1996年夏,我們與鐵生有一次難忘的結(jié)伴旅行。那時(shí)萬(wàn)之在斯德哥爾摩大學(xué),申請(qǐng)了一個(gè)討論中國(guó)當(dāng)代文學(xué)流向的項(xiàng)目,邀請(qǐng)了一批朋友相聚瑞典。參加者有北島、芒克、多多等一批詩(shī)人,高行健、余華、鐵生、格非等一批作家,也有陳思和、陳曉明等批評(píng)家和我這樣的編輯。這應(yīng)該是鐵生第一次出國(guó),國(guó)內(nèi)一起去的熟人多,沿途他都顯得興奮。那時(shí)我們都感覺(jué)他身體尚好,除了大家要一起幫他抬抬輪椅,沒(méi)覺(jué)到有什么不同。我們住在斯德哥爾摩一家溫馨的小酒店里,推著他一起去逛街,在月色與花樹(shù)下碰杯喝啤酒。開(kāi)會(huì)是在一個(gè)漂亮的小島上,似乎是社會(huì)民主黨的黨校。我們感慨他們的黨校,條件要優(yōu)越多了。湖畔幾日,鐵生與我們之差別,也不過(guò)是我們劃船下湖去釣魚(yú)的時(shí)候,他在岸上的陽(yáng)光里向我們揮手。晚上我們聚在一起喝酒聊天的時(shí)候,希米照顧著他,提前就去休息了?,F(xiàn)在回顧,這真是難得歡樂(lè)的珍貴記憶。
史鐵生散文隨筆集《病隙碎筆》
這次瑞典之行后,第二年夏天,孫立哲邀請(qǐng),鐵生還去了一趟美國(guó)。孫立哲帶著他,駕車(chē)從西海岸到東海岸,橫穿了美國(guó)大陸。據(jù)希米說(shuō),1997年他的各項(xiàng)指標(biāo)已經(jīng)不好,孫立哲因此說(shuō)要趕緊去。孫立哲是他清華附中的同學(xué),與他一起下鄉(xiāng),是他最貼心的好友。這趟美國(guó)之旅,對(duì)鐵生而言,應(yīng)該是比瑞典更珍貴的經(jīng)歷,奇怪的是他竟沒(méi)有留下任何相關(guān)的文字。從美國(guó)回來(lái),他的腎累壞了,以他自己詼諧的說(shuō)法是,“忽然不走后,是‘繼而不尿了”。這是他體征衰退的開(kāi)始。
因?yàn)槟I功能衰竭,1998年他開(kāi)始要定期去醫(yī)院透析——他自己的說(shuō)法是,“把渾身的血都弄出來(lái)洗,洗干凈了再裝回去。過(guò)不了三天又得重來(lái)一次”。剛開(kāi)始透析,費(fèi)用很有壓力,陳希米就到處去找資助,我記憶中留下的印象,都是她堅(jiān)毅的眼神。當(dāng)時(shí)的透析費(fèi),使鐵生對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的金錢(qián)關(guān)系,有了切膚的感受——在醫(yī)療上,錢(qián)成了通行證。只要有錢(qián),就可維系健康,沒(méi)錢(qián)就只好任毒性蔓延,親人只能眼睜睜看著這過(guò)程束手無(wú)策。他因此感慨:“人類(lèi)走到今天,怎么連生的平等權(quán)利都有了疑問(wèn)?有錢(qián)和沒(méi)錢(qián),怎么成了生死的界線(xiàn)?”
在適應(yīng)透析的過(guò)程中,他開(kāi)始寫(xiě)《病隙碎筆》。這其實(shí)是自問(wèn)自答的思考性隨筆,這些“碎筆”每則幾百字,每篇幾十則,一氣連續(xù)寫(xiě)了六篇。90年代時(shí),我讀這些隨記,曾感覺(jué)他似乎已經(jīng)坐在澄明里,要告訴他人自己參悟的況味,而澄明本是無(wú)需贅言的。我因此甚至想勸他不如將精力凝注于小說(shuō)的虛構(gòu),在虛構(gòu)中體現(xiàn)的況味才更耐人尋味。那時(shí)我一心在自己的創(chuàng)業(yè)里,并不能體會(huì),這些思索,其實(shí)是他對(duì)自己的論證。這論證,是他所謂“專(zhuān)業(yè)是生病,業(yè)余是寫(xiě)作”的精神支柱。
在《病隙碎筆》中,我后來(lái)才感悟到,精彩在對(duì)白晝與黑夜關(guān)系的認(rèn)識(shí)。白晝?cè)谒乃伎祭锸菍?shí)在,是喧喧嚷嚷,是被肉身牽制,清晰意識(shí)到自己的有限——物質(zhì)性永遠(yuǎn)有限定,所以是凡人我執(zhí)之煩惱痛苦。因?yàn)樽约荷眢w拖累的緣故,他更強(qiáng)調(diào)白晝是“精神的你在折磨肉身的你”。黑夜呢?黑夜遮掩了實(shí)在,在冥冥中反而顯示出無(wú)限,因?yàn)樘摶擞邢?。以他的說(shuō)法,在“實(shí)際之外”,“心魂”的眺望下,“我”就能跳出肉身的限制,聯(lián)通“絕對(duì)價(jià)值以及無(wú)限之在”,“開(kāi)出生命的廣闊”了。白晝是凡間煩惱之苦,黑夜是通向“天堂”之路。他用“天堂”“上帝”,用“神示”,都是西方語(yǔ)境。但他對(duì)“天堂”的定義是,“所謂天堂,即人的仰望”。他說(shuō),仰望使我們脫離實(shí)際,也就是脫離肉身的約束,因此,所謂“天堂”,是有限的此岸通向無(wú)限彼岸的“精神的恒途”。他愛(ài)用“心魂”,他說(shuō),所謂“天堂”是心魂的諦聽(tīng)與領(lǐng)悟。諦聽(tīng)領(lǐng)悟什么呢?他認(rèn)為,所謂“精神”其實(shí)是一種能力的開(kāi)啟——“神”以浩瀚,使你看到自己渺小;“神”以完美,使你看到自身的缺陷丑陋;“神”以寬大,使你意識(shí)到需要懺悔。這就可以不再是肉身的附屬,不受其奴役,可以在“神的美麗作品中詩(shī)意地棲居”了。神性在黑夜中昭然,就是指引此岸到彼岸的光,他是這樣來(lái)理解“上帝說(shuō)要有光,這世界就有了光”的。因此他就認(rèn)為,黑夜才是白晝的“眼”,而“我們太看重白晝,太忽視黑夜”,才致使人間戲劇老是停留在白晝“表面之真”的把玩上。
從有限與無(wú)限的關(guān)系中,以黑夜支持白晝,肉體受苦差異的敏感就減弱了。以黑夜為立足點(diǎn),他就認(rèn)為,所謂“靈魂”,本是聯(lián)通著無(wú)限,在無(wú)限中漫游,無(wú)所不在的。靈魂被囚進(jìn)肉體之前,本無(wú)你我他,無(wú)分彼此內(nèi)外的。靈魂進(jìn)了肉身,才誕生有限,這個(gè)有限的“我”對(duì)自身的思考?jí)粝?,才使生命有了意義。這就是笛卡兒的“我思故我在”。但他以為,這個(gè)“我”的具體夢(mèng)境,是意識(shí)到自身殘缺而向完美的追求,因殘缺而成迷執(zhí)。也就是說(shuō),生之欲本來(lái)自殘缺,因感覺(jué)自身殘缺才不斷燃燒求之不得之欲。在這個(gè)思維層面上,所謂“健康人”與所謂“殘疾人”,本質(zhì)上無(wú)差異了。所謂“苦難”乃肉身迷執(zhí)而生,生命的意義,便是看清苦難永恒,從外向索求轉(zhuǎn)為內(nèi)向,借助肉身而又要沖破肉身,這就是“受困于人之殘缺的生命意義,終于看到了路”。
這樣不厭其煩地以“我”而思、以“我”而問(wèn),其實(shí)如昆德拉所說(shuō),是“人類(lèi)一思索,上帝就發(fā)笑”。生存之事,怎么分辨都顯得笨的。但對(duì)鐵生而言,這卻又實(shí)在是其精神支點(diǎn)所在。他說(shuō):“看不見(jiàn)而信的人是有福的?!边@樣的邏輯建立中,再見(jiàn)他,真感覺(jué)他似乎已經(jīng)生活在別處了。
1998年冬,難忘是李陀從美國(guó)第一次回國(guó),約了80年代一幫老哥們兒,一起去看鐵生。隔了十幾年,明顯感覺(jué)到中間有交叉小徑,彼此分道揚(yáng)鑣,距離已遠(yuǎn)。大家在鐵生不寬敞的家里熱鬧一番后,由鮑昆拍了一張合影,然后隨鐵生一起去吃飯。我只記得,天很冷。因?yàn)殍F生不方便,就在他家旁邊的小飯鋪,記憶中凳子很小,大家擠在一起,各自話(huà)題彼此交叉,李陀就覺(jué)得紛亂。他以自己的立場(chǎng)看大家,就埋怨大家東岔西岔,頗有恨鐵不成鋼之感。鐵生是個(gè)寬厚人,那次明顯對(duì)“陀爺”的語(yǔ)態(tài)有反感。他不喜歡“立場(chǎng)”這個(gè)詞,不喜歡“我們”和“你們”“他們”的劃分。
之后他寫(xiě)了一篇《晝信基督夜信佛》,進(jìn)一步表達(dá)自己對(duì)白晝與黑夜的認(rèn)識(shí)。他說(shuō):“我以基督的教誨體會(huì)如何面對(duì)生,因?yàn)榛较嘈趴嚯y是生命的永恒處境,所以要用愛(ài)愿、救世來(lái)應(yīng)對(duì),愛(ài)是及他,是惠及他人,因?yàn)榘讜儾荒塥?dú)行。而黑夜呢?驅(qū)散白天的所執(zhí),就需要體會(huì)佛教的智慧。黑夜是獨(dú)自面對(duì)宇宙廣博無(wú)限,以無(wú)限小面對(duì)無(wú)限大,來(lái)體會(huì)“我”之所在。佛教的智慧是以輪回?zé)o始無(wú)終,來(lái)教“我”從“往生”中脫“現(xiàn)生”之執(zhí)。鐵生跳出了所謂“往生”與“六道輪回”說(shuō),從無(wú)有中認(rèn)識(shí)“我”生,就意識(shí)到了所謂“皈依”,是由局部有限向整體無(wú)限的引渡。這時(shí),他就真走進(jìn)“得大自在”的境界了。(待續(xù))
1999年11月在史鐵生家。前排左起:章德寧、史鐵生、劉索拉。后排左起:何志云、陳希米、陳燕、鄭萬(wàn)隆、孟暉、李陀、朱偉、鮑昆