吸收與轉(zhuǎn)換：王陽明開新傳統(tǒng)儒學(xué)的思維路徑

江蘇 鐘海連

吸收與轉(zhuǎn)換：王陽明開新傳統(tǒng)儒學(xué)的思維路徑

江蘇 鐘海連

王陽明立足于儒家的“立體達(dá)用”思維，通過吸收全真道的“全真性”思想轉(zhuǎn)換建立“致良知”的道德本體論，改造全真道“清靜降心”的內(nèi)丹修煉功夫?yàn)椤澳涡摹钡牡赖滦摒B(yǎng)方法，最終走出佛老“流入空虛”的歸宿，成功地重建起以良知論為核心要義的儒家心學(xué)思想體系，開出了接續(xù)儒門道統(tǒng)、接引學(xué)人志于圣人之道的思想、學(xué)風(fēng)新氣象。

王陽明 良知學(xué) 內(nèi)丹學(xué) 吸收與轉(zhuǎn)換 新儒學(xué)

入宋以后，儒學(xué)的開新是在面對佛道二教思想與之三足鼎立的形勢下進(jìn)行的。無論程朱還是陸王，雖然在維護(hù)儒家道統(tǒng)上皆持公開排斥佛老的態(tài)度，但為了接續(xù)儒門道統(tǒng)，重建儒家的思想文化主導(dǎo)地位，又都暗中接納佛道思想資源，特別是對佛道心性思想做了卓有成效的創(chuàng)造性的吸收和轉(zhuǎn)換，從而使儒學(xué)的發(fā)展進(jìn)入又一時代高峰，誕生了理學(xué)、心學(xué)兩大代表性的思想成果。其中王陽明通過吸收、轉(zhuǎn)換道教（以全真道為主）的內(nèi)丹心性思想創(chuàng)立良知學(xué)，則有著典型的范式性意義。本文擬就此做一簡略的論析，由此探究儒學(xué)在宋明時期開新的具體路徑。

王陽明的道教因緣

內(nèi)丹學(xué)是道教思想體系中最具原創(chuàng)性的部分，它也是中國傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，若追溯其歷史，可謂源遠(yuǎn)流長。自唐宋時始，內(nèi)丹學(xué)漸成道教煉養(yǎng)思想和實(shí)踐的主流。至金代，王重陽在山東創(chuàng)立內(nèi)丹學(xué)新道派——全真道，高舉“三教合一”的旗幟，以性命雙修、先性后命的丹道理論和“真功真行”的修道思想為號召，在道教界引發(fā)一場影響深遠(yuǎn)的“革新”。王重陽的弟子、全真高道丘處機(jī)又進(jìn)一步融攝儒佛思想，對全真道內(nèi)丹學(xué)做了儒學(xué)化改造，增強(qiáng)了道教內(nèi)丹學(xué)對儒士文人和普通百姓的親和性與吸引力，并對宋明以后的儒學(xué)發(fā)展產(chǎn)生重要影響，王陽明良知學(xué)的誕生就是一例典型。

王陽明學(xué)術(shù)思想的形成和成熟完善，走了一條幾百年來許多思想家曾經(jīng)走過的老路，那就是：出入佛老多年，最終回歸儒門，以志于圣人之道為人生最高價值，以儒為主，融攝佛老，自創(chuàng)學(xué)派，復(fù)興儒學(xué)之道。周敦頤、二程、朱熹如是，王陽明亦復(fù)如是。黃宗羲在其學(xué)術(shù)史名著《明儒學(xué)案》中對王陽明思想轉(zhuǎn)變的歷程做了詳細(xì)說明：

先生之學(xué)，始泛濫于詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物理、吾心終判為二，無所得入。于是出入于佛老者久之。及至居夷處困，動心忍性，因念圣人處此，更有何道？忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其學(xué)凡三變而始得其門。自此以后，盡去枝葉，一意本原，以默坐澄心為學(xué)的……江右以后，專提“致良知”三字，默不假坐，心不待澄，不習(xí)不慮，出之自有天則……居越以后，所操益熟，所得益化，時時知是知非，時時無是無非，開口即得本心，更無假借湊泊，如赤日當(dāng)空而萬象畢照。是學(xué)成之后又有此三變也。

從王陽明的思想演變軌跡可知，出入佛老、迷戀道釋曾經(jīng)是其早年思想經(jīng)歷的主題，直至中年龍場悟道后，王陽明才“始自嘆悔錯用了三十年氣力”，從此徹底返歸圣人之學(xué)，并拈出“致良知”三字為其學(xué)問宗旨。

但這并不意味著王陽明的思想創(chuàng)造與道教徹底中斷了聯(lián)系，相反，從早年迷戀道釋，從道釋之中尋找學(xué)為圣人之道，到三十一歲以后“漸悟釋、仙二氏之非”。王陽明并非真正完全排斥道釋，干干凈凈地清除了道釋二教的思想因素，而是站在繼往圣之絕學(xué)的醇儒立場，為我所用，將道釋思想中有益于儒家修齊治平、成賢作圣的資源融入自家體系，混然于一體，開出良知學(xué)的思想新境界。王陽明自己也說：“二氏之學(xué)，其妙與圣人只有毫厘之間?！庇终f：“圣人盡性至命，何物不具，何待兼?。慷现?，皆我之用：即吾盡性至命中完養(yǎng)此身謂之仙；即吾盡性至命中不染世累謂之佛。但后世儒者不見圣學(xué)之全，故與二氏成二見耳。”可見，王陽明始終認(rèn)為成圣與成仙、成佛并無二致，須儒道佛合一，方可得圣學(xué)之全。王陽明悟出良知之學(xué)后，對于道釋的態(tài)度與此前所不同的是，由以道代儒轉(zhuǎn)為援道入儒。

王陽明出入釋老三十年，他究竟讀了哪些道教典籍，對他的良知學(xué)構(gòu)建影響最深的是道教中的哪一派？王陽明又是怎樣援道入儒以構(gòu)建其良知學(xué)體系的？這是弄清王學(xué)與道教關(guān)系的重要問題。

王陽明讀過哪些道教典籍，因史料的缺乏及陽明后學(xué)的有意回避，使此重要的問題無法得到較好的解答。留下的史料中對探求此問題有助益者三則：一是王陽明好內(nèi)丹之術(shù)，曾熟讀張伯端的《悟真篇》，在言談詩文中也常加以引用，后突然對其痛斥：“《悟真篇》是誤真篇，三注由來一手箋。恨殺妖魔圖利益，遂令迷妄競流傳。造端難免張平叔，首禍誰誣薛紫賢。直說與君惟個字，從頭去看野狐禪?！痹娭刑岬降澜探鸬づ赡献诟叩缽埐恕⒀Φ拦?，提到的道教著作為《悟真篇》和《悟真篇三注》（薛道光、陳致虛、陳墅合注）。二是王陽明在答陸原靜的信中提到白玉蟾、丘長春兩位道教內(nèi)丹學(xué)的高道，白玉蟾是金丹派南宗的傳人，而丘處機(jī)則是全真道的傳人。王陽明說：“后世如白玉蟾、丘長春之屬，皆是彼學(xué)中所稱述以為祖師者?！比峭蹶柮髟诖鹑藛柹裣蓵r，對上陽子有所批評，他說：“后世上陽子之流，蓋方外技術(shù)之士，未可以為道?！鄙详栕蛹搓愔绿摚娴朗?，拜兼承南北二宗之學(xué)的全真道士趙友欽為師，學(xué)金丹之道，是元代后期有名的內(nèi)丹家，著有《上陽子金丹大要》等，宣稱自己是丘處機(jī)弟子宋德方一系的傳人，并力促道教金丹派南宗與全真道合流，有壓低南宗而抬高全真道祖師的傾向。從上述有限的史料可知，王陽明對道教金丹派南宗和全真道均很熟悉，并對其學(xué)有自己的評價。

對王陽明的良知學(xué)構(gòu)建影響最深的是道教中的哪一派？王陽明又是怎樣援道入儒以構(gòu)建其心學(xué)體系的？這實(shí)際上是關(guān)于王陽明良知學(xué)與道教之關(guān)系這一個問題的兩個方面。要理解這個問題，當(dāng)從王陽明和道教的交往說起。

但真正激起王陽明了解研習(xí)道教的，是他期望借修習(xí)道教養(yǎng)生術(shù)以調(diào)息養(yǎng)生、治療疾病。王陽明自幼身體虛弱，而且一直受到肺病的困擾，最后亦死于此病。王陽明早在二十一歲求學(xué)于京師時，就因?qū)W朱子格物致知之論而連日“格竹”“遇疾”。《王陽明年譜》載：

如果說王陽明早期對道家道教心存仰慕并為達(dá)養(yǎng)生之目的而有過實(shí)踐體驗(yàn)，那么，中年以后的王陽明對于道家道教已經(jīng)有了理性和成熟的審視態(tài)度，其具體表現(xiàn)為對道家道教既有學(xué)術(shù)批判，也有包容和借鑒吸收。特別值得重視的是，王陽明在走出早年思想困境和朱子格物窮理之學(xué)的局限，開創(chuàng)出良知學(xué)的思想歷程中，以內(nèi)丹學(xué)為代表的全真道煉養(yǎng)學(xué)為他提供了思想資源和創(chuàng)造動力。從這一角度認(rèn)識和理解陽明學(xué)與道教之關(guān)系，或較為客觀且與歷史事實(shí)相合。

致良知與全真性

默坐澄心與清靜降心

①黃宗羲：《明儒學(xué)案卷十·姚江學(xué)案》，中華書局2008年版，第180頁。

②王陽明：《傳習(xí)錄》（上），《王陽明全集》卷一，上海古籍出版社2012年版，第32頁。另，王陽明在《贈陽伯》詩中說：“長生在求仁，金丹非外待。繆矣三十年，于今吾始悔?！薄锻蹶柮魅肪硎?，上海古籍出版社2012年版，第566頁。

③王陽明自己說：“某十五六歲時，便有志圣人之道，但于先儒格致之說若無所入，一向姑放下了……于是又放情去學(xué)二氏，覺得二氏之學(xué)比之吾儒反覺捷徑，遂欣然去究意其說?！币婈悂恚骸蛾P(guān)于〈遺言錄〉〈稽山承語〉與王陽明語錄佚文》，《清華漢學(xué)研究》第一輯，清華大學(xué)出版社1994年版，第186頁。

⑦王陽明：《書〈悟真篇〉答張?zhí)６住罚锻蹶柮魅肪矶?，上海古籍出版?012年版，第619頁。

作 者：

鐘海連，哲學(xué)博士，副編審。江蘇宏德文化出版基金理事、副秘書長，南京大學(xué)商學(xué)院MBA中心兼職導(dǎo)師，南京大學(xué)管理哲學(xué)研究所兼職副研究員。研究方向?yàn)榈兰业澜陶軐W(xué)、儒道比較、中國傳統(tǒng)管理哲學(xué)。

編 輯：

張勇耀 mzxszyy@126.com