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推理與做事處在知行關(guān)系這一問題域的中心地帶。推理當(dāng)然不同于做事。盡管有反心理主義的強(qiáng)勢潮流,但通常認(rèn)為推理(至少是很多時候)生自內(nèi)心,而做事盡管也離不開內(nèi)心,卻往往要求在某種意義上顯露于外。另一方面,推理顯然又與做事緊密關(guān)聯(lián)。我們可以對他人做過的事進(jìn)行推理,以便看它是否合乎情理。而從哲學(xué)上來看,二者之間最吸引人的聯(lián)系莫過于: 推理可以指導(dǎo)我們(至少是認(rèn)同理性的人)做事。根據(jù)通俗的講法,這種指導(dǎo)就是,如何推理決定了我們?nèi)绾巫鍪?,“正確”做事總是伴隨“有效”推理。甚至,在某些專注于推理研究的邏輯學(xué)家或哲學(xué)家看來,這其中有專門的“實(shí)踐推理”問題,即,亞里士多德所謂的能夠?qū)е滦袆?即以行動作為結(jié)論)的“實(shí)踐三段論”(practical syllogism),或安斯康姆倡導(dǎo)的用以表示行動中手段與意向之關(guān)系的、后來很多人所謂的“工具型推理”(instrumental reasoning)。
本文的討論將從有關(guān)未來偶然命題的哲學(xué)困惑切入,先考察邏輯真理對于自然事件的“邏輯要求”,然后推進(jìn)到實(shí)踐推理的有效性問題,并在此基礎(chǔ)上思考推理有效性何以與我們做事相關(guān)。
我們都是拿語言來說事的,譬如,“這是一名外國人”,“人非圣賢”。除此之外,我們還會說“明天將會下雨”。后者在語言形式上比前兩句話多出了用以表示將來的時間詞。*在英語等語言中,還會體現(xiàn)在時態(tài)變化上。但是,當(dāng)在邏輯上處理這些句子時,我們通常將它們?nèi)慷挤Q作命題。也就是說,即便是像“明天將會下雨”這樣被認(rèn)為表示未來偶然事件的句子*邏輯學(xué)家亞里士多德和盧克西維茨所舉例句分別為“明天將會有海戰(zhàn)”和“明年12月21日正午我將會在華沙”。,也屬于要么為真要么為假的命題。這樣處理,是可以理解的。因?yàn)橐患乱窗l(fā)生,要么不發(fā)生,因此關(guān)于這件事的斷定要么是真的,要么是假的。有人可能想說: 你不能簡單地說這句話是真(假)的,而要具體說這句話明天是真(假)的,或者在某一地域范圍是真(假)的。但“明天”這個限定詞分明已經(jīng)包含在這句話本身之中了,而至于地域范圍,由于這句話本身并沒有講,所以,跟這句話的真假并不相干。還有人可能會說: 你無法提前知道這件事是否發(fā)生,因此沒辦法判定其真假。但是,一個人(甚至很多人)不知道為真(假)的命題并不意味著它就不是真(假)命題。能不能知道以及如何知道一個命題的真假,那是認(rèn)識論上的問題,跟邏輯無關(guān)。這里關(guān)鍵的一點(diǎn)是,從邏輯上來看,命題要么是真的,要么是假的。因?yàn)槿魏问虑槎加衅浔緛砻婺浚还茉鯓?,?假)的就是真(假)的,真(假)的永遠(yuǎn)都假(真)不了。于是,若某一命題為真(假)命題,它一定就是真(假)的,不可能是假(真)的。而這里所出現(xiàn)的“一定”、“不可能”等用語其實(shí)不外乎是說:“真命題必然就是真的,假命題必然就是假的?!?/p>
這一切似乎順理成章。然而,當(dāng)我們帶上“必然”這樣的修飾詞之后,一個重大的哲學(xué)困惑便隨之產(chǎn)生了。根據(jù)上述思路,“明天將會下雨”這句話便意味著: 如果它是真(假)命題,那么,它必然是真(假)的;即便在明天到來之前,它也是真(假)的,沒有什么能阻止其為真(假)。盡管我們用了“如果”一詞因而尚未明確那句話是真的還是假的,但其實(shí)已經(jīng)很清楚,不論它是真還是假,那句話所表達(dá)之事發(fā)生或不發(fā)生都是早已注定好的、無法改變的、不可避免的,因?yàn)槟蔷湓挶旧淼恼婊蚣偈潜厝坏?。事?shí)上,我們有時連“如果”一詞也不需要用到。譬如,我們可能并不是在“今天”而是在“昨天”來說“明天將會下雨”這樣的未來偶然命題。在這種情況下,該命題所表示的其實(shí)就是現(xiàn)在已發(fā)生了或未能發(fā)生的事件,難道能說現(xiàn)在的下雨(或沒有下雨)是早已注定好、無法改變、不可避免的嗎?很明顯,這違背了人們關(guān)于天氣的常識,即,明天是否會下雨,是未來的一個偶然事件。即便我們是在全方位觀察了氣象條件或查看了氣象專家的預(yù)報之后才那樣說的,我們(包括氣象專家)也都會坦率承認(rèn)那句話并非“必然”為真或“不可能”為假。我們相信,雖然我們所說的那句話很可能是真的(即概率很大),但它所要表達(dá)的事情有可能發(fā)生,也有可能不發(fā)生。違背人們常識的這種理論,在哲學(xué)史上被稱作宿命論或命定論,在神學(xué)上經(jīng)常用來證明“上帝”(神)具有預(yù)知一切的能力。今天,當(dāng)剝?nèi)ド駥W(xué)外衣后,這種理論在社會上已沒有多大的市場,但它依然常常成為當(dāng)代哲學(xué)家們的困擾。哲學(xué)論證上讓人困惑不解的是: 為何它竟是(至少看起來是)從邏輯原理出發(fā)所得出的一個結(jié)論呢?
問題要遠(yuǎn)比初看上去時棘手得多。因?yàn)?,上述論證完全可以脫離開神學(xué)上所謂“上帝”或“先知”的預(yù)設(shè)而成立,它甚至不必預(yù)設(shè)有任何“人”或“主體”能夠具有預(yù)言能力。就純粹的邏輯形式來看,命定論的核心前提是存在所謂的未來偶然命題,即,我們可以在事件A實(shí)際發(fā)生之前去說“A將會發(fā)生”,而且這種說法有真假可言。為了能避免從邏輯上得出命定論的結(jié)果,有些現(xiàn)代邏輯學(xué)家發(fā)現(xiàn)二值原則(即任何命題只有“真”“假”兩個值)或許是一個可以質(zhì)疑的、僅適用于“經(jīng)典邏輯”的理論預(yù)設(shè)。于是,我們看到有邏輯學(xué)家通過指派給未來偶然命題第三種真值(甚至有更多的真值,用0和1之間的分?jǐn)?shù)來表示)來建立三值邏輯、多值邏輯或模糊邏輯,試圖達(dá)到修正“經(jīng)典邏輯”之目的。但是,對于這種第三值屬于“非真非假”(truth-value gap)還是屬于“既真又假”(truth-value glut),存在重大爭議。由此所付出的更為嚴(yán)重的代價是:“矛盾律”和“排中律”在這些非經(jīng)典邏輯中失效了。這些困境的存在*更多有關(guān)該困境的邏輯哲學(xué)討論,可參看Jennifer Fisher, On the Philosophy of Logic, Belmont: Thomson Wadsworth, 2008,pp.91-138.,意味著,我們無法輕易地拋棄命定論的核心前提,即,我們可以在事件A實(shí)際發(fā)生之前去說“A將會發(fā)生”,而且這種說法也可以是真的。在肯定或否定這個“前提”之前,我們至少需要明白它到底是什么意思。
我們有時在事件A實(shí)際發(fā)生之前去說“A將會發(fā)生”,而且這種說法是真的。對此應(yīng)該如此理解呢?這正是哲學(xué)家賴爾在其《“過去早就如此了”》(“It was to be”)一文所試圖回答的問題。*Gilbert Ryle, Dilemmas: The Tarner Lectures 1953, Cambridge: Cambridge University Press, 1964,pp.15-35.在本節(jié)中,筆者無意展開他對于這一問題的詳細(xì)分析,也不準(zhǔn)備嚴(yán)格遵循他的論述用語或關(guān)注視角,而是重點(diǎn)呈現(xiàn)其中與本文主題密切相關(guān)的一個基本觀點(diǎn),即,邏輯真理盡管對自然事件的發(fā)生有某種邏輯上的要求,但并不會干預(yù)自然進(jìn)程。我們將看到,這個基本觀點(diǎn)不僅對于我們認(rèn)清未來偶然命題之難起到關(guān)鍵作用,更重要的是,對于我們深入思考實(shí)踐推理有效性問題進(jìn)而正確把握推理與做事之關(guān)系有啟示意義。
基于對自然語言的敏感性,賴爾提醒我們: 當(dāng)有人在事件A實(shí)際發(fā)生之前說“A將會發(fā)生”時,其所指的只是他對于未來的一種預(yù)測而已,而對于此種預(yù)測之所謂的“真假”,日常語言更加自然的表達(dá)則是“預(yù)測(不)正確”或者“猜對(錯)”。*Gilbert Ryle, Dilemmas: The Tarner Lectures 1953,pp.18-20.譬如,在賭馬時,有人在賽馬前預(yù)測“這匹馬將會贏”,這種預(yù)測就是所謂的未來偶然命題,而且這種預(yù)測可能是正確的也可能是不正確的。當(dāng)我們說“某人猜這匹馬會贏,是正確的”時,意思不過是說:“他猜那匹馬會贏,而那匹馬果然贏了”,即,他此前的預(yù)測現(xiàn)在被賽馬結(jié)果驗(yàn)證為真了。這應(yīng)該就是我們說某未來偶然命題為真時的最純樸想法。因?yàn)槲覀兌贾?,是事件決定了命題之真假,即,一個說“某件事發(fā)生”的命題為真的,當(dāng)且僅當(dāng),這件事的確發(fā)生了。這可謂是邏輯學(xué)上二值原則的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)。此種二值原則的邏輯要求,反映在作為預(yù)測的未來偶然命題之上,便意味著:“這匹馬會贏”作為一種預(yù)測是對的,當(dāng)且僅當(dāng),這匹馬果然贏了。
此種符合邏輯原則的“樸實(shí)真理”,何以能讓有些人從中得出了命定論(即做什么也擋不住事件的發(fā)生)呢?賴爾告訴我們,那是因?yàn)樗麄儼咽录l(fā)生之前的“預(yù)測”混同于事件發(fā)生之后的“記錄”了。簡單來說,我們對于某件事所形成的命題,可以是在這件事發(fā)生之后對其所作的“記錄”(描述),也可以是在這件事發(fā)生之前對其所作的“預(yù)測”(預(yù)言)。不論是“記錄”型的命題還是“預(yù)測”型的命題,都符合二值原則的邏輯要求,即,要么是真的(正確的)要么是假的(不正確的)。唯一的差異是:“記錄”是在事件發(fā)生之后的命題,“預(yù)測”是在事件發(fā)生之前的命題。它們相對于事件而言的先后位置可以表示為:
圖式1 預(yù)測→事件(發(fā)生)→記錄。(“→”表示“時間方向”)
這種表示時間先后關(guān)系的位置圖,很容易讓人聯(lián)想到: 是位于前面(即相對靠左)的東西因果性地導(dǎo)致了位于后面的(即相對靠右)的東西,即,正如事件的發(fā)生使得記錄為真一樣,預(yù)測為對使得事件得以發(fā)生。然而,這種聯(lián)想是很成問題的。不可否認(rèn),記錄之所以為真,原因總是因?yàn)槭录拇_發(fā)生過了,以至于可以說時間上位于前面的“事件”發(fā)生使得位于后面的“記錄”為真。但是,我們并不能以同樣的方式來理解“預(yù)測(對)”與“事件(發(fā)生)”之間的關(guān)系。雖然預(yù)測在時間上總是位于事件發(fā)生之前,“預(yù)測之對”卻不是在事件發(fā)生之前。恰恰相反,每當(dāng)我們說“預(yù)測為對”時,總是意味著事件已經(jīng)發(fā)生過并據(jù)此才判定“預(yù)測”為對的。在此意義上可以說,完全不是“預(yù)測為對”使得事件得以發(fā)生,而是它在邏輯上要求事件已經(jīng)發(fā)生。事實(shí)上,不只是“預(yù)測為對”在邏輯上要求事件發(fā)生過了,即便是“記錄為真”也在邏輯上要求它: 若不是事件發(fā)生過了,“記錄”就不會有真假可言,“預(yù)測”也不會有對錯可言。于是,在“預(yù)測為對”、“事件發(fā)生”和“記錄為真”之間,存在著一種與上述時間位置圖表面相似、實(shí)質(zhì)卻不同的邏輯關(guān)系圖:
圖式2 預(yù)測為對→事件發(fā)生←記錄為真。(“→”“←”表示“邏輯上要求”)
現(xiàn)在,我們可以說,圍繞未來偶然命題所產(chǎn)生的命定論論證的實(shí)質(zhì)是: 由于把“預(yù)測”型命題混同于“記錄”型命題,從而把“記錄為真”與“事件發(fā)生”之間的關(guān)系混同于“預(yù)測為對”與“事件發(fā)生”之間的關(guān)系,最終從上述在各自意義上分別成立的圖式1和圖式2中得出了明顯不成立的因果關(guān)系圖:
圖式3 預(yù)測為對→事件發(fā)生。(“→”表示“因果上導(dǎo)致”)
圖式3所代表的正是我們在第一節(jié)中所擔(dān)憂的那種命定論的論證要義,即,當(dāng)我們說一種偶然命題為真(假)時,不止是在邏輯上要求而是在因果上必然導(dǎo)致“事件(不)發(fā)生”。譬如,昨天有人猜“明天會下雨”,今天果然下雨了,根據(jù)圖式3,今天之所以下雨,原因正是因?yàn)樗?像神一樣)猜對了,是“他猜對了”在因果上導(dǎo)致今天下雨的。
我們不必繼續(xù)駁斥命定論作為一種學(xué)說的可信性,上述對于賴爾解答思路的概述已經(jīng)讓我們注意到了有關(guān)邏輯命題與自然事件的可能關(guān)系,即,一個命題(不論是“記錄”型的普通命題還是“預(yù)測”型的未來偶然命題)根據(jù)二值原則或真或假,這雖然在邏輯上必然要求某種自然事件發(fā)生或不發(fā)生,但此種邏輯必然性對于后者并不具有因果上的強(qiáng)制力,即,邏輯命題絲毫不會真正影響或干預(yù)到事件的自然進(jìn)程。一個人的預(yù)測(“明天會下雨”)在邏輯上的真假對錯,并不會影響到,更不會預(yù)先排定自然事件的進(jìn)程,因?yàn)楫?dāng)我們談到其真假對錯時,相應(yīng)的自然事件已經(jīng)完成了*當(dāng)然,對于來自不同主體的對于同一事件的預(yù)測,在相應(yīng)的事件實(shí)際發(fā)生之前,我們通常還是可以區(qū)分好的預(yù)測與不好的預(yù)測。但是,“好的預(yù)測”并不意味著“預(yù)測對”,“壞的預(yù)測”也不意味著“預(yù)測錯”。,不可能再受到什么影響。倒是那些真正的影響因素(如風(fēng)向轉(zhuǎn)變、氣溫升降、地震、海嘯等變數(shù)),在那種預(yù)測可以被判定為真或假之前,一直都在發(fā)揮著因果上的“干預(yù)”作用。
需要同時注意的是,雖然我們說在事件發(fā)生之前,未來偶然命題作為一種預(yù)測并沒有真假對錯可言,但作為一種預(yù)測,“明天會下雨”仍是有意義的(甚至有好壞之分),并能得到理解。不過,此種預(yù)測中所提到的“明天下雨”并非嚴(yán)格意義上的、作為哲學(xué)史上所謂“偶性”(accidents)的事件,只是對于屬于某種情況的某一類事件的描述。*Gilbert Ryle, Dilemmas: The Tarner Lectures 1953,pp.24-26.為便于區(qū)分,本文這里姑且把前者所謂嚴(yán)格意義上的事件稱之為“偶性事件”,把后者經(jīng)過描述而來的事件稱為“事件描述”。當(dāng)我們說該預(yù)測后來被驗(yàn)證為對時,也只是指其中所提到的“事件描述”適用于(可以謂述)今天(基于各種變數(shù))實(shí)際發(fā)生的“偶性事件”。當(dāng)我們在前文說“預(yù)測為對”在邏輯上必然要求某種所謂的“事件”發(fā)生時,此種邏輯必然性所涉及的正是“事件描述”而非真正處于自然進(jìn)程中的“偶性事件”。這種“偶性事件”與“事件描述”之間的區(qū)分,可以幫助我們理解為什么那種從二值原則出發(fā)所得出的邏輯上的必然性并不會影響到自然事件的實(shí)際進(jìn)程。
我們在第二節(jié)中關(guān)于推理與事件的分析及其結(jié)論,主要是針對“天下雨”之類的自然事件。與純粹偶然性自然事件不同的是人的做事或曰行動。可以說,行動并不完全是“自然的”、人們身外的事情,它本身就是人們做出來的。因此,很多人不愿意把人之行動理解為純自然事件那樣的偶然性。也正因?yàn)檫@樣,我們可以設(shè)想,有人盡管承認(rèn)邏輯上的真理無法干預(yù)自然進(jìn)程的偶然性,但依然相信,至少對于足夠理性的人來說,行動可以不具有類似自然進(jìn)程那樣的偶然性。事實(shí)上,我們可以看到,從古至今不乏有哲學(xué)家相信,除了那些以斷言某一自然事件真假為結(jié)論的“理論推理”之外,還存在著以人之行動作為結(jié)論的“實(shí)踐推理”。前者是“理論上的”,因而與我們做事沒有直接關(guān)系;后者則不同,前提(意向、信念等)與結(jié)論(行動)所說的直接就是我們做事時的道理。而更能吸引人的是,當(dāng)代邏輯學(xué)家和哲學(xué)家中間有人已經(jīng)表明,實(shí)踐推理也可以具有邏輯上的有效性。這種關(guān)于實(shí)踐推理之邏輯有效性的觀點(diǎn)向人暗示: 只要我們能從邏輯上確保推理的有效性,我們做什么事、有什么行動,將能得到“邏輯上的”嚴(yán)格指引。因此,我們似乎的確不必把前一節(jié)中提到的賴爾那種觀點(diǎn)照搬到有關(guān)我們?nèi)说男袆訂栴}上。
在當(dāng)今關(guān)于實(shí)踐推理之有效性的諸多論證中,具有職業(yè)邏輯學(xué)家背景的馮賴特所做的嘗試引人注目。我們在本文也將以馮賴特所提供的兩個基本論證(分別針對第一人稱的和第三人稱的實(shí)踐推理)為樣本來看實(shí)踐推理如何可能在邏輯上有效。
馮賴特在1962年的《實(shí)踐推理》一文中認(rèn)為以下型式可以用來刻畫第一人稱實(shí)踐推理。
[型式Ⅰ] 我想要獲致E。
除非我做A,我將不會獲致E。
因此,我將去做A。
第一前提中的E代表“我”想通過行動達(dá)到的目的。第二前提表達(dá)的是“我”所相信的為了達(dá)到某種目的而有必要采取什么樣的行動。結(jié)論是“我”主觀上的意向宣告或行動承諾,可以視作是“行動”的言語表達(dá)。我們該如何表明從邏輯上來說“我”不可能不“據(jù)此行動”呢?
可以設(shè)想,有時“我”有了意向以及相應(yīng)的信念但卻不是立即采取行動。而在真正采取行動之前,會有各種異常情形出現(xiàn)。首先,“我”雖然想要獲致E,但等到弄明白只有做A才會獲致E之后,很可能會修改“我”的目的,即,不再想要獲致E。但是,在這種情境下,所指的那個“實(shí)踐推理”根本就沒有形成或已經(jīng)消解,因而也就無所謂“實(shí)踐推理的有效性”問題了。其次,有可能,“我”的確想要獲致E并且明白只有做A才會獲致E,然后試著去做A,但是“我”失敗了或者說受到了某種阻礙,也就是說,“我”最終無法去做A。這種情境似乎是與“實(shí)踐推理的有效性”相關(guān)的。但是,馮賴特告訴我們,這里的關(guān)鍵是看我們?nèi)绾卫斫狻叭プ瞿呈隆?。這種說法可以是指“完成了所需要的業(yè)績成果”,也可以是指“動身去做某事”(“嘗試做某事”或“接下去做某事”)。而如果我們照后一種意思來理解,那么,我們完全可以說,在上述實(shí)踐推理型式中,“我”是“據(jù)此而行動的”。
在考慮到上述各種可能性之后,馮賴特強(qiáng)調(diào)并論證: 實(shí)踐推理前提與結(jié)論之間的關(guān)系“就是一種邏輯上的必然性。因?yàn)?,假若不能由此得出行動,我們將不得不說主體他要么事實(shí)上并非想要他所聲稱的欲求目標(biāo),要么并不認(rèn)為要獲得所想要的那種東西就有必要去采取此種行動。于是,第一人稱的實(shí)踐推理必然導(dǎo)致行動或以行動而結(jié)束”。*G.H. von Wright, “Practical Inference”, The Philosophical Review, Vol.72, No.2, 1963, p.166.這等于是在說“只要該型式中的兩個前提(意向與信念)同時成立,結(jié)論(行動)就必然由之得出”,而后者正是邏輯學(xué)上通常所謂的有效性(或必然性)。
在1971年出版《解釋與理解》一書的第三章中,馮賴特用下述型式來刻畫第三人稱實(shí)踐推理。
[型式Ⅱ] 從現(xiàn)在起,X意欲在時間t引發(fā)E。
從現(xiàn)在起,X考慮,除非他最遲在時間t′做A,他不能在時間t引發(fā)E。
因此,最遲在他認(rèn)為時間t′到來的時候,X動身去做A,除非他忘記了那個時間或受阻了。
馮賴特相信,此種精心構(gòu)建的第三人稱推理型式,其結(jié)論應(yīng)該是具有約束力或曰定論性的。為了表明此種約束力屬于真正的邏輯效力,他希望通過考察有關(guān)實(shí)踐推理之前提與結(jié)論的證實(shí)問題來做到。而考察的結(jié)果表明:“對于實(shí)踐論證之結(jié)論的證實(shí)預(yù)設(shè)了: 我們能證實(shí)對應(yīng)的一組前提,它們可以在邏輯上推致那個觀察發(fā)現(xiàn)已發(fā)生的行為在結(jié)論中所給予它的描述下是意向性的。所以,我們不再可以肯定這些前提而否定結(jié)論,即,否定對于所觀察行為給予的那種描述的正確性?!瓕τ趯?shí)踐論證之前提的證實(shí)同樣也預(yù)設(shè)了: 我們能挑選出某一項(xiàng)得到見證的行為,認(rèn)為它在通過那些前提本身(‘直接’證實(shí))或其他某組可以推致當(dāng)下論證之前提的前提(‘外部’證實(shí))所賦予的描述之下是意向性的?!?G.H. von Wright, Explanation and Understanding, Ithaca and London: Cornell University Press, 1971,pp.115-116.在馮賴特看來,實(shí)踐推理中前提證實(shí)與結(jié)論證實(shí)之間的此種相互依存,足以表明型式Ⅱ中前提與結(jié)論之間的約束力是邏輯上的。
于是,型式Ⅱ所表示的第三人稱實(shí)踐推理與型式Ⅰ所表示的第一人稱實(shí)踐推理都具有邏輯上的有效性。毫無疑問,此種來自職業(yè)邏輯學(xué)家的論證結(jié)論,對于某些相信人事也可以像物理事件那樣嚴(yán)格設(shè)計(jì)的人群來說,充滿了誘惑。它似乎可以表明: 一個在特定情境下滿足“前提”條件的人,一定會有某個行動;否則就是有違邏輯的、不理性的。
馮賴特關(guān)于實(shí)踐推理有效性的論證盡管讓某些人感到了興奮,但他本人并沒有停留在那樣的結(jié)論上。事實(shí)上,我們看到,他在論證并主張實(shí)踐推理之有效性的同時又試圖加上一系列“理解上”的限制。
譬如,在1971年根據(jù)前提證實(shí)與結(jié)論證實(shí)的相互依存性對于型式Ⅱ的邏輯效力作出論證后,他立即指出: 在談到前提或結(jié)論的證實(shí)程序時,它們都預(yù)設(shè)了某一事實(shí)行為的存在。但是,我們并不能確保這里所設(shè)定的“事實(shí)行為”一定存在。為此,他設(shè)計(jì)了一個思想實(shí)驗(yàn)。其大意是: 某一主體意欲引發(fā)某事(譬如射殺暴君)并考慮到為此目的有必要做另外某事(譬如開槍)。他也認(rèn)為是時候該行動了。他站在這位兇殘的人面前,用裝有子彈的手槍瞄準(zhǔn)他。但是,什么也沒發(fā)生,可以說,他真實(shí)來講什么也沒做。對照型式Ⅱ,我們可以弄清楚: 第一前提和第二前提仍舊維持為真,他并沒有因?yàn)椤鞍c瘓”等原因而受阻,也沒有忘記時間,然而,就是沒有出現(xiàn)“開槍”這一行為,他壓根兒就沒開始做。*G.H. von Wright, Explanation and Understanding, pp.116-117.
當(dāng)然,這是一種極端的情況。但馮賴特認(rèn)為,我們確實(shí)可以設(shè)想這一類“前提真而結(jié)論卻沒發(fā)生”的情況。于是,我們聽到他開始謹(jǐn)慎地表示:“實(shí)踐推理的前提并非邏輯必然地推致行為?!挥性谛袆右呀?jīng)出現(xiàn)而且構(gòu)建了實(shí)踐推理去解釋它或?yàn)槠滢q護(hù)時,我們才具有一種邏輯上的定論。我們可以說,實(shí)踐推理型式的必然性是事實(shí)出現(xiàn)之后所認(rèn)識到的必然性(a necessity conceivedexpostactu)?!?G.H. von Wright, Explanation and Understanding, p.117.
同樣地,對于第一人稱實(shí)踐推理之有效性這一結(jié)論的理解,馮賴特后來在1972年《論所謂的實(shí)踐推理》一文中也做了嚴(yán)格限制。
馮賴特發(fā)現(xiàn),型式Ⅰ的結(jié)論是對一種意向的宣告,而第一前提中也有一種意向,可以說,第一前提中的意向借助于第二前提的中介作用傳遞到了結(jié)論中所宣告的意向,或者如康德所認(rèn)為的那樣,獲致目的的“意志”傳遞到被認(rèn)為對于獲致目的必不可少的“手段”上。就此而言,“我們這個第一人稱論證的結(jié)論是從前提之中合乎邏輯地得出的”*G.H. von Wright, “On So-Called Practical Inference”, Acta Sociologica, Vol.15, No.1, 1972, p.45.,即,型式Ⅰ屬于明顯的邏輯有效式。但是,他隨后緊接著指出,那種邏輯上必然的聯(lián)系(“合乎邏輯地得出”)并非尋常的那種邏輯必然性,因?yàn)樾褪舰竦慕Y(jié)論作為“意向宣告”很可能就無法成為真正的命題(即有真假可言)。于是,我們看到他說:“是否從我們所考察的那種前提出發(fā)建構(gòu)起來的論證將以一種意向宣告而結(jié)束,這在某種意義上是偶然的,并非邏輯上必然的?!?G.H. von Wright, “On So-Called Practical Inference”, p.45.著重字體為引者所加。他還解釋道: 不難發(fā)現(xiàn),從上述前提出發(fā)所作的論證經(jīng)常是以意向改變而結(jié)束的,因?yàn)椤拔摇笨赡茉谝庾R到有必要做什么之后卻很不愿意去做,因而放棄對于原來意向的追求。即便是“我”不改變原來的意向,“我”也不一定會(對他人或自己)宣告結(jié)論中所謂的意向。不管怎樣,原來在型式Ⅰ中“合乎邏輯得出的”結(jié)論,在實(shí)際生活中,有可能并不會自動出現(xiàn)。*G.H. von Wright, “On So-Called Practical Inference”, p.45.
必須承認(rèn),馮賴特對于實(shí)踐推理之邏輯效力所作的上述“解讀限制”是令人迷惑的,我們甚至能感覺到他在下結(jié)論時的猶豫不決: 時而說實(shí)踐推理前提與結(jié)論之間具有邏輯上的必然性,時而又說我們無法保證結(jié)論中的行動最后果真能出現(xiàn)。但是,筆者相信,馮賴特的總結(jié)在設(shè)法消除語言措辭上的矛盾(譬如前面說是“邏輯必然性”后面卻說“不是邏輯上必然的”)后應(yīng)該是成立的。對于其所作總結(jié)的解讀,關(guān)鍵是弄清他所提出的“事實(shí)出現(xiàn)之后所認(rèn)識到的必然性”這種說法。這是他對于所主張的實(shí)踐推理之邏輯有效性的“設(shè)法限定”。它意味著在型式Ⅱ(也包括型式Ⅰ)之結(jié)論中提到的“行動A”應(yīng)該是“已經(jīng)出現(xiàn)的事實(shí)”,唯有如此,我們才能說該實(shí)踐推理型式具有邏輯上的有效性。這里的“事實(shí)出現(xiàn)之后”讓我們回想起本文第二節(jié)談到未來偶然命題作為一種預(yù)測時曾說過: 每當(dāng)我們說“預(yù)測為對”時,總是意味著事件已經(jīng)發(fā)生過并據(jù)此才判定“預(yù)測”為對。實(shí)際上,賴爾針對未來偶然命題所提出的分析思路,可以很好地幫助我們澄清馮賴特結(jié)論中真正想說的話。因?yàn)?,既然?shí)踐推理型式結(jié)論中所提到的行動A是像“今天下過雨”或“這匹馬贏了”那樣的已經(jīng)完成了的行動,那么,以行動A為結(jié)論的實(shí)踐推理,實(shí)質(zhì)上是在解釋一個已經(jīng)出現(xiàn)(成真)的行動事實(shí),因而它的有效性并不會影響更不會代替主體決定他當(dāng)時的行動。不僅如此,如果我們把“偶性事件”與“事件描述”之間的區(qū)分類推于行動問題上,那么,我們不難意識到,實(shí)踐推理結(jié)論中提到的“行動A”并非等于“某一主體憑借自由意志所做的任何行動”(姑且稱為“意志行動”),而是“對于具有某些特征的某一類行動的描述”(姑且稱為“行動描述”)。當(dāng)馮賴特?cái)嘌阅衬硨?shí)踐推理型式為有效式或具有邏輯必然性時,其中的“行動A”并不是那個有待發(fā)生的、可以嚴(yán)格被命名的、“活著”的“意志行動”,而只是從自然進(jìn)程中抽離出去的、“已死去”的“行動描述”;另一方面,當(dāng)他說我們無法保證從所建構(gòu)論證之前提一定得到作為結(jié)論之行動(因而具有偶然性)時,其實(shí),他所謂的“行動”已離開“實(shí)踐推理”型式而“重新回到”自然進(jìn)程當(dāng)中,又變成了“意志行動”。
經(jīng)過如此解讀,我們可以看到,馮賴特關(guān)于實(shí)踐推理有效性的斷定和論證是可以成立的,但此種有效性并不會(代替我們)決定我們在實(shí)際中一定會如何做事。馮賴特在做總結(jié)時的猶豫不決或言語矛盾,應(yīng)該主要是因?yàn)樗麚?dān)憂并希望讀者不要在理解實(shí)踐推理的有效性時將它引向某種否定自由意志的決定論哲學(xué)。他的這種擔(dān)憂值得同情,因?yàn)楸M管當(dāng)今不再有神學(xué)意義上的命定論,但各種形式的甚至帶有科學(xué)色彩的決定論依然泛濫。但是,他為消除誤解所提供的言語措辭是糟糕的。我們都知道,推理應(yīng)該是由句子組成的,即便是實(shí)踐推理中作為結(jié)論的行動,也只能是言語表達(dá)之后的“行動描述”。因此,他不該把僅僅用于句子關(guān)系層面的邏輯有效性(必然性)概念不加區(qū)分地用于“意志行動”。如果他想要表達(dá)某某主體的“意志行動”不具有什么必然性的話,那也只能說“它在實(shí)踐上并非不可避免”,而不能說“它不具有邏輯必然性”。
本文從自然事件談到人的行動,旨在表明: 即便有真正的并且邏輯上有效的實(shí)踐推理,此種邏輯有效性也無法決定我們實(shí)際上做事的樣子。然而,這種觀點(diǎn),并非意味著我們可以阻擋某人說他在做事時盡量少帶一些甚或不帶有偶然性。因?yàn)樗谀菢诱f時,只不過是想告訴我們: 他做事是有理由的,或者說有充分的理由的,正如一種對于某類自然事件的“好”預(yù)測或曰“科學(xué)預(yù)言”總要提供理由或者充足理由一樣。盡管如此,筆者還是要指出: 我們在說科學(xué)預(yù)言有充足理由時,絕不是說此種預(yù)測就能提前排定自然事件的進(jìn)程;同樣地,當(dāng)某人在如實(shí)說行動有充足理由時,也絕不會是指他做某某事是由某種有效推理先行“注定了的”。
另外,我們也大可以說邏輯上有效的實(shí)踐推理能夠“指導(dǎo)”我們做事。不過,此種“指導(dǎo)”,頂多只是我們行動時的一種參考。事實(shí)上,當(dāng)安斯康姆說“在實(shí)踐推理中前提與結(jié)論(行動)之間的關(guān)系是,前提表明了行動有何好處、有何用處”*G.E.M. Anscombe, Human Life, Action and Ethics, edited by Mary Geach and Luke Gormally, Charlottesville, VA: Imprint Academic, 2005, p.144.時,她所要表達(dá)的正是有關(guān)實(shí)踐推理之邏輯有效性的此種參考價值。而既然只是參考,那就不是對我們帶有自由意志的行動的“決定”。
最后要指出的是: 人們很多時候不想說“思想替代不了行動”這樣貧瘠乏味的老套話,而更愿意去說“思想改變行動”這樣動人心扉的格言。但是,如果我們懂得并不是思想本身在改變行動,而是掌握了思想的人自己憑著自由意志在“做出”行動,并能認(rèn)同本文所講的“邏輯必然性(不論是理論推理上的還是實(shí)踐推理上的)無法決定包括人在內(nèi)的大自然進(jìn)程”,那么,“思想替代不了行動”這句話至少在哲學(xué)上將不再是無趣的了。