清末以降中國傳統(tǒng)武術拳種的歷史演變研究

侯文韜+劉欣

摘 要：太祖長拳是中國武術的一個代表性拳種，它與太極拳、紅拳、洪洞通背拳、戚家拳等密切相關，素有“百拳之母”的稱謂。明代是一個少林棍、楊家槍、武當劍等風靡武林的時代。此是，太祖長拳異軍突起，格外引人注意。 “太祖長拳，山東專習”。山東是太祖長拳的一個主要傳承地。這里所說的“楊式太祖長拳”是指流傳于山東省茌平縣博平鎮(zhèn)李井范村和博平鎮(zhèn)楊莊村的太祖長拳，因其主要在楊氏家族中流傳故名。自清末至今，楊式太祖長拳一直在這兩個村莊流傳。具有村落傳承、師徒傳承、教育傳承三種方式，其傳承發(fā)展與社會經(jīng)濟發(fā)展密切相連。對其進行研究，具有典型的個案價值。

關鍵詞：日本民族體育 文化啟示 武德教育 留學生

中圖分類號：G85 文獻標識碼：A 文章編號：2096—1839（2017）2—0028—04

“歷史是研究整個社會變遷的”[1]欲求武術發(fā)展的根本原因，不應狹隘地在傳統(tǒng)武術內(nèi)部尋找，必須要與社會政治、經(jīng)濟、文化、思想變革等因素結(jié)合起來。因此，研究中國傳統(tǒng)武術拳種的歷史演變，還須著眼于社會大環(huán)境。

太祖長拳作為“源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系”的129個拳種之一，其興衰流變可視為中國傳統(tǒng)武術拳種的發(fā)展縮影。而清朝晚期作為中國近代史的開端，既是社會大動蕩、大變革的時代，也是傳統(tǒng)武術大發(fā)展、大繁榮的時代。

本文的研究對象——楊式太祖長拳，也是在這一時期，隨著少林寺的式微而流入民間，開始其村落傳承。因此，本文選擇以清末作為研究區(qū)間的起點，以楊式太祖長拳的走向為切入點，力求探討清末至今，整個中國傳統(tǒng)武術拳種經(jīng)歷的發(fā)展規(guī)律和發(fā)展動因。

相傳太祖長拳創(chuàng)于宋太祖趙匡胤，明代已見于記載。戚繼光《紀效新書·拳經(jīng)捷要》載：“古今拳家，宋太祖有三十二勢長拳”。唐順之《武編·拳》載：“趙太祖長拳多用腿，……山東專習?！?/p>

徐震《國技諭略》云：“長拳，亦稱太祖門。”太祖長拳在山東、河北、河南、山西等多地有所傳承，本文的研究對象——楊式太祖長拳，是指在山東省茌平縣博平鎮(zhèn)楊莊村和肖莊鎮(zhèn)李井范村傳承的傳統(tǒng)武術拳種。該支太祖長拳來源于少林寺，以宋太祖趙匡胤為精神偶像，目前在楊氏家族中已傳承六代。2014年，太祖長拳被天津市列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，以天津體育學院楊祥全教授為代表性傳承人。

1 清末少林寺衰敗，太祖長拳流入民間

“道光至清末的九十年間，少林寺日漸衰敗[2]”。道光二十八年至三十年（1848-1850）在“近經(jīng)兵荒，匪人蜂起，混跡道門，借游滋事”[3]的情況下，少林寺在監(jiān)院寂元和尚的支持下依然修建了寺前“一寺呼吸之處”的“少陽橋”。

隨后的軍閥混戰(zhàn)，使少林寺面臨的形勢越來越嚴峻。云松恒林（1865-1923）只好“以菩薩心腸作金剛面目”，購置槍械，訓練僧兵，以備不測。由此，少林寺周邊土匪不敢犯境，近寺數(shù)十村得以安居樂業(yè)。

恒林圓寂后，他的弟子妙興（1891-1927）接任了少林寺保衛(wèi)團團總的職務，繼續(xù)訓練僧兵，保護地方平安。

但可惜的是，1928年少林寺僧兵因卷入軍閥混戰(zhàn)而被燒。至此，千載少林寺之精華，被毀之一炬?；馃倭炙潞?，緊跟著是蔣馮大戰(zhàn)（1929年）、蔣閻馮大戰(zhàn)（1930年）。連年戰(zhàn)亂，少林寺更加破敗不堪，此后的當家和尚淳樸、貞緒只能維系山門而已。

正是在這樣的情況下，少林寺的一個蘇姓燒火和尚于十九世紀末二十世紀初回到了他的山東老家——山東省茌平縣楊屯鄉(xiāng)，并將在少林寺學到的太祖長拳傳給了臨近博平鎮(zhèn)楊莊村的楊關慶和肖莊鎮(zhèn)李井范村的楊梓、楊榛。

肖莊鎮(zhèn)李井范村的楊氏來源于博平鎮(zhèn)楊莊，兩村的楊氏至今輩分不亂。在這兩個村莊，太祖長拳一直傳承至今，已傳承至第六代。

清末“人民經(jīng)此一番擾亂，深知武術為自衛(wèi)利器，非尚武無以自立。而武術既能強健身體，又可鎮(zhèn)懾地方社會，益知為人生之必要，故當時武術頗盛”[4]。戰(zhàn)亂年代形成的習武風氣，強化了村民們習武的熱情和主動性，“悶來時造拳，忙來時耕田”[5]，太極宗師陳王廷的詩句為我們描繪出這樣一幅圖景——土中刨食的村民，勞作之余便在村內(nèi)的“場子”相聚，練習拳腳，既能活動筋骨，疏解疲憊，又不失為娛樂貧乏年代的一種消遣。而“趁余閑，教下些弟子兒孫，成龍成虎任方便”又讓我們看到，傳統(tǒng)武術在鄉(xiāng)野大地的傳承，少了些浮躁功利，更多的是“傳承”和“教化”的樸素責任感的外在表現(xiàn)。

費孝通在《鄉(xiāng)土中國》里講到：“從基層看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的?！编l(xiāng)村對中國社會生活和文化走向的影響之深遠，由楊式太祖長拳的傳承軌跡可見一斑。這一階段，由于社會的劇烈變化，太祖長拳由傳承范圍相對狹隘的寺內(nèi)傳承走向了廣袤的農(nóng)村大地，開始了根基深厚、廣開枝葉式的村落傳承。在千里之外的沿海城市，西方文明伴隨侵略而來，對中國傳統(tǒng)文化造成了巨大沖擊，西方體育也藉此機會強勢涌入，使中國傳統(tǒng)體育的生存與發(fā)展空間受到擠占。而偏居一隅的鄉(xiāng)村以其固有的閉塞性和落后性，對西方文明的侵襲起到了緩沖作用，遠離城市、植根于魯西北黃土地的楊式太祖長拳，由此得以暫時免受沖擊，較為完整地傳承下來。

2 改革開放后，太祖長拳迎來發(fā)展新局面

新中國成立后，黨和國家領導人高度重視體育運動發(fā)展。1952年，毛澤東在中華全國體育總會第二屆代表大會上，揮筆題下了“發(fā)展體育運動，增強人民體質(zhì)”十二個熠熠生輝的大字，深刻指出了體育運動和增強體質(zhì)的內(nèi)在聯(lián)系，明確規(guī)定了中國社會主義體育事業(yè)必須為人民服務的根本目的和任務，為新中國體育事業(yè)指明了前進方向。

同年，國家體育運動委員會成立后，將武術列為推廣項目，設置專門機構——民族形式體育運動委員會，進行了武術等民族形式體育的挖掘、整理、繼承、推廣工作。至此，武術被劃入體育范疇，意味著武術被納入新中國體育事業(yè)的發(fā)展規(guī)劃。

二十世紀八十年代，一場建國以來從未有過的“武術熱”形成，并迅速席卷全國，很多青年人對去少林寺學習武術充滿向往，楊式太祖長拳在這次浪潮中得到鄉(xiāng)間武術愛好者的認同和追捧，村中練拳者大增。

“武術熱”的形成，固然可以歸結(jié)為《少林寺》在全國范圍內(nèi)的熱映、武打電影的盛行，但更深層次的原因，還是在于十一屆三中全會之后“解放思想”工作方針的確立，以及黨和國家對武術價值的肯定和對武術事業(yè)發(fā)展的支持，正如唯物辯證法強調(diào)的由量變到質(zhì)變的必然規(guī)律，武術向前發(fā)展的每一步都積累了一代人不懈的探索。

1979年，原國家體委發(fā)布了《關于發(fā)掘、整理武術遺產(chǎn)的通知》，并在1982年11月，國家體委召開的全國武術工作會議上，制定了新的歷史時期發(fā)展武術工作的政策和任務。

而1977年高考恢復后，高校體育系武術課程的設置以及專業(yè)訓練的恢復，更是為大批武術習練者提供了繼續(xù)深造、從事武術事業(yè)、傳承傳統(tǒng)武術的機會，習武者群體不再局限于民間文化水平較低的“大老粗”拳師，高校逐漸培養(yǎng)出一批兼具技能和學術能力的武術人才，為推進中國傳統(tǒng)武術事業(yè)的發(fā)展提供了人才保障。楊式太祖長拳的代表性傳承人、天津體育學院教授——楊祥全，就是受到二十世紀八十年代“武術熱”的影響而開始了其習武生涯。隨后，先后進入聊城市興華武術學校、聊城大學體育學院和上海體育學院武術學院學習和研究、傳承武術的。

3 “文化自覺”下的“非遺”保護之路

“中國的社會轉(zhuǎn)型，涉及政治、經(jīng)濟以及文化等各個方面，而這種轉(zhuǎn)型的根源來自于市場經(jīng)濟”[6]。二十世紀九十年代，市場經(jīng)濟的建構帶來了劇烈的社會結(jié)構變遷和文化轉(zhuǎn)型。

“市場經(jīng)濟既是一種經(jīng)濟體制，也是一種文化模式和實踐活動方式，市場經(jīng)濟的發(fā)展過程就是一種新舊文化模式的轉(zhuǎn)換和新舊實踐方式的轉(zhuǎn)型，這種轉(zhuǎn)型不僅是經(jīng)濟體制的轉(zhuǎn)型，也是政治體制、思想觀念等各個領域的轉(zhuǎn)型”[7]。

社會的劇烈轉(zhuǎn)型對我國農(nóng)村傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式產(chǎn)生了深深的觸動與震撼。對楊式太祖長拳而言，社會的變遷是導致其變遷的主導因素?！爱斏鐣h(huán)境的改變有利于民眾新的思想模式和行為模式時，文化變遷的先決條件就具備了?！盵8]

首先，市場背景下，傳統(tǒng)的自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟逐漸崩壞，農(nóng)村經(jīng)濟結(jié)構趨向多元化發(fā)展，世代耕種、以農(nóng)為生的農(nóng)民擁有了更多的經(jīng)濟自主權，在“走向市場”“脫貧致富”的時代氛圍中，魯西北農(nóng)村社會結(jié)構發(fā)生了重大變化——村中年富力壯者紛紛走進城市創(chuàng)業(yè)或打工，留守田園的大多是年老體弱者和小孩，而前者恰恰是以往武術傳承的主力軍。

由此開始，鄉(xiāng)村的萎縮、衰敗成為一種趨勢。而傳承人的窘迫處境，更加劇了這一危機——“村落拳師迫于生活壓力，現(xiàn)在大多數(shù)棄武改從其他謀生職業(yè)，這大大影響了民間武術的傳播。民間傳承人因為經(jīng)濟狀況受到威脅，使得他們無法安心完成對傳統(tǒng)武藝的傳承與保護”[9]。如果說“中國農(nóng)耕經(jīng)濟的持續(xù)性造就了中國文化的持續(xù)性”[10]，那么市場經(jīng)濟在將農(nóng)民從世代勞作中解放出來、使農(nóng)民富起來的同時，也使楊式太祖長拳在鄉(xiāng)間的傳承面臨著后繼無人的危險境地。

而另一方面，“工業(yè)文明的迅速發(fā)展、全球一體化的大趨勢，逐漸形成強勢文化對弱勢邊緣文化的侵蝕，當經(jīng)濟迅猛發(fā)展到每個地域后，相應而來的是物質(zhì)消費方式和生存觀念的急劇改變，導致許多民族的無形文化發(fā)生急劇消亡和流變”[11]。按照文化人類學的“生境”理論，20世紀90年代我國和西方體育的“盲目接軌”，不僅打破了傳統(tǒng)武術的“文化自在性”，而且使作為“文化主體”的楊莊村村民對體育的需求發(fā)生轉(zhuǎn)變——西方體育方式作為“時尚文化”受到村民喜愛，而楊式太祖長拳被視為“土氣”的、“不夠現(xiàn)代”的運動而倍受冷落，村民們在余暇時間更多地選擇西式體育項目，而不是像往日一樣研習拳技。從這個意義上說，這一階段的楊式太祖長拳，不僅在外部生存環(huán)境上受到西式體育運動的擠壓和蠶食，其面臨的更為嚴峻的挑戰(zhàn)是來自內(nèi)部“文化主體”深刻的“文化認同危機”。

在古希臘德爾斐一座古神廟前矗立的石碑上，鐫刻著一句象征最高智慧的阿波羅神諭：“認識你自己”。在“文化”成為時代關鍵詞的今天，我國從“文化自在”到“文化自覺”[12]的覺醒，也走過了一個“認識自己”的歷程。

進入21世紀以來，全球化進程加快，世界局勢風起云涌，在悄無聲息的文化演變和愈演愈烈的文化爭奪背景下，我國充分意識到，文化在全球化競爭中的重要作用和所承擔的使命?；诖苏J識，我國先后提出了“傳承民族文化，弘揚民族精神、“構建和諧文化”“建設生態(tài)文明”的系列口號，以及“增強文化軟實力”、展示“和平崛起的中國形象” 的大政方針。

在這一形勢下，本土體育文化回歸大眾視野，而從歷史深處一路走來的傳統(tǒng)武術，因為其豐富的文化底蘊，以及作為“中國文化的全息縮影”[13]重新受到重視。

2004年，我國加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，隨后在全國掀起了“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的熱潮。2006年5月，少林武術、武當武術、回族重刀武術、滄州武術、太極拳（楊式太極拳、陳氏太極拳）、邢臺梅花拳被列為第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，標志著中國傳統(tǒng)武術開始踏上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的道路。

作為楊式太祖長拳的第五代傳承人，楊祥全教授將這一寶貴的傳統(tǒng)武術拳種自覺地在天津體育學院內(nèi)進行傳承，不僅在學士、碩士和博士生的課堂上教授太祖長拳，還在學校內(nèi)成立了武術社團博雅武學研習社，對楊式太祖長拳進行傳承并進行學術研究。發(fā)展至今，楊式太祖長拳不僅在體系上更加完善，更打破了傳統(tǒng)武術拳種傳承的門派之見，傳承范圍大大得到了擴展，使楊式太祖長拳煥發(fā)出了新的活力。

2015年，經(jīng)過不懈努力，楊式太祖長拳成為天津市第三批市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目，這既標志著太祖長拳“脫體入文”的成功轉(zhuǎn)型，也預示著它迎來了新的發(fā)展契機。

綜合上述三個階段不難發(fā)現(xiàn)，楊式太祖長拳的發(fā)展軌跡，與社會、歷史的變遷關系密切。從歷史深處走來的中國傳統(tǒng)武術，幾經(jīng)起伏卻延續(xù)至今，其強大的生命力，由此可見。

注釋：

[1]呂思勉：《研究歷史的方法》第105頁，見呂思勉：《為學十六法》，北京：中華書局，2007年版.

[2]溫玉成：《少林訪古》第352頁，天津：百花文藝出版社，1999年版.

[3]《合寺僧俗公議規(guī)矩碑》.

[4]麥克樂：《五十年來中國之體育及武術》，見：《最近之五十年，申報館五十周年紀念》.

[5]陳王廷：《長短句》.

[6]李慧斌，薛曉源：《當代西方學術前沿研究報告》，上海：華東師范大學出版社，2006年版.

[7]李慶霞：《社會轉(zhuǎn)型中的文化沖突》第220頁，哈爾濱：黑龍江人民出版社，2004年版.

[8]克萊德：《文化變遷》，石家莊：河北人民出版社，1989年版.

[9]王 崗，朱佳斌：《傳統(tǒng)武術保護與傳承的實施路徑》，《中華武術研究》2011年第3期.

[10]張岱年：《中國文化概論》，北京：北京師范大學出版社，1990年版.

[11]喬曉光：《傳承活態(tài)文化》，《新華文摘》2002年第11期.

[12]費孝通對“文化自覺”做了定義式的解說：“文化自覺，意思是生活在既定文化中的人對其文化有自知之明，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向.自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位.”.

[13]郭玉成：《武術的屬性：文化性、藝術性、體育性》，《武術科學》2007年第9期.

On the Historical Evolution of Chinese Traditional Wushu Fist Since Late Qing Dynasty——Exemplified in Yang Style Taizu Quan

Hou Wentao Liu Xin（Tianjin University of Sport， Tianjin 300381， China）

Abstract：With the methods of literature， the paper does the analysis of the current situation of Chinese Wushu. The main conclusions： in the new era of various sports thoughts development， western sports are the main content of Chinas sports， while Wushu is facing great challenges and threats in our mass sports， school sports， competitive sports development. The science of Wushu； need to integrate economy， culture， spirit as a whole， in line with the new development trend of the times. In the new era of economic globalization with "a hundred schools of thoughts development"， the integration of information globalization， we can not have sports globalization and integration， Wushu needs to be left to an inch place， to inherit and carry forward.

Keywords：Wushu new era inheritance and development