明代的僧官制度

摘要：明代僧官制度是朱元璋加強專制主義中央集權的產(chǎn)物。僧官制度從中央到地方形成一整套完整的系統(tǒng)。僧官在管理佛教事務中發(fā)揮了重要作用，各僧司衙門配合禮部做好全國的佛教管理工作。明代僧官制度與世俗官僚制度相適應，具有鮮明的時代烙印。

關鍵詞：明代；僧官制度；佛教

明代中央和地方各有一套完整的僧官制度。它們在處理大明帝國的佛教事務，秉承明代君王的統(tǒng)治思想方面有著重要意義。明代僧官制度初創(chuàng)于明太祖時期，由于朱元璋對佛教有比較深刻的認識，認為佛教可以“陰翊王度”、“暗助王綱”，因此成為他對待佛教以及制定相關佛教政策的出發(fā)點[1]。明代僧官制度也發(fā)展并成熟于洪武時期。二十世紀八十年代以來，國內學者開展了對明代僧官制度的研究，取得了可喜的成績。本文在國內學者各種研究的基礎上，結合國外研究的一些成果，通過對明代僧官制度進行細致分析，希望大略可梳理出當時僧官制度的基本脈絡及其特征。

一、中央及地方的僧官制度

明代中央管理佛教事務的機構為僧錄司，它設立于洪武十五年。此前的機構稱為善世院，“洪武元年立善世、玄教二院，四年革。五年給僧道度牒。十一年建神樂觀于郊祀壇西，設提點、知觀”，“十五年始置僧錄司、道錄司”[2]。不過，《罪惟錄》帝紀卷一不是說“四年革”，而是在洪武十五年夏四月“置在京僧錄、道錄二司，罷二院”[3]，這里的二院即指洪武元年設立的善世、玄教二院。善世院設立在南京天界寺，當時設置的僧官有統(tǒng)領、副統(tǒng)領、贊教、紀化等，具體職責由于資料缺乏，大概是取締非法僧侶、任免名山大寺的住持[4]。那么，善世院何時撤銷，僧錄司到底何時設立的呢？

《明史·職官志》外，《明實錄》洪武四年十二月亦記載“革僧道善世玄教二院”。《明實錄》洪武十四年革除善世院、上述《罪惟錄》洪武十五年“罷二院”等，依日本學者龍池清的解釋，從洪武四年至十五年期間，雖然佛教事務基本由禮部接管，但其間已經(jīng)出現(xiàn)了僧錄司制度的部分環(huán)節(jié)，如《蘇平仲文集》卷六《報恩光孝天寧禪寺大佛殿記》所載“（洪武）五年詔郡縣咸立僧司以糾其徒、佛法之見尊奉、至此振古未所聞也”；洪武十一年御制授了達德瑄溥洽僧錄司諭“邇來僧錄司首僧缺員，召見任者命詢問其人，各首僧承命而還”，在洪武五年、十一年都出現(xiàn)了關于僧司的記載，只不過到了十五年才正式確定了“僧錄司”，這樣洪武十五年僧錄司的設置也不會顯得突兀，關于《大明會典》卷一百四、《稽古略續(xù)集》洪武五年“僧錄道錄司造周知冊、頒行天下寺觀”處“五”字當為“二十五”，疑為缺略“二十”所致。[5]明太祖為其打下的江山精心設立了一套僧官制度。在開國初期，仿照元朝立“善世院”，統(tǒng)管天下僧尼。洪武十五年設置的僧錄司，包括善世二員，封掌大印，“凡有施行諸山，須要眾僧官圓坐署押，眼同用印，但有一員不到，不許轍用”[6]，同時監(jiān)督僧眾坐禪，并參悟公案，管領教門各類事務；闡教二員，督促修行的人坐禪；講經(jīng)二員，接納各方施主，發(fā)明經(jīng)教；覺義二員，檢查約束各山僧人行為不入清規(guī)戒律者，繩之以法。僧錄司的駐寺，最初在南京天界寺，后來遷于天禧寺；永樂遷都北京后，開始設于大興隆寺，后設于大隆善寺，仁宗時曾設于慶壽寺，此后僧錄司街門屢有變更，嘉靖十四年定于大隆善寺，此后不復變更。[7]遷都后，南京僧錄司依然存在，但是在規(guī)模及影響上則大為削弱，“僧錄司額設左覺義一員，右覺義三員，往時各住一寺，近經(jīng)咨北，左覺義專住僧錄司，右覺義三員分住靈谷、天界、報恩三大寺”[8]，駐寺須征求北方同意，由此可見佛教管理亦隨政治實體的北移有所過渡；南京僧錄司名額，至成化年間只有十名，再經(jīng)嘉靖裁革，至萬歷年間僧錄司只有四名僧官而已。

僧錄司在明初并非獨立的機構，而是直屬于禮部。在各種僧務的管理方面，禮部所發(fā)揮的作用至關重要：它規(guī)定了僧錄司各種僧官的職掌，明確了僧錄司相應的辦事規(guī)程。僧錄司有向禮部祠祭司負責的義務。因此，從某種程度上僧錄司受制于禮部，有利于統(tǒng)治者領導、管理佛教事務。

同時，明代各地方州縣均設有相應的僧官機構。府有僧綱司，設正副都綱各一員。州有僧正司，設僧正一員。各縣有僧會司，設僧會一員。僧司衙門設置在地方寺院中，地方志中有詳盡記載，如《正德松江府志》卷十一，上?？h“僧會司在積善寺”[9]。這些僧司負責管理各自的僧務事宜。

明代十三布政司一百四十多府，均有僧司之設，僧司網(wǎng)絡遍布全國每一個角落，甚至僧綱司制度推行到了西寧、遵義等藏傳佛教地區(qū)[10]。這顯示出明代統(tǒng)治者，通過利用僧司這一統(tǒng)治群眾的工具，將其治理佛教的意圖傳遞至全國各地，以此加強專制主義中央集權的統(tǒng)治。

二、僧官、住持的選任

明代佛教事務繁雜，處理日常各種問題，若無僧官的管理是不可想象的。因此，在選任僧官方面比較慎重。明代僧官選拔的基本準則：一要通經(jīng)典，二要戒行端潔。相當于從能力和品行兩個方面考察。具體由禮部考選，由吏部任命。僧錄司僧官的設置情況，在《金陵梵剎志》有較為詳細的記載，但是地方僧司，如府之僧綱司的都綱、州之僧正司的僧正、縣之僧會司的僧會，缺乏史料記載。然而明初對待佛教，基本上采取“禮遇高僧”的懷柔政策[11]，因此隨著僧司之設置，高僧被任命為僧官或住持。通過住持的選任，亦可大略看出明代僧官的選任概況。

明代僧司街門設置在大寺中，僧官也在大寺中負責各項事務。洪武二十一年（1388）的諭旨說明了僧官選拔的基本條件，“靈谷、天界、能仁、雞鳴等寺，系京剎大寺，今后缺大住持，務要叢林中選舉有德行僧人考試，各通本教，方許著他住持，毋得濫用”[12]。同時，利用考試經(jīng)典的辦法，不僅有利于選拔熟諳經(jīng)典的僧官，也有利于阻止農(nóng)民和匠籍為僧。明代中期以后，土地不斷集中，農(nóng)民喪失土地，大量流入釋道。在這種情況下，為了保證賦役來源，為了保證剝削，統(tǒng)治者規(guī)定“精通本教經(jīng)典”，方許給予度牒。從洪武、永樂、宣德到正統(tǒng)、景泰等歷代皇帝，都嚴申考試經(jīng)典方準為僧，否則“不通者，杖為民”[13]。

對于寺廟住持的選拔工作，由僧錄司負責。基本程序如下：地方僧司推舉候選人，經(jīng)禮部祠祭司、各科道官和僧錄司三方考試，通過者由僧司題禮部任命，“各處寺觀住持，從本處僧道衙門舉保有戒行、老成、諳通經(jīng)典者，申送本管衙門轉申僧道錄司考試，中式具申禮部奏聞”。[14]

明代佛教寺院在朝廷的干預下，劃分為禪、講、教三類，設立僧司及僧官也依禪講教劃分，“僧寺之設，歷代分為三等，曰禪、曰講、曰教。其禪不立文字，必見性者方是本宗；講者務明諸經(jīng)旨義；教者演佛利濟之法，清一切現(xiàn)造之業(yè)，滌死者宿作之愆，以訓后人”。[15]洪武二十七年，“清教錄”頒布，“禪者問以禪理，講者問以講諸經(jīng)要義，瑜伽教僧試以瑜伽法事，果能精通，方給度牒”。[16]對僧童亦有相應的管理辦法。正統(tǒng)十一年（1446）六月，給賜貴州會誦《心經(jīng)》并《法華經(jīng)》，及能作瑜伽法事者土僧童四十九名度牒；正統(tǒng)十四年（1449）四月，“行童令背《法華》等經(jīng)并諸品經(jīng)咒……番僧審通壇場十個，方許申送禮部，覆試中式，然后具奏請給”。[17]可見對僧童的考試內容，無外乎《心經(jīng)》、《法華經(jīng)》及瑜伽顯密法事儀式、諸真言密咒等。

終明一朝，這一選拔僧官、住持的程序，未有大變動。但隨著年代久遠，明代的祖制在每位帝王那里也悄悄地發(fā)生變化，譬如中央僧官設置上在朱元璋時期出現(xiàn)“額外缺”，這為后代皇帝恩寵漢僧、番僧開了先例。

三、僧官的主要職能

明代以禮部祠祭司總攬宗教政令大綱，凡僧道試經(jīng)給牒、僧籍名冊的編制、各級僧官的選補、寺院名額之頒賜，全部由祠祭司執(zhí)掌。設置僧司，主要是統(tǒng)籌全局和處理具體的宗教事務。

（一）僧錄司僧官的職責

在處理僧教事務方面，僧錄司八個主要僧官各有分工，各司其職。左右善世掌管官印，平時由左善世保管，由右善世加封。官印用于任命住持、考試童行。為了嚴格控制官印，防止僧官弄虛作假，任命住持、考試童行時，須要眾僧圓坐署押，眼同用印，但有一員不到不許輒用。同時，左善世負責京城寺院的經(jīng)業(yè)教習。

左右闡教協(xié)助左善世監(jiān)督僧眾，并負責佛經(jīng)的刊刻印刷。

左右講經(jīng)負責講解經(jīng)義，回答疑難，并負責接風外國僧侶及各方施主。

左右覺義負責僧紀戒律的監(jiān)督，處理犯戒僧尼。僧尼違犯戒律，僧官可自行處分，如洪武二十一年六月十四日諭，“但有不守戒律的僧人，發(fā)他天界能仁寺工役”。[18]當僧尼犯下奸盜、斗毆、訴訟涉及世俗軍吏民戶時，才許官府會同僧司審理。[19]

（二）控制僧人數(shù)量

明代佛教的發(fā)展總體趨于衰落，影響并不突出，但佛教僧員眾多，因此控制僧人數(shù)量成為僧官的重要任務。明代對僧人數(shù)量的限制，由禮部、僧錄司、地方僧司相互配合，禮部主管、僧錄司負責、地方僧官具體執(zhí)行。

措施之一是發(fā)放度牒。度牒是封建國家承認并確定合乎條件出家者為僧的資格和身份證明。善世院管理佛教期間，或許并沒有采取度牒之措施，在取消了善世院后未設立僧錄司之前，通過頒發(fā)度牒管理僧人，“（洪武）五年，給僧道度牒”；此后沿用舊例，“（洪武）二十四年，清理釋道二教，限僧三年一度給牒。凡各府州縣寺觀，但存寬大者一所，并居之”[20]。明代度僧不僅有年限規(guī)定，還附帶有性別、年齡規(guī)定，如洪武朝規(guī)定年不滿四十的婦女不許出家；又規(guī)定（男子）二十以上不許落發(fā)為僧，[21]此后屢有變動，但目的不外乎限制僧人數(shù)量。

措施之二是編制僧籍簿冊。明代通過僧官系統(tǒng)對佛教教團實行嚴格的控制，其重要手段之一即編制僧籍簿冊?！埃ê槲洌┒迥觊c十二月，百福寺隱匿囚徒為僧，詔僧錄司造周知冊，頒天下”[22]。所編簿冊注冊每個僧人的籍貫住處、排行年齡、姓名性別、做童行的時間、出家寺院及剃度年月、度牒編號，還要附注父兄及受業(yè)師父的名字，然后按縣（僧會）、州（僧正）、府（僧綱）依次匯編，再由僧錄司匯總上報禮部，由禮部頒行天下寺院周知。有游方僧人到寺，即取冊對驗，遇有訛詐，立即拿勘。諸寺院也專設簿冊，寫明寺院所駐州縣、始建年代、啟建人及現(xiàn)有僧眾、住持等。還要注明寺宇僧舍數(shù)與常住寺產(chǎn)數(shù)。通過這些方式，將教團牢牢掌握于手中。[23]

（三）地方僧官的職能

明代地方僧官體制與當時的行政體制相適應，府、州、縣各自設立僧司。從留存下來的方志資料中，可見僧綱司是明代地方僧官體系的主體，全國各地普遍推行，幾乎無府不置僧司。

地方僧司的重要任務是配合禮部、僧錄司做好僧籍的編制和周知板冊的制定，控制僧人數(shù)量。府州縣僧司從僧錄司領取勘置文冊，寫明某僧姓名年甲，某布政司某府某州某縣籍，某年某寺觀出家，受業(yè)某師，先為行童幾載，至某年某施主披剃簪戴，某年給受度牒。如遇未度僧道，本僧司衙門可具名申解僧綱司，轉申僧錄司考試，通經(jīng)典者由禮部頒給。[24]

地方僧司的其他職責，重點是闡揚教法、檢束僧人。對于違犯戒律的僧人，可以自行處分?！霸诰┰谕馍姥瞄T專一檢束僧道，務要恪守戒律，闡揚教法。如有違犯清規(guī)、不守戒律及自相爭訟者，聽從究治。有司不許干預。若犯奸盜非為，但與軍民相涉，在京申禮部酌審，情重者送問。在外即聽有司斷理”。[25]

四、明代僧官制度的特點

明代政治的特點是專制主義中央集權不斷強化，與此相適應，僧官制度亦帶有濃厚的政治色彩，反映了鮮明的時代特點。

（一）僧官制度世俗化

明代僧官制度從中央到地方，均設立了與行政體制相適應的僧官體系，具備世俗官僚機構的特征，體現(xiàn)了朱元璋加強集權的要求。僧官管理權集中于禮部祠祭司、總樞僧錄司，下轄各司，形成一個系統(tǒng)健全、結構完整的體系。僧錄司各僧官集領導、管理、監(jiān)督等職能于一身，地方僧官逐級向上級負責。

明代僧官可領薪俸并有明確的品階。明初，有過短暫的僧官不給俸的時期。《明史·職官志》記載“僧凡三等……設官不給俸，隸禮部”。洪武十四年六月二十四日，“僧道錄司衙門全依宋制，官不支俸”[26]。但到了洪武二十五年，由于重新定制百官品階秩祿，僧錄司各官依品給俸，左右善世正六品，月給米十石；左右闡教從六品，月給米八石；左右講經(jīng)正八品，月給米六石五斗；左右覺義從八品，月給米六石。僧綱司都綱從九品，月給米五石；副都綱、僧正、僧會不給俸。[27]對品階的規(guī)定與此前歷代相比是突出的變化，明朝僧官機構更加衙門化，僧職也更官吏化。

在儀仗、服飾方面，明代禮制六至九品流內官，僧錄司官車飾皂縵；洪武二十六年，僧官可張傘蓋，僅許用青表素里；服飾顏色有嚴格規(guī)定，“禪僧茶褐常服，青條玉色袈裟；講僧玉色常服，綠條淺紅常袈裟；教僧皂色常服，黑條淺紅袈裟。僧官皆如之?！盵28]

（二）僧官制度穩(wěn)中有變

明朝歷代遵守祖制，但又各有新規(guī)出現(xiàn)。洪武十五年確立了完備的僧官體系后，歷經(jīng)各代，基本沒有多大變化，這與明代遵循祖制關聯(lián)甚大。然而，明代僧官制度并非從一而終，其細微變化亦很多。

僧官設置上的“額外缺”及職能權限的變化。設置僧錄司之初，共有善世、闡教、講經(jīng)、覺義四種名號，八名僧官，然而僧司成立才月余，朱元璋命禮部加派僧行果為額外左闡教，僧如錦為額外右覺義，于能仁寺設就供道場。[29]此“額外缺”先例一開，后代援引此例效仿者不乏其人，如永樂初年設左覺義一員，后設額外右覺義三名。[30]僧錄司成立之初，考試行童由其負責；然而不僅即改為禮部祠祭司。宣德元年（1426），宣宗命科道官員審查度牒過多不辨真?zhèn)蔚木売?，令翰林學士、禮科給事中參與會同僧錄司、祠祭司主要經(jīng)業(yè)考試，由此僧司的度牒發(fā)放，度牒填發(fā)、經(jīng)業(yè)考試都在變化，主導權有所喪失。

度僧年限及年齡的變化。據(jù)《太祖實錄》洪武十七年規(guī)定“三年一次出給度牒”，《金陵梵剎志》為四年。永樂元年重申三年一度，但永樂十六年又規(guī)定，兒童出家“五年后，諸經(jīng)習熟，然后赴僧錄、道錄司考試，果諳經(jīng)典，始立法名，給與度牒”[31]。此后變更照舊，天順二年（1458）五月，英宗下令“每十年一次開度”；弘治元年（1488）正月，“將十年一度之例停止，待數(shù)額不足之日，所在官司照額起送給度”。度僧年齡方面，洪武二十年（1388）規(guī)定年滿二十以上“不許落發(fā)為僧”，至二十七年規(guī)定不許收兒童為僧。[32]永樂十六年（1418）成祖定制，兒童出家限十四以上、二十以下。[33]景泰二年（1451）規(guī)定，年三十以上曾有過犯者不給度牒；天順年間規(guī)定年十五以下方許出家。

度牒人數(shù)和方式的變化。洪武六年（1374）八月度僧九萬六千余人[34]，而禮部尚書趙瑁的一番話，卻給出了度僧的另一個數(shù)據(jù)，“自設置僧道二司，未及三年，天下僧尼已二萬九百五十四人”[35]。明代祖制，認為“僧道，府不過四十名；州不過三十名，縣不過二十名”。但度僧人數(shù)，基本處于無節(jié)制狀態(tài)。弘治時，尚書馬文升奏文：“今天下一百四十七府，二百七十七州，一千一百四十五縣，共額設僧三萬七千九十余名。成化十二年，度僧十一萬；二十二年，度僧二十萬；以前各年所度僧道不下二十余萬；共該五十余萬”。[36]度牒方式，在洪武五年（1373）取消了前代計僧鬻牒的做法，將免費發(fā)放度牒定為“祖制”，此制沿續(xù)到景泰二年（1415）。當年，為解決軍餉，令行童運米到邊地以換取度牒。成化間，不僅大量鬻牒，而且地域上向全國散布。至嘉靖十八年（1539），行童皆納銀給牒，由此鬻牒成為主要給度途徑。

【注釋】

[1][11]周齊.試論明太祖的佛教政策[J].世界宗教研究，1998（03）：43-62.

[2][12][明]釋幻輪.釋氏稽古略續(xù)集》卷2.

[3][22][清]查繼佐.罪惟錄[M].杭州：浙江古籍出版社，1986：38.

[4][5][6][日]龍池清.明代の僧官[J].支那仏教史學，1941（04）：35+38.

[7]釋明復.中國僧官制度研究[J].臺北：明文書局，1981：79.

[8][14][15][16][18][19][24][25][26][30][明]葛寅亮.金陵梵剎志》卷52《各寺僧規(guī)條例》、卷2《欽錄集》.

[9][明]陳威.《正德松江府志》卷11.

[10][29]謝重光、白文固.中國僧官制度史[M].西寧：青海人民出版社，1990：239+252+244.

[13][21][27][28][32]《明太祖實錄》卷231洪武27年、卷86洪武6年、卷222洪武25年、卷150洪武15年、卷231洪武27年.

[17]《明英宗實錄》卷142、卷177.

[20][清]張廷玉.明史》卷74《職官志》.

[23]方廣锠.中華文化通志·佛教志[M].上海：上海人民出版社，1998：219.

[31]《明太宗實錄》卷205.

[33][明]余繼登.典故紀聞》卷七[M].北京：中華書局，1981：135.

[34][36][清]龍文彬.《明會要》卷三十九[M].北京：中華書局，1956：694+696.

[35][清]顧炎武.日知錄之余[M].長沙：黃汝成集釋.岳麓書社，1994：1227.

作者簡介：王建國，中國社會科學院圖書館館員。