隴東民歌與隴東民間手工藝的關(guān)系指認與當下整合

席麗博+柴會霞

摘 要：本文從隴東民歌藝術(shù)與隴東民間手工藝的關(guān)系指認入手，通過分析，指出其二者既有區(qū)別，又相互交融，共同構(gòu)成隴東民間藝術(shù)極其重要的組成部分。隴東民間藝術(shù)歷經(jīng)種種變遷，在當代西部大開發(fā)的背景之下，面臨著許多文化困境與生存、發(fā)展挑戰(zhàn)，為了應(yīng)對這些挑戰(zhàn)，我們應(yīng)該充分發(fā)揮西部欠發(fā)達地區(qū)的文化軟實力，采取多種手段進行有效整合，在整合中以期求得具有隴東獨特藝術(shù)魅力和廣闊市場前景的文化硬產(chǎn)品。

關(guān)鍵詞：隴東民歌；隴東民間手工藝；整合

隴繡、剪紙、皮影、道情和民歌合稱為慶陽民間藝術(shù)的“五絕”。隴東民間藝術(shù)無論是物體形態(tài)的實物，還是口傳形態(tài)的唱談，都粗獷而又細膩、質(zhì)樸而又多情，情感真切、勁道淳厚。表達著人們對生活的熱愛，表現(xiàn)著人與自然的親和。保留在民間語言和實物中的歷史，是活生生地活在我們民族生命里的精神存在，是一個民族文化形成的重要環(huán)節(jié)。先民們通過隴繡、剪紙、皮影、道情和民歌等藝術(shù)形式進行文化傳承。慶陽民間藝術(shù)為學者們提供了從另一個角度，也就是從人民生活的真實角度去研究華夏民族發(fā)展歷史的富礦。多年來，我國民俗學家、民間美術(shù)研究工作者，之所以要把慶陽作為他們“蹲點”的“根據(jù)地”，意義絕不在于獵奇嘩眾，他們是為我們的民族文化負責，把埋沒幾千年的民眾藝術(shù)、民眾信仰、民眾習俗一層一層的發(fā)掘出來。[1]因為慶陽民間藝術(shù)、民間文學在人類文化的整體結(jié)構(gòu)中，在華夏民族的文化構(gòu)成里，同樣具有典型性的，是華夏民族文化源不可或缺的一部分。失去了民間風格就等于失去了民間藝術(shù)的本質(zhì)。隴東民歌與隴東民間手工藝之間具有非常密切的關(guān)系，對這種關(guān)系的再次確認和理性分析，在開發(fā)民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)，促進農(nóng)村發(fā)展的今天，不僅具有學術(shù)研究價值，而且直接關(guān)乎傳統(tǒng)文化與民間藝術(shù)的未來走向，以及在隴東產(chǎn)業(yè)文化鏈里繼續(xù)發(fā)展的各種可能性。

1 隴東民歌與隴東民間手工藝的關(guān)系指認

慶陽民歌里唱到：“八歲學針線，十三進繡房。進入繡房繡鴛鴦，百樣故事都繡上，變賣香包添衣裳?！鄙鷦拥孛枥L了一個普通農(nóng)家女子在那一針一線中寄予的夢想和祝愿。[2]隴東刺繡與隴東民歌有著不可分割的聯(lián)系。華池民歌里的老調(diào)《繡荷包》把這一點描述得再清楚不過了：

初一到十五，十五月兒高，風兒擺動楊柳稍。

年年走口外，月月回不來，捎書打信要個荷包戴。

……

低頭進繡房，白紙取一張，手拿剪刀鉸個荷包樣。

一繡王寶釧，寒窯十八年，單等薛郎轉(zhuǎn)回還。

二繡張果老，騎驢過金橋，四架名山驢后稍。

……

九繡九龍精，再繡上九女星，九女變成穆桂英。

十繡十滿堂，荷包繡中央，捎給情哥表衷腸。

這些從未讀過書的農(nóng)村婦女們，在農(nóng)閑之時，一邊唱著民歌，一邊做著針線，通過世代的手口相傳，竟能憑借自己的想象繪繡出藝術(shù)珍品。而這些繡品正是原生態(tài)藝術(shù)的真實再現(xiàn)。除此之外，隴東民歌大半是和皮影、道情、秧歌融在一起的，尤其是皮影。[3]道情皮影戲的價值，主要在于優(yōu)美的道情音樂唱腔和精湛的皮影制作及表演上。戲班在演出時，前臺一人挑桿表演，并承擔所有角色的坐唱念白。在挑線表演時，影人的坐臥行走、翻轉(zhuǎn)踢打、提袍甩袖、騰云駕霧、上天入地、身手分家等動作，形象逼真，栩栩如生，還能達到“死戲活演、假戲真做”的藝術(shù)效果。再配以后臺四五人伴奏并“嘛簧”，一唱眾和，粗獷高亢，獨具風格。其唱腔婉轉(zhuǎn)悠揚，拖音起伏跌宕，一波三折，堪稱原生態(tài)藝術(shù)中的經(jīng)典。

所以，盡管隴東民歌和隴東民間手工藝屬于兩種不同的藝術(shù)形式，但是作為隴東民間藝術(shù)的共同組成部分，它們之間并不是截然對立的。恰恰相反，兩者之間具有很大的交融性，甚至在藝術(shù)表現(xiàn)形式上是相互映襯、缺一不可的。

2 隴東民歌與隴東民間手工藝在當下的整合

靳之林教授認為：“慶陽的民間藝術(shù)，特別是老年作者的民間藝術(shù)，隱藏著另一個藝術(shù)的和哲學的體系，另一個沒有被污染的體系，是原生態(tài)的民間文化，至為寶貴。”這些年來，慶陽市政府投入了很大的人力和物力來發(fā)展民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)，拓展手工藝營銷市場、建立民俗文化館等，很大程度上促進了當?shù)匚幕a(chǎn)業(yè)的經(jīng)濟發(fā)展和農(nóng)村剩余勞動力的再就業(yè)。但是，[2]當民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)背離了藝術(shù)與經(jīng)濟發(fā)展的自身規(guī)律，則會陷人于盲目，陷產(chǎn)業(yè)于混亂。要保證民間藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的健康發(fā)展，就一定要先做好保本養(yǎng)源的工作。

“活魚要在水中看”，保護文化遺產(chǎn)猶如池中養(yǎng)魚，關(guān)鍵是要為“魚兒們”營造出一個適合于它們生長的環(huán)境。不論是保護、恢復，還是重建有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化生態(tài)，都要讓這些文化真正回歸民眾，在他們生產(chǎn)生活中扎下根來。能夠產(chǎn)業(yè)化的民間藝術(shù)品不止刺繡，割裂、孤立表現(xiàn)的民間藝術(shù)也不是原生態(tài)的民間藝術(shù)。所以，我們必須注重文化產(chǎn)業(yè)的多樣化發(fā)展，使其百花齊放。

參考文獻：

[1] 顧頡剛.民俗（發(fā)刊詞）[D].中山大學歷史語言研究所，1928.

[2] 李建榮.傳承的力量[M].寧夏人民出版社，2007.

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[4] 靳之林.中國民間美術(shù)[M].北京：五洲傳播出版社，2004.

[5] 高文，鞏世峰.隴東紅色歌謠[M].蘭州：甘肅人民出版社，2011.

[6] 呂國敏.論高師音樂教育在傳承地方民族民間音樂中的作用[J].文山師范高等專科學校學報，2008（01）.