馬克思主義的現(xiàn)代性批判*

李小京

(陜西中醫(yī)藥大學(xué) 對外合作與發(fā)展辦公室，陜西 咸陽 712046)

馬克思主義的現(xiàn)代性批判*

李小京

(陜西中醫(yī)藥大學(xué) 對外合作與發(fā)展辦公室，陜西 咸陽 712046)

在資本主義主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展的當(dāng)今世界，資本主義現(xiàn)代性是現(xiàn)代性存在的主要方式。資本不僅是勞動的積累，而且是建立在人和人之間的一種生產(chǎn)關(guān)系。資本主義私有制是資本主義異化的總根源，是資本主義現(xiàn)代性產(chǎn)生的總根源。異化勞動不僅使人喪失了主體性、自主性、能動性、主動性和創(chuàng)造性，而且使人的類存在與自然相異化。在改造自然、人化自然的過程中，人類始終面臨著構(gòu)建人與自然和諧關(guān)系的任務(wù)。在揭示了資本主義現(xiàn)代社會存在的異化現(xiàn)象的基礎(chǔ)上，馬克思提出了超越資本主義，消除異化現(xiàn)象，實(shí)現(xiàn)人的解放的基本主張。

馬克思主義；現(xiàn)代性；批判

在資本主義主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展的當(dāng)今世界，資本主義現(xiàn)代性是現(xiàn)代性存在的主要方式，因此，對于現(xiàn)代性的批判主要是對于資本主義現(xiàn)代性的批判。馬克思主義是在批判資本主義的過程中不斷發(fā)展的理論?！榜R克思主義哲學(xué)在批判資本主義全球化的‘現(xiàn)代社會’中出場，深刻闡述了傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的嬗變，具有‘世界歷史’意蘊(yùn)的前瞻視野。”[1]當(dāng)前，馬克思主義對于資本主義的批判從整體上來說就是對于資本主義現(xiàn)代性的批判，這一現(xiàn)代性批判反映了當(dāng)代資本主義的發(fā)展?fàn)顩r。生態(tài)問題是資本主義主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展危機(jī)的集中體現(xiàn)，對于資本主義現(xiàn)代性的全面批判首先是一種生態(tài)視角的批判。

一、對于馬克思主義現(xiàn)代性批判的整體認(rèn)識

馬克思主義試圖通過批判資本主義現(xiàn)代性而超越資本主義現(xiàn)代性，建設(shè)人的自由而全面發(fā)展的社會。批判和超越資本主義現(xiàn)代性、解決資本主義主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展進(jìn)程中存在的各種問題，是馬克思主義的歷史任務(wù)。在經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展的過程中，資本主義現(xiàn)代性已經(jīng)具有了全球化的特征，現(xiàn)代性是一種全球化的現(xiàn)代性。可以說，近代以來，從資本主義現(xiàn)代性開始發(fā)展，全球化的發(fā)展進(jìn)程就與之相伴隨，全球性是資本主義現(xiàn)代性發(fā)展的一種現(xiàn)象。全球性意味著資本主義現(xiàn)代性在整個世界的不斷深入發(fā)展，馬克思的“世界歷史”理論正是在分析資本主義現(xiàn)代性的全球化發(fā)展的過程中形成和發(fā)展的。馬克思的“世界歷史”理論為分析資本主義現(xiàn)代性提供了一個全球性的視角?！叭蚧闪丝疾飕F(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的新背景。”[2]新世紀(jì)新階段，在資本主義主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展過程中存在的種種問題，促使人們在全球的范圍考察生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾。

馬克思把資本主義看作現(xiàn)代性的一種存在的方式。也就是說，資本主義是現(xiàn)代性產(chǎn)生和發(fā)展的一種載體?！霸隈R克思的視野里，現(xiàn)代性不是某一領(lǐng)域、某一方面的問題，而是一個具有整體性的社會問題?！盵3]在馬克思的文本中，“現(xiàn)代社會”“資產(chǎn)階級社會”和“資本主義社會”是可以互相替換的同義語。這與馬克思所處時代的局限性有關(guān)，他沒有設(shè)想到在社會主義制度建立以后，現(xiàn)代性具有了更加廣泛的內(nèi)涵。但是，隨著經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展的當(dāng)今時代，馬克思對于資本主義現(xiàn)代性的批判仍然具有現(xiàn)實(shí)的理論價值。當(dāng)前，資本主義仍然是現(xiàn)代性最重要的存在方式，仍然是現(xiàn)代性發(fā)展的最重要的載體，并且這種現(xiàn)代性的存在和發(fā)展越來越具有全球化的性質(zhì)。雖然資本主義是現(xiàn)代性的一種存在方式，是現(xiàn)代性產(chǎn)生和發(fā)展的一種載體，但并不是說現(xiàn)代性就等同于資本主義，資本主義仍是現(xiàn)代性一種特定的發(fā)展形式和實(shí)現(xiàn)方式。在社會主義制度建立以后，社會主義現(xiàn)代性也成為一種現(xiàn)代性的發(fā)展形式和實(shí)現(xiàn)方式。但是，在資本主義主導(dǎo)的經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展的當(dāng)今世界，具有全局性作用的是資本主義現(xiàn)代性的發(fā)展。同時也必須看到，資本主義的內(nèi)在矛盾決定了資本主義現(xiàn)代性必然要被新的現(xiàn)代化所取代，這就是社會主義或共產(chǎn)主義的現(xiàn)代化發(fā)展。

現(xiàn)代性以理性主義作為其思想基礎(chǔ)。理性主義試圖以價值教條約束人們的社會生活，而馬克思主義從個人的感性實(shí)踐出發(fā)認(rèn)識世界和改造世界。在資本主義現(xiàn)代性中，理性主義把資產(chǎn)階級的自由、平等和民主等觀念教條化，把這些觀念與資本主義私有制緊密聯(lián)系起來，認(rèn)為只有資本主義私有制是實(shí)現(xiàn)這些觀念的前提條件，沒有看到隨著資本主義社會化大生產(chǎn)的發(fā)展，不但資本主義私有制不是永恒的，自由、平等和民主等觀念的內(nèi)涵也將發(fā)生變化。在社會主義現(xiàn)代性中，理性主義把社會主義等同于一定的經(jīng)濟(jì)模式及在此基礎(chǔ)上建立的上層建筑，沒有看到在經(jīng)濟(jì)落后國家建設(shè)社會主義所面臨矛盾的特殊性，對于什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義缺乏實(shí)際的分析。馬克思主義認(rèn)為，實(shí)踐是認(rèn)識形成和發(fā)展的基礎(chǔ)。隨著社會實(shí)踐的發(fā)展，一定價值觀念的內(nèi)涵會發(fā)生變化。只有根據(jù)實(shí)踐的發(fā)展，不斷深化對于事物的認(rèn)識，才能發(fā)揮人的主動性、能動性和創(chuàng)造性。“馬克思認(rèn)為，從本質(zhì)上來說，實(shí)踐是人的總體性的生命活動，是人的類本質(zhì)，也是人的存在本質(zhì)。人通過實(shí)踐而使自身成為類存在物，并由此使自身具有了普遍性品格。”[4]隨著經(jīng)濟(jì)社會的發(fā)展，資本主義的自由、平等和民主存在的基礎(chǔ)正在逐步減少，對于社會主義僵化的、教條的理解也失去了存在的基礎(chǔ)。只有以人的感性實(shí)踐為基礎(chǔ)，一切從實(shí)際出發(fā)，才能脫離理性主義的束縛，充分發(fā)揮人們的主動性、能動性和創(chuàng)造性，在認(rèn)識世界和改造世界的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)人的價值。

馬克思主義不僅是無產(chǎn)階級的意識形態(tài)，也是文藝復(fù)興和啟蒙運(yùn)動以來現(xiàn)代化理論的一部分，而且通過對于資本主義異化的批判，提出了對于工業(yè)文明的現(xiàn)代性批判。馬克思在肯定現(xiàn)代化對于人類文明發(fā)展的促進(jìn)作用的同時，在批判資本主義對于人與人、人與自然關(guān)系異化的基礎(chǔ)上，對于現(xiàn)代性進(jìn)行了深入的分析和批判。馬克思主義的現(xiàn)代性批判保存了現(xiàn)代化發(fā)展引發(fā)的主體解放的價值主題，又為啟蒙運(yùn)動所開創(chuàng)的現(xiàn)代化理想開辟了進(jìn)一步前進(jìn)的道路，即實(shí)現(xiàn)社會主義和共產(chǎn)主義，實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。現(xiàn)代化的發(fā)展開始于資本主義的萌芽階段，資本主義曾經(jīng)促進(jìn)了現(xiàn)代化的發(fā)展，但隨著資產(chǎn)階級成為統(tǒng)治階級，資產(chǎn)階級和資本主義社會關(guān)系成為阻礙現(xiàn)代化進(jìn)一步發(fā)展的力量。馬克思主義正是在批判資本主義異化的過程中進(jìn)行現(xiàn)代性批判的。在社會主義取得從一國到多國的勝利以后，馬克思主義還面臨著進(jìn)一步破除對于社會主義的僵化認(rèn)識，改革體制機(jī)制，激發(fā)廣大人民群眾的積極性、主動性和創(chuàng)造性，解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力的歷史任務(wù)。當(dāng)今世界，在批判資本主義異化的過程中進(jìn)行現(xiàn)代性批判更加具有全局性的意義。馬克思主義通過研究資本主義經(jīng)濟(jì)運(yùn)行的規(guī)律，得出了資本主義必然要被新的社會制度所取代的結(jié)論，提出了現(xiàn)代化進(jìn)一步發(fā)展的新道路。

二、馬克思主義對于資本的批判

資本主義現(xiàn)代化開創(chuàng)了人類文明的新紀(jì)元，推動了生產(chǎn)力的發(fā)展，提高了人類認(rèn)識自然和改造自然的能力。但是，資本主義現(xiàn)代化在促進(jìn)社會物質(zhì)生產(chǎn)力提高、改進(jìn)社會關(guān)系的同時，也導(dǎo)致了人與人、人與自然之間關(guān)系的新的異化，導(dǎo)致了現(xiàn)代社會整體上處于一種異化狀態(tài)。“資本使人從對自然群體的依附中解脫出來，成了具有獨(dú)立個性的自由人，但是，在資本的時代，個體的自由和獨(dú)立性卻要服從自己的創(chuàng)造物——資本的全面統(tǒng)治?！盵5]資本在資本主義現(xiàn)代社會中處于統(tǒng)治地位，決定著整個社會的存在狀況。首先，資本追求利潤最大化的趨勢和增值的要求決定了資本主義現(xiàn)代社會中各種要素的組織方式。資本追求利潤最大化的趨勢和增值的要求使貨幣不再是商品交換的中介，而是成為統(tǒng)治人、控制人的絕對的力量。資本追求利潤最大化的趨勢和增值的要求使科學(xué)技術(shù)成為統(tǒng)治人、控制人的工具。資本使科學(xué)技術(shù)成為一種意識形態(tài)，不受人的控制，同時又成為資本控制人的工具。其次，資本追求利潤最大化的趨勢和增值的要求創(chuàng)造出資本主義現(xiàn)代社會的虛假意識形態(tài)。資本主義現(xiàn)代性社會的異化根源就在于資本。再次，資本追求利潤最大化的趨勢和增值的要求塑造了資本主義現(xiàn)代性社會。這種資本主義現(xiàn)代性社會否定人的主體性，否定人的能動性、主動性和創(chuàng)造性，在認(rèn)識和改造自然的過程中，不是以人與自然關(guān)系的和諧為目的，而是以利潤最大化為目的，從而造成人與自然關(guān)系的不和諧。

在資本主義現(xiàn)代社會，資本利潤最大化的趨勢成為一種抽象的形而上學(xué)的統(tǒng)治力量。經(jīng)過文藝復(fù)興之后的啟蒙運(yùn)動的發(fā)展，理性成為了現(xiàn)代社會的思想基礎(chǔ)。隨著資本在現(xiàn)代社會中統(tǒng)治地位的確立，這種理性與資本相結(jié)合形成了一種理性的形而上學(xué)，即資本拜物教。當(dāng)生產(chǎn)的目的從直接的使用價值轉(zhuǎn)向間接的交換價值的時候，資本的邏輯就產(chǎn)生了。資本的邏輯的產(chǎn)生使資本成為統(tǒng)治人的抽象的力量。通過資本的邏輯，物與物的關(guān)系贏得了人與人的關(guān)系的主宰地位，顛倒的表象作為歷史規(guī)律把人控制在物的必然王國之中。資本拜物教和資本的邏輯的產(chǎn)生，使啟蒙運(yùn)動中確立的人的主體地位又被資本顛覆和取代了，資本解放的目標(biāo)取代了人的解放的目標(biāo)。人剛從神的控制中解放出來，又被資本控制了。通過資本主義現(xiàn)代社會的建立，啟蒙理性演化為理性的形而上學(xué)，演化為資本拜物教，成為了控制人、奴役人的工具。

資本不僅作為一種抽象的形而上學(xué)的統(tǒng)治力量控制了人們的意識形態(tài)，而且實(shí)在地、全面地控制著人們的生產(chǎn)和生活。按照資本的邏輯組織起來的現(xiàn)代大工業(yè)，由于資本利潤最大化的趨勢，分工具有了強(qiáng)制性，迫使工人成為機(jī)器的附庸，迫使工人從事與自身發(fā)展需要相違背的現(xiàn)代性工作。按照資本的邏輯組織起來的現(xiàn)代大工業(yè)，其生產(chǎn)過程的參與要素，無論是自然資源還是勞動者本身，都是作為資本而存在。這樣，資本利潤最大化的趨勢使自然和人都成為資本掠奪的對象，從而使自然和人喪失了應(yīng)有的存在價值。資本的邏輯使科學(xué)技術(shù)通過與資本的結(jié)合從促使人的解放實(shí)現(xiàn)的力量轉(zhuǎn)變?yōu)榭刂迫?、奴役人的工具。資本的邏輯導(dǎo)致世界市場在形成的過程中表現(xiàn)為殖民主義和帝國主義?！熬褪澜绶秶鷣碚f，現(xiàn)時代仍是以利潤為本的資本主義時代。無視資本主義而空談人本主義，這是迄今為止現(xiàn)代性研究的最大敗筆。”[6]正是資本利潤最大化的趨勢使民族壓迫和奴役成為發(fā)達(dá)資本主義國家的一種必然選擇。資本主義現(xiàn)代性的總根源就在于資本的邏輯，只有改變這種資本的邏輯，才能消除資本主義現(xiàn)代性，這是馬克思主義認(rèn)識資本主義現(xiàn)代性的基本觀點(diǎn)。

馬克思主義認(rèn)為，資本不僅是勞動的積累，而且是建立在人和人之間的一種生產(chǎn)關(guān)系。資本主義私有制是資本主義異化的總根源，是資本主義現(xiàn)代性產(chǎn)生的總根源?！百Y本把現(xiàn)實(shí)生活世界的各個事物都要收編進(jìn)自身的增值體系中，把盡可能多的社會成員變成資本增值機(jī)器的環(huán)節(jié)，使一切事物都要實(shí)現(xiàn)資本化?！盵7]資本是勞動的積累，那么這些勞動產(chǎn)品應(yīng)該屬于工人，實(shí)際上這些勞動產(chǎn)品卻大部分屬于資本家所有，工人只是得到了自身作為工人而不是作為人的生存所需要的那一部分，只是得到了為了繁衍工人而不是繁衍人類所需要的那一部分；勞動是價值形成的唯一源泉，是人的能動的財產(chǎn)，實(shí)際上資本卻把這種財產(chǎn)轉(zhuǎn)移給了資本家所有。工人的利益本來不應(yīng)該同社會的利益相對立，實(shí)際上工人的利益卻總是而且必然地同資本主義社會相對立。在資本的邏輯中，作為資本的主體本質(zhì)的勞動，不是人的勞動，而是異化的勞動。

三、馬克思主義對于異化勞動的認(rèn)識

異化勞動是馬克思早期著作中提出的重要概念。“從哲學(xué)上來說，異化勞動理論既是對費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的承襲，又是對黑格爾歷史辯證法的人本學(xué)閱讀?！盵8]《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》對于異化勞動概念進(jìn)行了比較深入的闡釋。異化勞動是馬克思主義現(xiàn)代性批判的根本內(nèi)容。馬克思在進(jìn)行現(xiàn)代性批判的過程中考察的是現(xiàn)實(shí)社會中的人，是存在于資本主義現(xiàn)代社會中的、受著奴役和剝削的工人。馬克思把異化現(xiàn)象與人的勞動活動，特別是工人的勞動相聯(lián)系，分析了異化勞動產(chǎn)生的社會根源，闡明了揚(yáng)棄異化勞動的社會歷史條件，提出了異化勞動理論。馬克思認(rèn)為，人類社會是通過勞動不斷自我創(chuàng)造和生成的過程。自由自主的勞動是人的類本質(zhì)的體現(xiàn)。但是，在資本主義現(xiàn)代社會，勞動是以異化的方式存在的，勞動不是人的自由自主的勞動，而是異化為資本獲取利潤的工具。資本主義現(xiàn)代社會的勞動使人喪失了主體性、自主性、能動性、主動性和創(chuàng)造性。

異化勞動是資本主義現(xiàn)代社會異化的主要表現(xiàn)，包括四個方面的內(nèi)容：第一，勞動產(chǎn)品與工人相異化。在資本主義現(xiàn)代社會，在勞動者與商品的主客體關(guān)系中，商品反客為主，成為人的統(tǒng)治者。作為主體的人喪失了自由自主性，而其創(chuàng)造物卻獲得了對人的奴役的能力。人的創(chuàng)造物成為了人的膜拜對象。第二，工人的勞動與工人相異化。在資本主義現(xiàn)代社會，工人作為勞動的主體，沒有人的勞動所應(yīng)該具有的自由自主性。工人的勞動和工人相異化說明工人作為自由自主主體的內(nèi)在特征的缺失，這種缺失的外在表現(xiàn)是工人的勞動被他人所占有。第三，人的類屬性與人相異化。人是有意識的自由自主的類存在物，可以按照自己的意愿進(jìn)行生產(chǎn)，自由自主地處理自己的勞動產(chǎn)品。但是，在資本主義現(xiàn)代社會，資本主義勞動過程剝奪了人的勞動產(chǎn)品，從而也就剝奪了人的類存在，把人的自由自主的生產(chǎn)活動轉(zhuǎn)化成了為資本所奴役的勞動過程。第四，人與人的社會關(guān)系的異化。工人與資本擁有的關(guān)系從合作的關(guān)系轉(zhuǎn)化為統(tǒng)治與被統(tǒng)治、剝削與被剝削、奴役與被奴役的關(guān)系。應(yīng)當(dāng)看到，“只有在資本主義雇傭勞動階段，異化勞動全面轉(zhuǎn)變?yōu)樽灾骰顒硬啪哂兄苯拥臍v史必然性和現(xiàn)實(shí)可能性”[9]。

異化勞動不僅使人喪失了主體性、自主性、能動性、主動性和創(chuàng)造性，而且使人的類存在與自然相異化。人通過勞動實(shí)踐使自然成為自己無機(jī)的身體，通過與自然界進(jìn)行物質(zhì)交換維持自己的生命。同時，自然界也是人的精神活動的對象，離開了自然界，人的意識活動就失去了重要的活動對象。自然界既是人的無機(jī)的身體，又是人的精神活動的對象。因此，人與自然界必然存在著內(nèi)在的協(xié)調(diào)性，這種協(xié)調(diào)性是人的類存在產(chǎn)生和發(fā)展的基礎(chǔ)。人與自然關(guān)系的內(nèi)在協(xié)調(diào)性要求對于自然界的主體性的尊重。但是，在資本主義現(xiàn)代社會中，人與自然的內(nèi)在協(xié)調(diào)性被破壞，自然界的主體性完全喪失，自然界完全成為過度的異化勞動的對象。在人類還沒有從動物分離出來之前，人完全是自然界的一部分，人和自然界之間還沒有主體與客體之分。人與自然的主客體關(guān)系是在人的勞動實(shí)踐過程中形成和發(fā)展的。通過勞動實(shí)踐，人確立了對于自然的主體地位。資本主義現(xiàn)代社會不僅使人喪失了主體性，也使人對于自然的主體地位演化為人對于自然的過度開發(fā)和利用。異化勞動作為資本主義生產(chǎn)的存在方式，無節(jié)制地釋放人對于人造物的過度需求。這種對于人造物的虛假的過度的需求，不斷地刺激著生產(chǎn)的擴(kuò)大，形成過度生產(chǎn)、過度消費(fèi)的狀況，從而造成資源的過度開發(fā)，造成對于自然界生態(tài)的過度干預(yù)。異化勞動不僅造成了人的類存在的異化，而且在此基礎(chǔ)上造成了人與自然關(guān)系異化。正如有學(xué)者指出，“馬克思認(rèn)為，作為社會現(xiàn)象的異化勞動，是在歷史上形成的，也將在歷史上消滅。隨著社會從一種形態(tài)發(fā)展到另一種形態(tài)，勞動的異化過程采取越來越隱蔽的形式”[10]。

四、現(xiàn)代社會中人與自然關(guān)系的異化

馬克思主義認(rèn)為，人類認(rèn)識自然、改造自然、人化自然的活動是人的類本質(zhì)的重要體現(xiàn)。在人類改造自然、人化自然的過程中，人類始終面臨著構(gòu)建人與自然和諧關(guān)系的任務(wù)?！坝H近大自然所產(chǎn)生的是人與自然共在統(tǒng)一的生存論的價值互釋。并不存在單純的屬人的價值或者純粹自然的價值，屬人的價值同時就是自然的價值，且就是從共在的生存論中產(chǎn)生出來的?！盵11]在人類文明發(fā)展的不同階段，人類始終面臨著人與自然關(guān)系異化的威脅。在早期工業(yè)文明社會，人與自然關(guān)系的異化主要表現(xiàn)為工業(yè)排放物所造成的環(huán)境污染，以及對于資源的過度開發(fā)。隨著工業(yè)文明的發(fā)展，特別是科學(xué)技術(shù)的快速發(fā)展，人類所面臨的環(huán)境污染問題，以及資源對于發(fā)展的制約作用變得越來越嚴(yán)重。由于科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，特別是生命科學(xué)和生物技術(shù)的發(fā)展，人們對于人的價值正在形成更加深入的認(rèn)識，因此以人的價值的重新定位和在此基礎(chǔ)上人的價值的實(shí)現(xiàn)要求人們對于人與自然關(guān)系的發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行準(zhǔn)確的評估，并且以構(gòu)建新型的人與自然的和諧關(guān)系為目的，重新設(shè)計人們的生產(chǎn)方式和生活方式就成為必然的歷史性的要求。構(gòu)建新的人與自然的和諧關(guān)系是人的自由而全面發(fā)展的必然要求。為了構(gòu)建這種新的人與自然的和諧關(guān)系，就必須對于現(xiàn)代社會中人與自然關(guān)系的異化狀況有深入的分析和認(rèn)識。只有明確了現(xiàn)代社會中人與自然關(guān)系中存在的異化問題，才能在解決問題的過程中構(gòu)建新的人與自然的和諧關(guān)系。

控制自然的意識是現(xiàn)代社會中人與自然關(guān)系異化形成的直接原因。從某種意義上來說，人類的歷史就是人類不斷認(rèn)識自然和改造自然，使自然為人的生存和發(fā)展提供外部資源的歷史。人類認(rèn)識自然和改造自然的進(jìn)程就是人類不斷獲得解放的過程。但是，“自然具有不可預(yù)見性，正如其生成生命一樣，摧毀生命是自然的本質(zhì)特征，而當(dāng)代科學(xué)技術(shù)卻以消除自然當(dāng)中的不可預(yù)見性作為其根本目的，這本身是一個技術(shù)與自然的悖論”[12]。應(yīng)該說，人類認(rèn)識自然與改造自然以獲得自身的解放，是以人與自然的和諧關(guān)系為前提的。在農(nóng)業(yè)文明及其以前的社會，由于人類認(rèn)識自然和改造自然的能力還比較低下，人類對于處理人與自然的關(guān)系采取的是被動適應(yīng)自然的態(tài)度，盡量使人類改造自然的活動不至于對人類的生存和發(fā)展產(chǎn)生毀滅性的影響。進(jìn)入現(xiàn)代工業(yè)社會以后，人類改造自然的能力發(fā)生了質(zhì)的飛躍，控制自然以盡最大可能改造自然成為了社會的主流意識。這種控制自然的意識服從和服務(wù)于資本利潤最大化的趨勢要求，演化為對于自然的過度開發(fā)。資本控制自然的真正目的是控制人，是為了剝削人的勞動?？刂谱匀坏囊庾R與權(quán)力意識具有內(nèi)在的統(tǒng)一。資本控制自然的權(quán)力，使自然成為資本任意掠奪的對象，同時也使自然成為資本的組成部分，成為剝削和奴役人的工具。在資本的運(yùn)作下，控制自然成為了一種意識形態(tài)，控制自然被美化為人類改造自然的能力的表現(xiàn)。實(shí)際上，控制自然成為了資本的工具，造成了人與自然關(guān)系的緊張狀況。在人與自然的關(guān)系方面，人類文明的進(jìn)步總是表現(xiàn)為人與自然和諧關(guān)系的建立，從來也不曾體現(xiàn)為人類控制自然能力的增強(qiáng)。

自然主體地位的喪失是現(xiàn)代社會中人與自然關(guān)系異化形成的根本原因。進(jìn)入工業(yè)文明以來，人類認(rèn)識自然改造自然的能力不斷加強(qiáng)。但是，由于把人類與自然的關(guān)系作為主體與客體關(guān)系來對待，人類認(rèn)識自然改造自然的能力越是得到發(fā)展和提高，人與自然的關(guān)系就越是具有異化的傾向。工業(yè)文明以來逐漸發(fā)展成熟的資本主義世界體系，使這種人與自然關(guān)系產(chǎn)生異化的傾向發(fā)展成現(xiàn)實(shí)困境的社會原因。在現(xiàn)代社會中，人類與自然的主客體關(guān)系逐漸發(fā)展成了“人類中心主義”的觀念。所謂“人類中心主義”，是指在處理人與自然關(guān)系中過分強(qiáng)調(diào)人的主體地位，過分強(qiáng)調(diào)認(rèn)識自然和改造自然，忽視自然的內(nèi)在價值，忽視人與自然和諧關(guān)系的觀念。“工具理性以及它的功用在由啟蒙所肇始的現(xiàn)代文明進(jìn)程中，成為‘壓倒一切要考慮的事情’，成為實(shí)現(xiàn)對自然和對人進(jìn)行控制的思維架構(gòu)?！盵13]“人類中心主義”以工具理性為思想基礎(chǔ)，以確立人類對于自然界的絕對主體地位為目的，在實(shí)踐中以控制自然為價值取向?，F(xiàn)代社會的“人類中心主義”由于造成了人與自然關(guān)系異化的日益加劇，正在成為威脅人類社會生存和發(fā)展的觀念。以“人類中心主義”觀念為思想基礎(chǔ)的現(xiàn)代社會的生產(chǎn)方式和生活方式造成了全球范圍內(nèi)生態(tài)問題的日益嚴(yán)峻。改變“人類中心主義”的觀念，在平等觀念的基礎(chǔ)上認(rèn)識人與自然的關(guān)系，尊重自然的主體地位，認(rèn)識自然的內(nèi)在價值，改變現(xiàn)代社會的生產(chǎn)方式和生活方式，消除人與自然關(guān)系中的異化現(xiàn)象，建立人與自然的和諧關(guān)系，已經(jīng)成為現(xiàn)代社會發(fā)展不容回避的緊迫的現(xiàn)實(shí)問題。

五、對于資本主義的超越與人的解放的實(shí)現(xiàn)

在揭示了資本主義現(xiàn)代社會存在的異化現(xiàn)象的基礎(chǔ)上，馬克思提出了超越資本主義、消除異化現(xiàn)象、實(shí)現(xiàn)人的解放的基本主張。馬克思認(rèn)為，在資本主義現(xiàn)代社會，社會化大生產(chǎn)與資本主義私人占有之間的矛盾是社會的主要矛盾。超越資本主義，消除異化現(xiàn)象，所要解決的根本問題是消除資本主義私有制。同時，馬克思也指出，消除資本主義私有制是一個長期的歷史過程，在資本主義經(jīng)濟(jì)全球化深入發(fā)展的當(dāng)今世界，既要看到資本主義私有制的滅亡是歷史發(fā)展的必然趨勢，又要看到消除資本主義私有制，改變資本主義社會關(guān)系是一個長期的歷史過程，要在實(shí)踐中注意把握原則的堅(jiān)定性和政策的靈活性?！鞍凑振R克思的觀點(diǎn)，‘社會主義’就其本質(zhì)來說原是超越現(xiàn)代性的事業(yè)。因此，它應(yīng)當(dāng)以現(xiàn)代化的實(shí)現(xiàn)作為自己的起點(diǎn)?！盵14]特別是在“和平、發(fā)展、合作、共贏”成為時代發(fā)展主題的當(dāng)今世界，處理國家間的關(guān)系，特別是處理社會主義國家與發(fā)達(dá)資本主義國家的關(guān)系、發(fā)展中國家與發(fā)達(dá)資本主義國家間關(guān)系的時候，我們應(yīng)該既要加強(qiáng)經(jīng)濟(jì)文化合作，促進(jìn)社會主義國家和發(fā)展中國家生產(chǎn)力的發(fā)展，又要堅(jiān)決維護(hù)社會主義國家和發(fā)展中國家的正當(dāng)權(quán)益。

實(shí)現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展是共產(chǎn)主義社會的集中體現(xiàn)，促進(jìn)人的自由而全面發(fā)展是建設(shè)社會主義的根本要求?！叭酥挥性谧杂傻臓顟B(tài)下才是一個真正的人，一個完整的人，而非一個被異化的人、被奴役的人。也正是在這種自由的狀態(tài)下，人才能發(fā)揮出他的作為人的類本質(zhì)的創(chuàng)造性。”[15]人的自由而全面的發(fā)展是共產(chǎn)主義的最高綱領(lǐng)與現(xiàn)階段的奮斗目標(biāo)的統(tǒng)一。在社會主義初級階段，促進(jìn)人的自由而全面的發(fā)展，集中體現(xiàn)為解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達(dá)到共同富裕。由于資本主義世界體系發(fā)展的不平衡，社會主義首先在經(jīng)濟(jì)文化落后的國家取得勝利，因此社會主義國家面臨著經(jīng)濟(jì)文化落后與人民的物質(zhì)文化需要之間的突出矛盾，必須把是否有利于發(fā)展社會主義社會生產(chǎn)力，是否有利于增強(qiáng)社會主義國家的綜合國力，是否有利于提高人民的生活水平作為衡量一切工作是非得失的判斷標(biāo)準(zhǔn)。社會主義國家只有不斷改革體制機(jī)制，釋放廣大人民群眾的主體性、自主性、能動性、主動性和創(chuàng)造性，才能不斷消除現(xiàn)代性困境，并在此基礎(chǔ)上不斷解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，解決經(jīng)濟(jì)文化落后與人民的物質(zhì)文化需要之間的突出矛盾，進(jìn)而消滅剝削，消除兩極分化，達(dá)到共同富裕。在社會主義建設(shè)的過程中，現(xiàn)代性困境始終從整體上制約人的主體性、自主性、能動性、主動性和創(chuàng)造性的發(fā)揮。消除社會主義的現(xiàn)代性困境，就必須不斷改革體制機(jī)制，不斷創(chuàng)造有利于發(fā)揮人的主體性、自主性、能動性、主動性和創(chuàng)造性的體制機(jī)制，促進(jìn)人的自由而全面的發(fā)展。

人與人的和解是人與自然和解的前提，生態(tài)問題的出現(xiàn)使人與自然的矛盾在人、社會與自然的矛盾體系中處于決定性的地位。當(dāng)今世界，生態(tài)問題正在變得日益嚴(yán)峻。在資本主義現(xiàn)代社會，由于社會化大生產(chǎn)與資本主義私人占有的矛盾的不可調(diào)和性，資本主義不可能從根本上實(shí)現(xiàn)人與人的和解，也就沒有實(shí)現(xiàn)人與自然和解的前提，因此資本主義經(jīng)濟(jì)全球化的深入發(fā)展，只能促使生態(tài)問題在世界范圍內(nèi)不斷惡化。在社會主義國家，體制機(jī)制的不完善使得實(shí)現(xiàn)人與自然和解的前提也不完備。但是，建設(shè)生態(tài)文明是社會主義的內(nèi)在要求，社會主義必然要通過體制機(jī)制創(chuàng)新促進(jìn)人與人的和解，進(jìn)而促進(jìn)人與自然的和解。“依據(jù)馬克思的思想，生產(chǎn)力的發(fā)展對人的全面發(fā)展起最終的決定作用。”[16]在社會主義初級階段，在人與人和解的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)人與自然的和解，就是要實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)力發(fā)展的生態(tài)化。

馬克思主義的現(xiàn)代性批判對認(rèn)識當(dāng)今世界和當(dāng)代中國的問題，準(zhǔn)確把握中國特色社會主義的發(fā)展方向都具有現(xiàn)實(shí)意義。發(fā)展中國特色社會主義應(yīng)該具有問題意識，而準(zhǔn)確把握中國特色社會主義發(fā)展過程中的現(xiàn)代性問題，是不斷發(fā)展和完善中國特色社會主義的重要前提。

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(責(zé)任編輯：張 燕)

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2017-06-23

李小京，男，陜西中醫(yī)藥大學(xué)對外合作與發(fā)展辦公室研究實(shí)習(xí)員，法學(xué)博士，主要從事中國特色社會主義理論體系研究。