塘坊鄉(xiāng)木偶戲禮俗文化之探析

何穎川

塘坊鄉(xiāng)木偶戲禮俗文化之探析

何穎川

塘坊鄉(xiāng)木偶戲在當(dāng)?shù)貍鞒邪l(fā)展了近百年，是村民年節(jié)必備的表演和儀式，它的發(fā)展離不開(kāi)民間禮俗的支撐。面對(duì)現(xiàn)代化城市化發(fā)展的潮流，塘坊鄉(xiāng)木偶戲的生存遭到威脅，其禮俗儀式也漸漸被沖擊。對(duì)塘坊鄉(xiāng)民間禮俗的研究有助于塘坊鄉(xiāng)木偶戲的傳承與保護(hù)。

木偶戲；塘坊鄉(xiāng)；音樂(lè)形態(tài)

木偶戲是中國(guó)傳統(tǒng)民間藝術(shù)形式之一，自宋代始就開(kāi)始廣泛流傳于全國(guó)各地。江西省撫州市廣昌縣塘坊鄉(xiāng)地處閩贛交界，地勢(shì)偏僻，群山環(huán)繞，當(dāng)?shù)鼐陀心九紤蚝团e橋燈等民俗活動(dòng)。塘坊鄉(xiāng)木偶戲是結(jié)合了表演、唱腔、器樂(lè)的綜合性藝術(shù)表演形式，村民把木偶戲當(dāng)作逢年過(guò)節(jié)時(shí)所進(jìn)行的祭祀神明祖先、祈求風(fēng)調(diào)雨順的儀式活動(dòng)中的重要部分，它植根于民間禮俗文化之中，目前尚無(wú)學(xué)者研究。所以，對(duì)塘坊鄉(xiāng)木偶戲禮俗文化的研究，對(duì)于江西地方文化史，尤其是江西民間戲曲和江西木偶劇種的進(jìn)一步研究有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。

一、塘坊木偶劇團(tuán)的歷史背景與發(fā)展現(xiàn)狀

（一）歷史背景

塘坊木偶戲戲班的可考年代在光緒年間，秀才唐先喜在塘坊鄉(xiāng)開(kāi)始了木偶戲表演，其是塘坊鄉(xiāng)木偶戲班的創(chuàng)始人，也是第一代木偶戲班班主。唐先喜班主經(jīng)過(guò)一代一代的傳承，在謝財(cái)生、謝順生、謝運(yùn)生、王祖凜、謝幫銀五代班主的傳承下，木偶戲發(fā)展成為今天的模樣。

塘坊鄉(xiāng)木偶戲班的演出范圍主要是塘坊以及周邊赤水、安遠(yuǎn)、驛前等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，演出日子為春節(jié)、端午、中秋等節(jié)日，以及村民用于慶賀生日、小孩滿(mǎn)月等喜事的時(shí)候；以贛劇唱腔為主要唱腔是塘坊鄉(xiāng)木偶戲的初始唱腔特點(diǎn)，經(jīng)過(guò)第二代班主謝運(yùn)生時(shí)期，木偶戲糅合了皮黃腔、高腔等其他唱腔，老藝人稱(chēng)其為“土調(diào)”。這土調(diào)是被當(dāng)?shù)卣Z(yǔ)言化了的彈腔、吹腔，有西皮、二黃、高撥子等。

（二）發(fā)展現(xiàn)狀

塘坊木偶戲的藝人來(lái)自閩贛交界處，戲班成員基本為男性，戲班成員的文化水平普遍偏低，以表演木偶戲?yàn)楦睒I(yè)，戲班成員呈半老齡化，傳承人較為匱乏。戲班共有三種傳承方式：通過(guò)家族傳承、通過(guò)師徒傳承以及家族與師徒傳承相結(jié)合和的形式，這三種形式在塘坊木偶戲傳承中成為主導(dǎo)。木偶戲與戲曲一樣，全部為男性成員。

當(dāng)前塘坊鄉(xiāng)木偶戲班是通過(guò)在附近的鄉(xiāng)鎮(zhèn)演出獲得收入，演出范圍主要在塘坊鄉(xiāng)及周?chē)l(xiāng)鎮(zhèn)。在接到村民的預(yù)約后前往演出。木偶戲舞臺(tái)搭建較為簡(jiǎn)單，定好木偶戲表演的廟宇后，在廟堂側(cè)面搭建長(zhǎng)3.8米、寬3.5米、高1.5米的戲臺(tái)，在臺(tái)上布景，放置背景板、帷幕構(gòu)成木偶表演的主要場(chǎng)地。

木偶戲演出劇目五十余種，班主王祖凜說(shuō)“木偶戲可以一年到頭每天的表演都不重樣”，可見(jiàn)劇目種類(lèi)之豐富。木偶戲表演大多是周代、漢代、唐代、宋代為背景的經(jīng)典故事改編而成，這些故事老少咸宜，廣為流傳。有記錄的劇目有《龍鳳配》《團(tuán)圓會(huì)》《觀(guān)燈記》《借衣訪(fǎng)賢》《文王訪(fǎng)賢》等。木偶中有生旦凈末丑五種角色，能夠適應(yīng)各種不同劇目的需要。

二、塘坊木偶戲民間禮俗的傳承與變化

塘坊木偶戲近百年的歷史證明了它古老而珍貴的價(jià)值，在當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)時(shí)間的存在和發(fā)展必然與民間禮俗有關(guān)。然而，隨著時(shí)代的發(fā)展，木偶戲的生存遭到威脅，禮俗儀式漸漸被沖擊，為了能夠傳承下去，木偶戲的受眾成分正在慢慢地發(fā)生變化，木偶戲經(jīng)歷了由為“神”表演到為人表演的變化、觀(guān)眾欣賞態(tài)度的變化、木偶服飾的變化和傳承對(duì)象的變化。

（一）禮俗的傳承

木偶戲演出地點(diǎn)和時(shí)間，以及敬神儀式及其內(nèi)容，從未改變延續(xù)至今。

塘坊鄉(xiāng)木偶戲的演出與禮俗緊密結(jié)合，一般正月演“人丁戲”（人丁戲在春節(jié)至元宵期間最為熱鬧，每天連續(xù)上演，也被稱(chēng)為“紅丁戲”，寓意人丁興旺，好運(yùn)滾滾），入夏演“禾苗戲”，秋冬演“平安戲”，費(fèi)用由當(dāng)?shù)厝罕姲慈藬?shù)平攤；遇上當(dāng)天有喜事的人家會(huì)出資請(qǐng)村民免費(fèi)觀(guān)看。

木偶戲表演的地點(diǎn)必須為當(dāng)?shù)氐膹R宇，演木偶戲的主要目的是為了祈福、保平安、求豐收。春節(jié)開(kāi)演的第一天和最后一天需要要敬神，在每次開(kāi)演前都要放鞭炮、點(diǎn)蠟燭、燒香、燒紙錢(qián)，這些禮俗儀式，從未進(jìn)行簡(jiǎn)化和改變。并且當(dāng)?shù)孛癖姺浅ＶС帜九紤虻难莩?，?jù)當(dāng)?shù)卮鍟?shū)記的說(shuō)法：村民對(duì)村中其他活動(dòng)不一定會(huì)出資，但需要請(qǐng)木偶戲班敬神時(shí)每個(gè)人都會(huì)資助。

木偶戲只在廟堂中表演，表演時(shí)間通常為重大節(jié)日和有喜事時(shí)。這種特定的表演時(shí)間和地點(diǎn)賦予了木偶戲特殊的意義。演出是敬神的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，這樣的場(chǎng)合和時(shí)間影響了木偶戲表演的內(nèi)容和形式。

在木偶戲演出時(shí)，廟堂的正中間都有神像，可以說(shuō)是給神表演，同時(shí)還有人進(jìn)行跪拜和上香等活動(dòng)。不管在哪個(gè)廟中進(jìn)行演出，木偶戲舞臺(tái)總是在廟宇神像的側(cè)邊，另一邊放好一排排板凳給觀(guān)眾觀(guān)看，中間是神像，神像下有燭臺(tái)，供人們祭拜。

（二）禮俗的變化

近些年，塘坊木偶戲開(kāi)始服務(wù)于民間多種禮俗并以此為生計(jì)，例如會(huì)被邀請(qǐng)?jiān)谥車(chē)某嗨ⅢA前鎮(zhèn)進(jìn)行表演，還與相鄰的福建省寧化鄉(xiāng)有長(zhǎng)期的演員交流?？梢哉f(shuō)，塘坊木偶戲不但具有禮俗的性質(zhì)，而且是藝人謀生的手段，所以，木偶戲也必須具備一定的觀(guān)賞性，表演水平也應(yīng)相對(duì)較高。隨著學(xué)習(xí)木偶戲的人越來(lái)越少，木偶戲的師承關(guān)系也有了改變，他們開(kāi)始接受外姓人進(jìn)行學(xué)習(xí)，變成了師傳與家傳相結(jié)合的傳承方式。

同時(shí)，為了迎合新一代受眾的口味，木偶戲的服飾逐漸現(xiàn)代化、醒目化，木偶劇團(tuán)在2010年購(gòu)置了LED電子字幕屏，放置于舞臺(tái)兩側(cè)，便于觀(guān)眾理解唱詞。為了吸引觀(guān)眾，還打算招收長(zhǎng)相漂亮的年輕女性為徒，不論這樣的行為是否正確，但已經(jīng)表明木偶劇團(tuán)有以市場(chǎng)為導(dǎo)向的趨勢(shì)了。

在傳承方面，塘坊是謝姓村，當(dāng)初的木偶戲只在家族內(nèi)部進(jìn)行傳承，但是隨著學(xué)習(xí)木偶戲的人越來(lái)越少，慢慢接受外姓人進(jìn)行學(xué)習(xí)，變成了師傳與家傳相結(jié)合的傳承方式。例如王祖凜師傅想將木偶戲傳給他的侄子，將其定為傳承人，可是它的侄子不愿學(xué)木偶戲，這才將喜愛(ài)木偶戲的謝幫銀定位下一代傳承人。還有女弟子黃美鳳，原本木偶戲是傳男不傳女，也同樣是因?yàn)閭鞒腥巳狈?，所以喜歡木偶戲的黃美鳳才得以加入木偶劇團(tuán)進(jìn)行學(xué)習(xí)。

總之，塘坊鄉(xiāng)木偶戲的變化和傳襲主要體現(xiàn)在儀式、觀(guān)眾和傳承人等方面。

三、塘坊木偶戲禮俗成分體現(xiàn)

“作為民族宗教實(shí)踐方式的鄉(xiāng)村儀式活動(dòng)，主要有兩大類(lèi)型，一為祭祖儀式，一為敬神儀式?！蹦九紤虻谋硌菰诿耖g體現(xiàn)在祭祀活動(dòng)、劇目的象征性和民眾精神需要三個(gè)方面。

（一）酬神祭祖活動(dòng)

木偶戲演出伴隨著一系列游花燈、敬神等儀式，“酬神祭祖”表現(xiàn)得非常明顯，花燈經(jīng)過(guò)鎮(zhèn)中所有住戶(hù)的廳堂并參拜各家的“私居”，為每家每戶(hù)送去幸福安康，被參拜的家庭都會(huì)在花燈的出發(fā)點(diǎn)廟宇前燃放爆竹以示回應(yīng)；而在路過(guò)較大的祠堂時(shí)，需要進(jìn)行上香、點(diǎn)蠟燭、放爆竹、盤(pán)珠的儀式。這種酬神方式是所有村民參與，以花燈和木偶戲演出場(chǎng)地為依托，而形成的祈福行為，它反映了民眾原始的部落意識(shí)。

（二）劇目的象征性

木偶是仿造人的模型進(jìn)行表演的，古時(shí)候也叫傀儡，傀儡的表演具有象征意義，劇目背景為中國(guó)有名的歷史典故，而選取的是與人們的節(jié)日生活緊密相關(guān)的內(nèi)容，例如與婚嫁有關(guān)的《彩樓配》、與節(jié)日有關(guān)的《團(tuán)圓會(huì)》等，這些內(nèi)容是在長(zhǎng)期的禮俗影響下決定的，同時(shí)也服務(wù)于禮俗的發(fā)展。

（三）民眾精神需求

民眾出于心靈的“寄托”，將木偶戲視為祈福之祭品。在當(dāng)?shù)卮迕竦膬?nèi)心深處，婚姻、生子、勞作、功名等各種現(xiàn)實(shí)性的與生活實(shí)踐活動(dòng)密切相關(guān)的事情，都會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)氐膹R神進(jìn)行傾訴和祈福，把心靈深處的語(yǔ)言通過(guò)與神的溝通，達(dá)到自己所期望的精神“寄托”。而木偶戲正是被賦予這種寄托的一種更高層次的藝術(shù)表達(dá)，它用藝術(shù)表演的方式增加藝術(shù)感染力的同時(shí)也成為村民與神精神交流的通道。

四、民間禮俗對(duì)木偶戲發(fā)展的重要作用

人們?cè)诙Y敬神明時(shí)邀請(qǐng)木偶戲演出，通過(guò)木偶戲傳達(dá)一種儀式感和民間對(duì)宗教敬仰的需要，村民在看待木偶戲時(shí)自然多出了一種如同敬畏神明的心態(tài)，木偶戲已經(jīng)深入村民的生活，村民也將木偶戲當(dāng)作禮敬神明的必需品，木偶戲在村民心中的習(xí)以為常已經(jīng)成為村民內(nèi)心潛移默化的信仰，這是對(duì)神明的信仰所賦予木偶戲的另一層重要含義。

木偶戲作為當(dāng)?shù)孛耖g信仰的表象和外在形式，表達(dá)了當(dāng)?shù)氐囊恍┥鐣?huì)功能的需要。木偶戲的表演場(chǎng)地——土地廟賦予村民對(duì)木偶戲的信仰，木偶戲的表演也將人們對(duì)生活的祈愿和期待通過(guò)反復(fù)的表演內(nèi)化于內(nèi)容之中，在表演時(shí)再次展現(xiàn)出來(lái)。

整個(gè)塘坊鄉(xiāng)村民對(duì)三官?gòu)R、五通神的崇拜已成為一種群體性的崇拜，塘坊鄉(xiāng)在一定程度上是三官?gòu)R、五通神崇拜的特定場(chǎng)域，是塘坊鄉(xiāng)文化的一個(gè)標(biāo)志性的符號(hào)，也是木偶戲的特殊標(biāo)簽，這種信仰是塘坊鄉(xiāng)民俗活動(dòng)的基礎(chǔ)和互動(dòng)，可以說(shuō)，塘坊鄉(xiāng)所有的民俗活動(dòng)都是以信仰土地廟神而發(fā)展壯大的。從歷史的角度看，木偶戲通過(guò)信仰而傳承；從傳播的角度看，木偶戲因?yàn)榇迕裥叛龅脑龆喽鴤鞑ズ桶l(fā)展。塘坊鄉(xiāng)村民的信仰是木偶戲傳承發(fā)展的重要支撐。

五、結(jié)語(yǔ)

木偶戲作為中國(guó)流傳已久的民間藝術(shù)，在當(dāng)下傳統(tǒng)文化日漸淡出人們視線(xiàn)的情況下，在塘坊仍然未經(jīng)斷開(kāi)地流傳了近百年，在當(dāng)?shù)孛癖姷亩Y俗儀式生活中起著不可或缺的作用。這個(gè)戲種的音樂(lè)保留了當(dāng)?shù)氐囊魳?lè)文化特色，還有著中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)形式的特點(diǎn)，其中具有的深厚社會(huì)和歷史價(jià)值，值得進(jìn)一步研究和保護(hù)。[本文系2016年度江西省文化藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下的江西塘坊鄉(xiāng)木偶戲研究 》（課題編號(hào)：YG2016142）]

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[作 者]何穎川，江西財(cái)經(jīng)大學(xué)。