禮文化傳播與認(rèn)同建構(gòu)研究

張丹鳳

【摘要】禮文化作為儒家文化的核心，如何在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化、增強(qiáng)民族文化自信是一個(gè)重要課題。從儀式傳播的角度對《記住鄉(xiāng)愁》進(jìn)行內(nèi)容分析，從儀式的角度考察禮文化的傳播和認(rèn)同建構(gòu)。禮文化由禮法和禮義組成，是對禮儀秩序和倫理道德的規(guī)范，是人們共享的價(jià)值信仰，其在生活中呈現(xiàn)為儀式典禮、民俗習(xí)慣、物質(zhì)載體；禮文化在傳播過程中具有通俗性、多樣性、教化性和寓教于樂的特點(diǎn)。

【關(guān)鍵詞】禮文化；儀式傳播；教化

《記住鄉(xiāng)愁》以“關(guān)注古老村落狀態(tài)，講述中國鄉(xiāng)土故事，重溫世代相傳祖訓(xùn)，尋找傳統(tǒng)文化基因”為創(chuàng)作宗旨，深度挖掘傳統(tǒng)村落的生活方式和精神氣質(zhì)，用鏡頭記錄鄉(xiāng)土村落的歷史和文化。它以古村落的歷史故事和日常生活為切入視角，以日常儀式為表征載體，讓我們感受到鄉(xiāng)村生活古樸人情的詩意存在，以及禮文化的深厚內(nèi)涵。本文就以紀(jì)錄片為分析文本，通過儀式傳播的視角，探究鄉(xiāng)土儀式下禮文化的精神內(nèi)涵以及傳承和傳播情況。

一、中國禮文化源遠(yuǎn)流長

中國禮文化依托于古代農(nóng)耕文明，主要是祭拜鬼神，祈求庇佑?！墩f文解字》釋“禮”為：“履也，所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲?！倍Y字的繁體是從豊從示：豊是一種祭器，示是指一種儀式，用裝滿了祭品的祭器來供奉神就是禮。

孔子是中國禮文化的集大成者，《禮記》是他的代表作。春秋后期諸侯國間征戰(zhàn)不止，出現(xiàn)了禮崩樂壞的現(xiàn)象。孔子復(fù)興周禮并將其與國家治理、社會(huì)秩序維護(hù)結(jié)合起來，得到統(tǒng)治者的推崇。禮樂文化“成為古代中國公共生活秩序與教養(yǎng)生活的根基，塑造了中華民族性格和精神的文化原型”[1]。中國儒家文化的核心是“仁”和“禮”?！叭省笔莾?nèi)化的“禮”，“禮”是外化的“仁”，兩者相輔相成。仁者愛人，克己復(fù)禮以為仁。仁講道、講義，禮講制度、秩序?？鬃铀珜?dǎo)的禮文化是對周朝等級制度的追求，后經(jīng)過歷代的發(fā)展演變成為中華傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)。禮文化既有精華部分，但其等級秩序、男尊女卑、三綱五常等觀念也產(chǎn)生了消極的影響，屬于糟粕。因此，對禮文化的發(fā)掘和傳承應(yīng)該取其精華，去其糟粕?！队涀∴l(xiāng)愁》紀(jì)錄片選取了禮文化的精華部分進(jìn)行傳播。

二、《記住鄉(xiāng)愁》禮文化的內(nèi)涵及特色

紀(jì)錄片中的禮文化內(nèi)涵豐富，禮已經(jīng)成為中國傳統(tǒng)文化的根基。彭林先生認(rèn)為，“中國的禮是儒家文化體系的總稱”[2]。鄒昌林認(rèn)為，“中國的禮與廣義的文化是同一的概念”[3]。典禮儀式、家法家規(guī)、倫理道德、行為規(guī)范以及天人關(guān)系都屬于禮文化的范疇。

（一）價(jià)值信仰與行為規(guī)定

《記住鄉(xiāng)愁》既有禮法的展示，又有禮義的傳承。禮法是對禮文化的表面呈現(xiàn)，表現(xiàn)為禮節(jié)、典禮儀式。在禮法的背后，是禮義的規(guī)定，總結(jié)起來是“仁、義、禮、智、信”。以儒家為代表的禮文化規(guī)定了人與人、人與集體、人與自然的關(guān)系，既包括中國傳統(tǒng)的價(jià)值信仰體系，也涵蓋了日常行為準(zhǔn)則和判斷標(biāo)準(zhǔn)。紀(jì)錄片中有大量對傳統(tǒng)信仰體系的解構(gòu)與表現(xiàn)，如祖訓(xùn)家風(fēng)、村規(guī)民約所展示的精神信念，“修身齊家治國平天下”的家國情懷，“義行天下”“以德報(bào)怨”“心懷感恩”的道德操守，“敬畏天地”“和親睦鄰”的處世態(tài)度，“崇勤倡儉”、自強(qiáng)不息的生存哲學(xué)。這些傳統(tǒng)道德倫理、精神追求的呼喚受到人們的推崇，形成中華民族的信仰體系。此外，價(jià)值觀的背后是對行為規(guī)范和評判標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)定，如“己所不欲，勿施于人”的仁以愛人?，F(xiàn)代社會(huì)生活的方方面面都離不開禮的規(guī)定和約束，禮是儀式莊嚴(yán)端正的保障，是人們明辨是非的道德依據(jù)，教化民眾的倫理基礎(chǔ)。違背社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)而引起的群體譴責(zé)，是禮文化體系得以維持的重要力量。

（二）尚“和”與大同社會(huì)

禮文化的終極目標(biāo)是要達(dá)到“和”的目的，希望建立一個(gè)大同社會(huì)。紀(jì)錄片中“世代尚和”“民族和睦”“天人和諧心性真”的內(nèi)容都代表了中國人對“和”的共同追求。法國社會(huì)學(xué)家涂爾干認(rèn)為，每一種社會(huì)要想發(fā)展和生存，都“有必要按時(shí)定期地強(qiáng)化和確認(rèn)集體情感和群體意識(shí)，只有這種情感和意識(shí)才能使社會(huì)獲得其統(tǒng)一性和人格性。[4]《記住鄉(xiāng)愁》所呈現(xiàn)的傳統(tǒng)道德主張，與社會(huì)主義核心價(jià)值觀——民主、文明、和諧、自由、愛國等都是吻合的。對“和”的不懈追求包含了深厚的歷史記憶和民族情感，承載著幾千年來中華民族的思想精華和智慧結(jié)晶，是維系民族國家想象、心理認(rèn)同和社會(huì)團(tuán)結(jié)的精神紐帶。

三、《記住鄉(xiāng)愁》禮文化的表現(xiàn)形式及特點(diǎn)

（一）典禮儀式與文化傳承

紀(jì)錄片中記錄了大量的禮儀、禮節(jié)、儀式慶典，如多個(gè)村落都保留著祭祀的傳統(tǒng)，祭祀的規(guī)格、流程、內(nèi)容都是一代代傳承下來的。禮法正是對這些方面的規(guī)定，從而保證了儀式的嚴(yán)肅性和莊嚴(yán)性。中國有著祭祀和慶祝的傳統(tǒng)，紀(jì)錄片中最常見的儀式有祭拜祖先、拜師、祝壽、敬老節(jié)等形式。

按照《禮記》中的記載，禮有不同的分類，主要有吉、兇、軍、賓、嘉“五禮”。古代人們相信天地、宗廟、神祇關(guān)系到國運(yùn)之昌盛，宗族之發(fā)展，是五禮之首，紀(jì)錄片中的祭祀鏡頭幾乎貫穿紀(jì)錄片始終。浙江省溫州市永嘉縣芙蓉村每年高考成績公布后都要舉行盛大的祭祖儀式，表示對祖先的尊敬與感激。儀式過程莊嚴(yán)神圣，請家譜、金印、玉笏，懸掛“十八金帶”畫像，家族按照輩分站立行禮的同時(shí)要奏禮樂、放鞭炮。這些儀式加強(qiáng)了人們對宗族的記憶，家譜所記錄的家族根脈、關(guān)系親疏，也成為中國人敬畏祖宗、安土重遷，希望落葉歸根心理的重要文化根源。

典禮儀式具有固定性和重復(fù)性，并且需要人們的互動(dòng)參與。申屠氏（上古舜帝的后代）每年舉辦敬老節(jié)，為老人鬧壽宴，還有芙蓉村在祭祀后讀家訓(xùn)、打八仙戲、張貼紅榜，廣東清遠(yuǎn)市佛岡縣圍鎮(zhèn)村每年舉辦婆媳共同參與的舞被獅等活動(dòng)也都是每年的固定流程。人們在重復(fù)參與互動(dòng)中，耕讀傳家、孝敬父母、家庭和睦等傳統(tǒng)理念也漸漸深入到骨子里。人們對儀式的參與過程，也是接受傳統(tǒng)文化洗禮與傳承的過程。美國語言學(xué)家戴爾海姆斯說：“傳播行為不能獨(dú)立于背景框架或隱含命題。”也就是說，所有的傳播行為都需要群體共同的文化背景支撐，所有的傳播現(xiàn)象歸根到底是文化的傳播。每個(gè)節(jié)日都可以被視為一場盛大的傳播儀式，這些固定的典禮和儀式構(gòu)筑了集體共同的情感記憶，不管身在何方總有文化的根系讓子孫后代有所歸屬。

（二）禮文化的生活儀式呈現(xiàn)

禮文化不僅表現(xiàn)為典禮儀式，更是以生活習(xí)慣、民風(fēng)民俗的形式融入日常生活中。中國鄉(xiāng)村以村落為單位，以姓氏為族系，形成了中國重視關(guān)系情分的熟人社會(huì)結(jié)構(gòu)。在日常生活中，禮文化規(guī)定著生活的細(xì)節(jié)、禁忌與規(guī)范，作為人與人、人與自然的潤滑劑而存在著。村規(guī)民約在潛移默化中規(guī)定著人們的行為規(guī)范。江蘇省蘇州市吳中區(qū)的明月灣村以“和”為行為規(guī)范，每當(dāng)村民之間發(fā)生了沖突，都有請長者“喝講茶”的行為儀式，調(diào)解之后還要把綠茶和紅茶混放在一個(gè)杯子里，讓引發(fā)糾紛的雙方品嘗，代表調(diào)和之意；廣西壯族自治區(qū)三江侗族自治縣的高定村侗族和苗族共同生活，村里建房都要全村青壯年協(xié)作完成，還有為了防止火災(zāi)，“喊寨”的習(xí)俗也都傳承了下來；廣西壯族自治區(qū)來賓市金秀瑤族門頭村依山而建，蔥蘢的林木能避免泥石流等自然災(zāi)害的發(fā)生，門頭村人對自然非常愛護(hù)和敬畏，還用“種樹還山”的方式補(bǔ)償大自然的恩賜。村民們的日常生活是沉浸在集體的價(jià)值認(rèn)同中的，每個(gè)村落流傳的祖訓(xùn)村規(guī)，落實(shí)到生活中變成了常見的儀式化行為和倫理準(zhǔn)則。

儀式與禮文化是群體內(nèi)部的一種共同語言，一條交流溝通的紐帶，一種無形的文化規(guī)范。它的“奧秘和力量在于它的普遍性，它的意義如此單純和普遍，以至于我們覺得它與我們同生，它是我們的一部分?！盵5]遼寧省阜新市佛寺鎮(zhèn)查干哈達(dá)村因?yàn)橛心类彽娘L(fēng)俗，他們所做的吉祥刺繡也有著團(tuán)結(jié)、友愛的寓意；以酒來招待賓客，顯示對他們的歡迎。這樣的習(xí)俗已經(jīng)成為村民們的生活方式，是他們世世代代生活習(xí)慣的一部分。

（三）物化的儀式與符號(hào)

禮文化的傳承需要有精神層面的維系，符號(hào)層面的表達(dá)，同樣也少不了物質(zhì)載體的呈現(xiàn)。傳統(tǒng)村落中的自然環(huán)境、人文景觀、村規(guī)民俗、族譜家訓(xùn)等都是鄉(xiāng)愁情感和“禮文化”的有效載體。

在《記住鄉(xiāng)愁》紀(jì)錄片中，鄉(xiāng)愁的物質(zhì)載體有建筑、牌匾、家譜、對聯(lián)、衣食等多種形式。禮文化所規(guī)定的人倫秩序，可以通過建筑顯現(xiàn)出來，建筑是物質(zhì)的，又帶有文化屬性和心理情感屬性，能形成一種精神方面的支撐。浙江省義烏市上溪鎮(zhèn)李宅村的李鐘侯所建造的四合院呈雙喜造型，各個(gè)房屋之間秩序井然，體現(xiàn)了屋主的持家思想，四合院代表了家庭和睦、長幼有序的家庭觀念。此外，浙江省杭州市桐廬縣荻浦村申屠家的佑承堂、孝子牌坊是荻浦村孝道傳統(tǒng)的源頭，申屠氏“百善孝為先”風(fēng)俗的標(biāo)志；江西省萍鄉(xiāng)市上栗縣富田村建有文丞相祠，紀(jì)念文天祥的凜然正氣和愛國精神；浙江省江山市大陳村忠孝堂“孝德永彰”牌匾，是村落榮耀的見證和群體凝聚力的象征。

紀(jì)錄片中多次出現(xiàn)的宗祠、家譜、玉笏、祖訓(xùn)、畫像、牌位等鏡頭，在祭祀過程中被當(dāng)作祖先的化身加以祭拜。這些物的存在，象征著一個(gè)家族的精神信仰，并且將歷代子孫對祖宗的敬畏和崇拜具化為可知可感的載體，更能激發(fā)后代的文化認(rèn)同。沒有了物質(zhì)，就缺失了崇拜的對象，僅憑心理想象和說教進(jìn)行傳承，精神信仰將會(huì)大打折扣。從自然景觀到百年建筑，從歷史故事到道德傳承，從物質(zhì)載體到精神符號(hào)，我們不僅能從紀(jì)錄片中看到中國當(dāng)代鄉(xiāng)村的生活風(fēng)貌，也能從中感受到傳統(tǒng)文化的歷代傳承與傳播，感受到濃濃的人文信仰、精神風(fēng)貌和家國情懷。

四、《記住鄉(xiāng)愁》禮文化的傳播特點(diǎn)

（一）通俗性：通俗易懂，全民參與

禮文化作為中國傳統(tǒng)文化的主流，具有廣泛的群眾基礎(chǔ)，并與生活場景相融合。紀(jì)錄片的鏡頭語言所呈現(xiàn)的禮文化也是融入了生活場景的，以講故事的方式闡述一個(gè)地方的歷史脈絡(luò)、自然風(fēng)俗、文化傳統(tǒng)。禮文化的傳播不是通過板正的說教，而是從一家一戶的生活故事入手將人們帶入到禮文化的內(nèi)涵中。人們對禮文化的接觸門檻很低，隨時(shí)隨地都能從日常的生活習(xí)慣中參與到禮文化的學(xué)習(xí)和傳播中來。禮文化所規(guī)定的勤儉、向善、明理、尚和等品質(zhì)已經(jīng)成為做人的基本要求，每個(gè)人都應(yīng)該以禮的規(guī)定要求自己的言行舉止。每集紀(jì)錄片中都有村民身體力行踐行祖先家訓(xùn)的記錄，如江西白鷺村村民建立基金會(huì)發(fā)揚(yáng)向善的精神，重慶四合村的馮三姐做“燙手貨”不收燙手錢，將歷史與現(xiàn)實(shí)生活有機(jī)結(jié)合，具有很強(qiáng)的示范性和操作性。

（二）多樣性：根據(jù)不同區(qū)域和習(xí)俗而變化

紀(jì)錄片中各地豐富多樣的文化樣貌共同構(gòu)筑了禮文化?！队涀∴l(xiāng)愁》的主題是發(fā)掘以禮文化為核心的傳統(tǒng)文化精髓，具體呈現(xiàn)為“忠、孝、勤、儉、廉、仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、謙、讓、誠、勇、睦、和、善”這20個(gè)道德主題。通過100個(gè)村落故事來呈現(xiàn)和演繹，由于不同的村落有其特殊的自然環(huán)境、歷史故事和人物構(gòu)成，經(jīng)過長期的發(fā)展演化，同一主題在不同區(qū)域具有了不同的內(nèi)涵和外在表現(xiàn)。

如“崇文重教”，有浙江芙蓉村的“耕讀傳家久”，廣西秀水村的“書聲震家聲”，浙江獨(dú)山村的“崇文向善”，河南張店村的“重教啟智”，也有甘肅鳳山村的“詩書傳家”。芙蓉村由于歷史上有科舉出身的“十八金帶”，村里有“七星八斗”的古老陣法，寓意后人猶如天上的星斗一樣，人才輩出，因此他們非常重教，每年建立獎(jiǎng)學(xué)金鼓勵(lì)成績優(yōu)異的學(xué)子；秀水村則用“讀書榮身”的觀念來教育子孫，強(qiáng)調(diào)通過尚學(xué)家風(fēng)來延續(xù)家族榮耀；獨(dú)山人講求“讀書明理”，認(rèn)為讀書使人有辨別是非的能力，更側(cè)重自身修養(yǎng)；張店村紀(jì)念先人張良謙卑處世的精神和追求智慧的志向，每年舉行破蒙啟智儀式，重視文化教育；甘肅鳳山村由于相對閉塞的山村環(huán)境，他們追求詩書文化的熏陶，養(yǎng)成了淳樸堅(jiān)強(qiáng)、寬厚仁慈的品質(zhì)。不同的歷史背景和自然環(huán)境，使得各地區(qū)對“崇文重教”產(chǎn)生了不同的內(nèi)容闡釋和外在傳承方法，禮文化的傳播因此也呈現(xiàn)出多樣化的樣貌。此外，“誠信”有重慶四合村的“誠信贏天下”，也有山西靜升村的“無信不立”；“修身”有浙江李宅村的“修身齊家濟(jì)天下”，也有楊家堂的“修人心，行義事”。這些都體現(xiàn)了禮文化的豐富性和多樣性。

（三）教化性：教人明理知義，樹仁揚(yáng)善

紀(jì)錄片體現(xiàn)了禮文化儀式對人的教化意蘊(yùn)。從孔子開始，先賢就對物質(zhì)文明與精神文明應(yīng)該同步發(fā)展的道理有了清醒的共識(shí)。[6]禮文化內(nèi)涵本身具有嚴(yán)肅性，《記住鄉(xiāng)愁》對禮文化的傳播卻并不是強(qiáng)制式的灌輸，而是通過歷史故事、典禮儀式、村規(guī)家風(fēng)等形式來呈現(xiàn)。受眾沉浸到禮文化所營造的和諧環(huán)境中，產(chǎn)生心靈凈化、信仰認(rèn)同的效果。“仁、義、禮、智、信”等道德信條，喚起了人們對善和真的感知和向往，最終都變成了集體性、公開性的行為儀式和倫理規(guī)范，被廣泛遵從和傳遞下去。在今天網(wǎng)絡(luò)詐騙頻繁出現(xiàn)、社會(huì)公益事件導(dǎo)致信任缺失的情況下，誠信、明理、向善、感恩、孝道、養(yǎng)德等傳統(tǒng)優(yōu)良品質(zhì)的傳播和教化具有很強(qiáng)的號(hào)召力和感染力，是對個(gè)人品行的塑造和完美人格的追求，讓人們在社會(huì)中扮演更規(guī)范、文雅的角色。

禮文化的教化還有社會(huì)性，公眾對禮文化的認(rèn)同在國家層面是對中華文化精髓的驕傲感與歸屬感，這是維系社會(huì)穩(wěn)定的軟實(shí)力。詹姆斯·W·凱瑞認(rèn)為：“傳播的儀式觀并非只指訊息在空中的擴(kuò)散，而是在時(shí)間上對一個(gè)社會(huì)的維系；不是指分享信息的行為，而是共享信仰的表征?！盵7]禮文化的發(fā)揚(yáng)和傳播不僅可以修身，也可以維系共同的價(jià)值信仰，維護(hù)社會(huì)的和諧穩(wěn)定。在外來文化沖擊、娛樂至上和個(gè)性化的社會(huì)潮流下，內(nèi)涵豐富、意蘊(yùn)深厚的儒家禮文化又被發(fā)掘出來，擔(dān)負(fù)起教化民眾、黏合社會(huì)價(jià)值觀的重任。可見，禮文化既是精神上的給養(yǎng)，也有倫理道德的規(guī)范和合乎禮的行為準(zhǔn)則，但本質(zhì)上是對人的教化工具。

（四）寓教于樂

禮文化還有寓教于禮、寓教于樂的特點(diǎn)。通過人生過程中重要的儀式來傳承禮文化，如入學(xué)禮、成人禮、婚禮。人們成長的每個(gè)階段都有相應(yīng)的儀式，這些人生儀式具有趣味性和審美感受，同時(shí)也宣告著人的成長和擔(dān)負(fù)的新使命。

中國講求“少成若天性，習(xí)慣成自然”。河南省張店村每年四月初十都會(huì)舉行破蒙啟智儀式，孩童們在張良像前誦讀祖訓(xùn)，學(xué)習(xí)先人謙卑處世的精神和追求智慧的志向；3月廣西門頭村瑤寨為年滿15歲的年輕人舉辦成人禮，他們穿上最華美的衣服參加儀式，在莊重又新奇的儀式中體味到成長的心理變化，擔(dān)負(fù)起新的使命；重慶陽平壩村村民共同幫忙籌辦婚禮，新人在歡樂婚禮中收獲全村的祝福，祖先希望婚姻和睦、幸福美滿的愿望也被感知和傳承。關(guān)于人生的儀式由禮樂、祝福、希望等元素組成，表現(xiàn)形式具有熱鬧和娛樂的表演成分。而人本質(zhì)上是儀式化的動(dòng)物，對儀式的參與體驗(yàn)調(diào)動(dòng)起“世俗神話”的力量。[8]人們參與到“儀式空間”中，從而產(chǎn)生對禮文化的認(rèn)同，達(dá)到寓教于樂的目的。

五、結(jié)語

記住鄉(xiāng)愁，更深層次的是喚醒內(nèi)心深處對禮文化的認(rèn)同和歸屬。禮文化的價(jià)值指向與當(dāng)代社會(huì)的精神追求是和諧共生的。通過紀(jì)錄片形式對禮文化精髓本質(zhì)進(jìn)行挖掘和呈現(xiàn)，是使傳統(tǒng)文化煥發(fā)生機(jī)，突出其現(xiàn)代性的一種新嘗試。

[本文為2016年度國家社科基金項(xiàng)目“中國禮文化傳播與認(rèn)同建構(gòu)研究”的階段性成果，項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：16BXW044]

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（作者為鄭州大學(xué)新聞與傳播學(xué)院碩士生）

編校：王志昭