民間禮俗用樂(lè)文化內(nèi)涵探析

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摘要：在高碑店民俗文化體系中，吵子會(huì)具有不可替代的社會(huì)地位和實(shí)用功能。以高碑店撞河村吵子會(huì)為例做引入性探析，繼而進(jìn)一步探索吵子會(huì)一類(lèi)傳統(tǒng)音樂(lè)會(huì)社與民間禮俗之間的文化淵源，結(jié)合地方志書(shū)、學(xué)界文著的記載論述可見(jiàn)，吵子會(huì)與民俗因“禮制”而結(jié)緣，文化認(rèn)同與儀式需求使其在鄉(xiāng)村社會(huì)中地位顯著。

關(guān)鍵詞：高碑店；吵子會(huì)；禮俗；禮樂(lè)制度

中圖分類(lèi)號(hào)：J639 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-2172（2016）04-0067-05

我國(guó)當(dāng)下民俗文化體系中，多地可見(jiàn)各種民間音樂(lè)班社活躍于祭祀迎賓、婚喪嫁娶等民俗儀式中。作為儀式用樂(lè)，這些音樂(lè)班社具有不可替代的社會(huì)功能和實(shí)用功能，同時(shí)民間禮俗是該類(lèi)音聲技藝形式生存發(fā)展的重要文化空間。民間樂(lè)社與禮俗儀式魚(yú)水相依的現(xiàn)象有何文化內(nèi)涵？本文將以高碑店吵子會(huì)為例對(duì)該題展開(kāi)探析。

高碑店市位于河北省中部，是一座有著上千年歷史的文化故地，經(jīng)調(diào)查采訪得知，該市音樂(lè)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中現(xiàn)有撞河、曲堤、丁家莊、前南里、大義店、閆各莊、黃家街等多處吵子會(huì)，其中前五處吵子會(huì)可溯歷史百年有余。吵子會(huì)多見(jiàn)于京畿地區(qū)，現(xiàn)大多由村民自發(fā)組織，男性樂(lè)手居多，服務(wù)于以村為單位的集體性民俗活動(dòng)。從樂(lè)隊(duì)組合形式來(lái)看，“吵子”屬于鼓吹樂(lè)的一種，根據(jù)有無(wú)旋律樂(lè)器又可分為文吵子與武/硬吵子兩類(lèi)，前者多以嗩吶為主奏配以打擊樂(lè)器，后者則通常僅由打擊樂(lè)器組成。兩類(lèi)吵子所用打擊樂(lè)器種類(lèi)基本一致，常見(jiàn)的有鑼、鼓、（大/?。╋?、鐃、婁斗、星、鐺等。吵子樂(lè)隊(duì)中打擊樂(lè)器的比重較大，因此吵子音樂(lè)音響宏大，聲勢(shì)浩蕩，宜于傳遞信號(hào)、營(yíng)造熱鬧喧囂的氛圍，這或許是其得名“吵子”的原因之一。

百余年來(lái)，高碑店吵子會(huì)在種種社會(huì)變故間回旋掙扎，傳承至今的幾處吵子會(huì)以各自的方式展現(xiàn)出堅(jiān)韌頑強(qiáng)的生命力。高碑店吵子會(huì)薪傳火繼的源動(dòng)力一方面來(lái)自村民對(duì)吵子傳承的執(zhí)著信念，例如撞河村吵子會(huì)會(huì)長(zhǎng)王春坡認(rèn)為“（吵子會(huì)）不能在我們這一代斷了”，是世代傳承的豐厚文化遺產(chǎn)；另一方面，在鄉(xiāng)村文化體系中，吵子會(huì)具有不可替代的社會(huì)地位和實(shí)用功能，民間禮俗是吵子音樂(lè)生存發(fā)展的重要文化空間。

春節(jié)或廟會(huì)期間是高碑店吵子會(huì)集中展示的時(shí)段，例如春節(jié)及正月十五前后撞河村吵子會(huì)、大義店十幡會(huì)、黃家街吵子會(huì)、曲堤武術(shù)會(huì)吵子會(huì)、丁家莊十番會(huì)均有踩街或散花燈儀式，撞河吵子會(huì)參加迎喜神儀式及三月十五易縣奶奶廟廟事，前南里農(nóng)歷二月二打硬吵子。除上述以村為單位的集體性民俗活動(dòng)外，閆各莊村吵子會(huì)還為紅白喜事、小孩滿(mǎn)月、開(kāi)業(yè)慶典等個(gè)人儀式演奏助興。上述村落中黃家街原無(wú)吵子會(huì)，近幾年因參加正月十五前后與大義店、小義店三村匯聚請(qǐng)神拜廟而自發(fā)組建。透過(guò)各類(lèi)民俗我們感受到吵子與民俗魚(yú)水相依的緊密關(guān)聯(lián)，那么吵子與高碑店民俗儀式如何結(jié)緣？二者之間有何歷史淵源？

高碑店現(xiàn)存吵子會(huì)中撞河村吵子會(huì)在社會(huì)經(jīng)歷、供養(yǎng)模式、音樂(lè)形態(tài)以及傳承現(xiàn)狀等方面相對(duì)豐富并具有一定典型意義，且同村有上四調(diào)戲會(huì)與之并存，故下文擇取撞河村吵子會(huì)為例試做引入性探析，繼而將進(jìn)一步探索吵子會(huì)等傳統(tǒng)音樂(lè)會(huì)社與民間禮俗之間的文化淵源。

一、撞河吵子會(huì)的“身價(jià)”

晚清民國(guó)時(shí)期，撞河村吵子會(huì)曾有耕地、家具、糧食等資產(chǎn)。這些產(chǎn)業(yè)既有祖輩留傳，也有村民捐贈(zèng)。通常村里貧窮的家庭可不捐或量力而行，溫飽的村戶(hù)可捐糧食，較富裕的人家則曾給吵子會(huì)捐贈(zèng)土地。例如現(xiàn)吵子會(huì)樂(lè)手楊正國(guó)祖上自太爺爺一輩由外地遷入，家境頗豐，置地后曾贈(zèng)與吵子會(huì)十余畝耕田。據(jù)吵子會(huì)老一輩樂(lè)手李樹(shù)椿（1931-）老先生回憶，年幼時(shí)吵子會(huì)在村西南有稻田、藕坑以及三十余畝土地。其中田地自入冬起以年為周期出租，藕坑則在產(chǎn)藕的季節(jié)整坑對(duì)外承包，這些地產(chǎn)收入將由吵子會(huì)支配，專(zhuān)款用于吵子會(huì)購(gòu)置或檢修樂(lè)器、家具等裝置以及外出活動(dòng)開(kāi)支等。例如農(nóng)歷三月十五是后山奶奶生日，三月初二或初三撞河村吵子會(huì)將趕著車(chē)帶上鋪蓋、干糧和帳篷，到易縣后山奶奶廟打吵子為后山奶奶慶生，此間近半月的花銷(xiāo)即來(lái)自地產(chǎn)收入。諸如此類(lèi)年復(fù)一年，田地在吵子會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中成為維系其正常運(yùn)轉(zhuǎn)的基本保障，由此形成該歷史時(shí)段“地養(yǎng)會(huì)”的傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)模式。此外，在20世紀(jì)中葉吵子會(huì)還有十幾套上書(shū)漆字“吵子會(huì)”的八仙桌、長(zhǎng)板凳。這些家具主要供給村民在婚喪嫁娶等大規(guī)模宴請(qǐng)時(shí)使用，直到“文革”前尚存于吵子會(huì)并由專(zhuān)人管理。

新中國(guó)成立后，隨著社會(huì)結(jié)構(gòu)的調(diào)整，吵子會(huì)的組織屬性亦隨之改變。20世紀(jì)50年代，集體所有制的合作經(jīng)濟(jì)模式為吵子會(huì)提供了良好的發(fā)展空間，打吵子被作為勞動(dòng)的一種，吵子會(huì)也就成為撞河村人民公社中一支承載傳統(tǒng)音聲技藝的群眾力量，該時(shí)期撞河村吵子會(huì)進(jìn)入“公養(yǎng)會(huì)”階段。冬三月里，一個(gè)普通社員參加吵子會(huì)將與參加其它勞動(dòng)的社員一樣按天計(jì)工可得10分。

不論“地養(yǎng)”還是“公養(yǎng)”，20世紀(jì)上半葉撞河村吵子會(huì)的資產(chǎn)來(lái)源及家具使用具有共出公用的特征，吵子會(huì)與村民之間互利互助，形成一個(gè)和諧的小型生態(tài)文化圈。在兩種供養(yǎng)模式的背后，其實(shí)質(zhì)是官民齊心合力、各盡所能對(duì)吵子會(huì)在經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)、會(huì)務(wù)等方面的多重支持。因此不論“地養(yǎng)會(huì)”還是“公養(yǎng)會(huì)”，均具有眾籌式“民養(yǎng)會(huì)”的特征，即以村為基本單位的集體供養(yǎng)。清末民國(guó)時(shí)期，這種集體供養(yǎng)或音樂(lè)會(huì)社有會(huì)屬產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)象在多處存在，例如杭州市蕭山區(qū)樓塔細(xì)十番、河北保定淶水縣義安鎮(zhèn)南高洛音樂(lè)會(huì)、西安鼓樂(lè)社等。當(dāng)下，諸多音樂(lè)會(huì)社雖已不再擁有會(huì)屬產(chǎn)業(yè)，但它們?nèi)砸源迕癜装l(fā)捐款的形式維持運(yùn)轉(zhuǎn)，例如高碑店市大義店村十幡會(huì)、石辛莊弘揚(yáng)音樂(lè)會(huì)、廊坊霸州勝芳南音樂(lè)會(huì)等，其集體供養(yǎng)的本質(zhì)特征仍在延續(xù)。

觀照這些集體供養(yǎng)的音聲技藝團(tuán)體，我們發(fā)現(xiàn)它們大多都是免費(fèi)為本村民俗儀式服務(wù)的音樂(lè)“會(huì)社”，而非吹打班一類(lèi)多以營(yíng)利為目、幾村樂(lè)手搭班構(gòu)成的自籌式音樂(lè)“班社”。自然，音樂(lè)會(huì)社為村里的公共事務(wù)如年節(jié)祭祀和各家私事如婚喪嫁娶等均有無(wú)償?shù)呢暙I(xiàn)，作為禮尚往來(lái)，村民投桃報(bào)李也在情理之中。但值得關(guān)注的是，以撞河村為例，該村樂(lè)社除吵子會(huì)外，還有被稱(chēng)為“戲會(huì)”的上四調(diào)劇團(tuán)。相傳戲會(huì)比吵子會(huì)要晚許多年，從戲會(huì)現(xiàn)存上書(shū)“道光十三年置”字樣的老戲箱知其可考?xì)v史與吵子會(huì)基本同期。新中國(guó)成立之前，戲會(huì)曾以“賣(mài)臺(tái)子”（即收費(fèi)演出）的方式“自養(yǎng)”為生，而吵子會(huì)則以“地養(yǎng)”的方式維持運(yùn)轉(zhuǎn)。新中國(guó)成立后，戲會(huì)也改為在年節(jié)廟會(huì)義務(wù)演出，人民公社合作化時(shí)期唱戲也曾按公分計(jì)入勞動(dòng)。但自始至終上四調(diào)戲會(huì)除戲箱、行頭之類(lèi)演出所用家當(dāng)外，便再無(wú)其他房產(chǎn)地產(chǎn)。將兩會(huì)社的社會(huì)處境相比較可發(fā)現(xiàn)，在村民的認(rèn)知中，吵子會(huì)與戲會(huì)的社會(huì)空間地位也存在一定差距。例如在村里最大的廟——奶奶廟的西偏殿，吵子會(huì)有兩間房，會(huì)長(zhǎng)王春坡介紹吵子會(huì)“是生在廟里”，這種情況與冀中地區(qū)音樂(lè)會(huì)大多都有會(huì)產(chǎn)“官房子”、河北廊坊霸州勝芳音樂(lè)會(huì)有固定活動(dòng)場(chǎng)所的情況相類(lèi)似。而撞河村戲會(huì)或吹打班一類(lèi)音樂(lè)班社卻不見(jiàn)有此種待遇。從表象來(lái)看這似乎是宗教信仰又或是久遠(yuǎn)的歷史為音樂(lè)會(huì)社蒙上了神圣的外衣使其“身價(jià)”抬高。

在當(dāng)下看來(lái)，戲會(huì)與吵子會(huì)均是群眾自發(fā)的民間音聲技藝組織，但相較而言，人們對(duì)吵子會(huì)似乎多一份虔敬之態(tài)，甚至作為一種公共事業(yè)，顯然二者之間具有某種不平衡的因素在作用。作為同村的兩種音聲技藝會(huì)社，為何在村社結(jié)構(gòu)中顯現(xiàn)如此大的差距？

《河北省新城縣志》在《地俗·禮俗》篇篇末記載：

祭祀之禮事先為重。（中略）“國(guó)之大事，在祀與戎。其親祭禮之重如此。今日士庶之家，逢年過(guò)節(jié)，莫不本其家之有無(wú)，奢儉以致其享祀之誠(chéng)，守舊之家，至今遵行未變也。”

可見(jiàn)，年節(jié)祭禮侍奉祖先為上至國(guó)家下至庶民的重要大事，逢年過(guò)節(jié)村戶(hù)們“本其家之有無(wú)”，在力所能及的情況下，拿出一部分財(cái)物以示對(duì)先祖神靈之虔誠(chéng)敬意，這是古來(lái)即有之制。因此，撞河吵子會(huì)在村中的糧田地產(chǎn)以及所受的特殊禮遇或因其所承載的音聲技藝的功能屬性與戲會(huì)有別，吵子會(huì)的功能屬性主要體現(xiàn)在服務(wù)對(duì)象及所參加的民俗活動(dòng)中。考查得知，撞河村吵子會(huì)在民俗活動(dòng)中的演奏幾乎均與儀式相結(jié)合或在儀式場(chǎng)合中，而這些儀式又或以信仰為支撐，例如迎送灶王爺、迎年、迎喜神等。在功能方面，吵子會(huì)義務(wù)承載村里重大時(shí)節(jié)的迎神用樂(lè)，在祈福保安、吉慶豐收的過(guò)程中扮演著重要角色，具有為神奏樂(lè)的意義，其社會(huì)功能與實(shí)用功能更為突出。戲會(huì)也在年節(jié)廟會(huì)搭臺(tái)唱戲，有時(shí)甚至與吵子在演奏時(shí)間上為“前后腳”關(guān)系，但儀式場(chǎng)合中面向大眾的戲曲表演更多體現(xiàn)其審美娛樂(lè)功能。因此，吵子會(huì)與戲會(huì)的服務(wù)對(duì)象存在差異——前者側(cè)重為神，后者更重娛人。信仰是凝聚人心的力量之一，潛意識(shí)里人們對(duì)戲會(huì)與吵子會(huì)的功能性認(rèn)知在一定程度上進(jìn)一步拉開(kāi)了兩會(huì)地位和待遇的差距。一方面出于吵子會(huì)具有悠久的歷史積淀與文化傳統(tǒng)而形成的文化認(rèn)同觀念，另一方面源于“信仰”的敬畏以及由此而生的群體性?xún)x式訴求，由是富裕的村戶(hù)心甘情愿捐出土地，“地養(yǎng)”“公養(yǎng)”抑或“民養(yǎng)”吵子會(huì)的模式代代延傳。

推而廣之，撞河村吵子會(huì)所受“待遇”在音樂(lè)會(huì)社中并非個(gè)案，而是具有一定的普遍意義。例如高碑店大義店十幡會(huì)的樂(lè)手將音樂(lè)會(huì)、十幡會(huì)列于同類(lèi)，而以營(yíng)利為目的吹打班則是與前者“不在一個(gè)面上”“低一級(jí)”的民間音樂(lè)組織。從撞河村吵子會(huì)與戲會(huì)到音樂(lè)會(huì)社與音樂(lè)班社，在“民養(yǎng)”與“自養(yǎng)”、眾籌與自籌之間，音聲技藝層級(jí)化現(xiàn)象展現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)豐富而深厚的文化內(nèi)涵。

二、吵子會(huì)中的禮俗文化

在中國(guó)禮制社會(huì)禮樂(lè)文明的傳統(tǒng)文化背景下，吵子會(huì)的功能屬性更側(cè)重于吉禮、賓禮所用之禮樂(lè)，兼有娛樂(lè)鄉(xiāng)民的俗樂(lè)性質(zhì)。近現(xiàn)代史上，吵子會(huì)在年節(jié)迎神、到外村出會(huì)以及迎接來(lái)賓等禮俗中的行為雖多屬民間自發(fā)，但在民間的“背后”，不論當(dāng)?shù)卮迕襁€是外來(lái)賓客所感受到的不乏撞河村官方在場(chǎng)的氛圍或以村為單位奏樂(lè)演樂(lè)的態(tài)度。例如歡迎儀式中，吵子會(huì)打吵子一方面是以藝術(shù)為媒介在兩個(gè)人群之間傳遞友好信號(hào)；另一方面，由于此時(shí)吵子音樂(lè)為賓禮儀式所用，吵子會(huì)更有作為一村之代表歡迎來(lái)賓的特殊身份，因而在某種程度上具有官方用樂(lè)的意義。在臘八迎灶王、臘月二十三送灶王爺、春節(jié)迎神以及三月十五祭奶奶廟等儀式中，打吵子更是以村為單位的集體性活動(dòng)。那么，吵子會(huì)自覺(jué)為儀式服務(wù)的用樂(lè)理念源于何處？

《河北省新城縣志》記載：

新城之俗，樸實(shí)堅(jiān)強(qiáng)，士嫻弦誦，民務(wù)農(nóng)桑，四時(shí)之禮，率循舊章，婚喪與祭，古制尤詳，罔敢越瑜，不恥于鄉(xiāng)胡為。至今一反其長(zhǎng)志禮俗。

謹(jǐn)案冠婚喪祭之禮載在會(huì)典，數(shù)千年以來(lái)尊卑上下，禮制雖稍有不同，大抵不出先王制禮之范圍者。近是冠禮至今久廢不行，而婚喪祭祀，逮至民國(guó)，古制蕩然，至一切反而行之，此事變之大者，故并著之。

《河北省新城縣志·地俗·禮俗》篇中將新城之禮俗分為四類(lèi)，即四時(shí)之禮、婚嫁之禮、喪葬之禮、祭祀。其中四時(shí)之禮與祭祀之禮屬于以村或某一集體為單位的公眾性禮俗儀式，婚嫁與喪葬之禮則屬于以個(gè)人或家庭為單位的私人性民俗儀式。撞河村吵子會(huì)參加的民俗儀式均屬于社會(huì)性的公眾活動(dòng)，不參加為個(gè)人舉辦的婚喪儀式。其中孟春之月元日（正月元旦）、上元節(jié)、冬之月八日（臘八）以及二十三日祀灶、除夕守歲等屬于四時(shí)之禮，皆為“鄉(xiāng)里所通行者”，奶奶廟的活動(dòng)則屬于祭祀之禮。

上例文獻(xiàn)中所謂“反而行之”者，應(yīng)與有“尊卑上下”之別、在“先王制禮之范圍”的“古制”相對(duì)。在禮的層面上，“古制”指國(guó)家禮制。作為“禮樂(lè)之邦”，自古“禮樂(lè)相須以為用，禮非樂(lè)不行，樂(lè)非禮不舉”是為中國(guó)禮制之傳統(tǒng)。吵子音樂(lè)屬于鼓吹樂(lè)的一種，要追溯其“古制”以知其與“今制”的血統(tǒng)關(guān)聯(lián)，可從鼓吹樂(lè)種功能的歷史演化來(lái)進(jìn)行整體判斷。自西周禮樂(lè)制度確立，樂(lè)在禮制中的地位隨之彰顯，由此生發(fā)延續(xù)數(shù)千年之久的華夏禮樂(lè)文明。漢代，鼓吹樂(lè)從軍中興起并逐漸進(jìn)入五禮用樂(lè)的多個(gè)層面。經(jīng)魏晉南北朝時(shí)期的修訂演化，禮樂(lè)制度于隋唐時(shí)期基本定型。唐代，太常寺下設(shè)鼓吹署，鼓吹樂(lè)正式被納入國(guó)家禮制用樂(lè)系統(tǒng)用于多種禮制，例如軍禮、賓禮、嘉禮、兇禮等。明清兩代，隨著小祀樂(lè)用教坊的普及，鼓吹樂(lè)在五禮中自上而下廣泛傳播，逐漸成為全國(guó)最有影響力的樂(lè)種之一。結(jié)合文獻(xiàn)可知，從兩周到滿(mǎn)清，雖各朝禮樂(lè)制度不盡一統(tǒng)，但古代禮制及樂(lè)制在國(guó)家制度的規(guī)范下自上而下具有層級(jí)對(duì)應(yīng)性，且官方用樂(lè)皆不得為民間所用，故有縣志所言“尊卑上下”“先王制禮之范圍者”。例如西周禮樂(lè)制度規(guī)定王可用宮懸樂(lè)隊(duì)，諸侯軒懸，卿、大夫判懸，士特懸；《大唐開(kāi)元禮》記載從一品到四品官員鹵簿鼓吹樂(lè)隊(duì)的規(guī)格依次遞減，分別對(duì)應(yīng)82人、36人、28人、16人。

然而民國(guó)以后，舊有之國(guó)家禮制蕩然無(wú)存，官方禮制、樂(lè)制均可為民間接衍，繼而相當(dāng)一部分曾經(jīng)的官方禮制、官屬用樂(lè)成為民間禮俗、民間音樂(lè)。從官禮到民俗，官為民用，文化下移，于是出現(xiàn)縣志所述“一反其長(zhǎng)”“反而行之”的狀況，也即從晚清到民國(guó)所謂“事變之大者”。例如當(dāng)下所見(jiàn)廟會(huì)祭祀，根據(jù)其所祭對(duì)象，史上曾有相當(dāng)一部分屬于國(guó)家吉禮小祀者，隨著官方禮制的民俗化，小祀所用鼓吹樂(lè)亦隨之“民間化”。在禮樂(lè)用度方面，這種情形在某種程度上猶如東周時(shí)期禮崩樂(lè)壞，禮制與樂(lè)制不再?lài)?yán)格按照官方指定的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)格使用，而在一定時(shí)期內(nèi)，與用樂(lè)者身份不相匹配的樂(lè)制充斥于社會(huì)各個(gè)階層，諸如“八佾舞于庭”之類(lèi)“是可忍孰不可忍”的情狀。同理，晚清民國(guó)時(shí)期，禮制與樂(lè)制的“事變”經(jīng)歷了兩個(gè)階段，首先是樂(lè)人從樂(lè)籍到民籍，隨后是禮樂(lè)制度的瓦解。其一，在樂(lè)籍解體（雍正元年，1722年）之前，承載官方禮儀所用鼓吹樂(lè)的樂(lè)人多在樂(lè)籍；樂(lè)籍制度解體之后，樂(lè)人身份由官屬變?yōu)槊駥?，并由官方主持下放“坡路”，以承載諸如婚喪嫁娶等多種民間禮俗用樂(lè)為生兼為官府用樂(lè)服務(wù)。其二，在封建禮制解體之前（民國(guó)之前），多種類(lèi)屬鼓吹的樂(lè)種曾經(jīng)為官方禮制所用；從晚清到民國(guó)，在官方禮制解體的同時(shí)，禮樂(lè)之制亦可為民間禮俗接衍。從官屬樂(lè)人到民間樂(lè)人，從官方禮制用樂(lè)到民間禮俗用樂(lè)，從依身份等級(jí)由上而下階梯式的禮制到官民通用平面化的民俗——古禮今俗——這便是我們當(dāng)下看到的民間禮俗中多類(lèi)鼓吹樂(lè)種“自覺(jué)”為儀式所用的原因之一。

遺憾的是，民國(guó)版《河北省新城縣志》中關(guān)于音聲技藝形式的記載寥寥可數(shù)，僅有諸如《地俗·禮俗》篇中“孟春之月元日五鼓設(shè)庭”等三兩字句一筆帶過(guò)。但從考察結(jié)果來(lái)看，高碑店現(xiàn)存十余個(gè)音聲技藝團(tuán)體（音樂(lè)會(huì)、十番會(huì)、吵子會(huì)、戲會(huì)等）及其與民間禮俗共附生的生態(tài)架構(gòu)，亦可說(shuō)明封建制度雖然解體，但“禮樂(lè)相須以為用”的理念深入民心，在文化認(rèn)同觀念提升的前提下，官方禮樂(lè)古制為民間禮俗所接衍，多類(lèi)民俗會(huì)社延傳至今。

結(jié)語(yǔ)

自《周禮》頒行，禮樂(lè)制度以國(guó)家在場(chǎng)、官方主導(dǎo)的方式得以確立，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)便正式進(jìn)入“禮制”社會(huì)。中國(guó)禮樂(lè)之邦的文化傳統(tǒng)由此而興并延續(xù)兩千余載，所謂“古禮”即指存見(jiàn)于封建社會(huì)的古代禮制。封建社會(huì)中，禮與人們生產(chǎn)生活息息相關(guān)。禮制規(guī)范下，不同社會(huì)等級(jí)的個(gè)體或群體的某些行為須與儀式相結(jié)合，例如婚喪與祭、四時(shí)之禮等?；蕶?quán)統(tǒng)治環(huán)境中“普天之下莫非王土”，禮儀相關(guān)諸事自上而下貫通傳播，久而久之即有約定成俗者，成為社會(huì)公認(rèn)的行為規(guī)范之一。當(dāng)封建社會(huì)轟然解體，封建禮制雖然亦隨之坍塌，但部分往昔之禮在禮制理念的慣性作用下因需而存，轉(zhuǎn)為民間禮俗代傳至今，即為“今俗”所涵蓋?！肮哦Y”與“今俗”之間，導(dǎo)致二者產(chǎn)生“禮”“俗”本質(zhì)差異的源動(dòng)力之一來(lái)自二者各自所屬的社會(huì)背景——官方、民間。同種類(lèi)型的儀式，國(guó)家在場(chǎng)，儀式便可以制度為依托穩(wěn)定運(yùn)轉(zhuǎn)成為千秋萬(wàn)代傳而承之的“禮制”；民間主導(dǎo)，儀式則常需以多種信仰——宗教或人文信仰等為支撐，形成文化認(rèn)同與儀式需求，進(jìn)而促動(dòng)儀式延傳使之成為“民俗”。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，傳統(tǒng)音聲技藝中自然不乏古禮為今俗所用者。整體觀照《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成》所列樂(lè)種，涵蓋笙管樂(lè)、嗩吶樂(lè)等多種樂(lè)隊(duì)組合形式的鼓吹樂(lè)系在中國(guó)傳統(tǒng)器樂(lè)類(lèi)音聲技藝形式中所占比例相對(duì)較高；查閱相關(guān)研究文著，鼓吹樂(lè)的生存空間的確與禮俗儀式密不可分；橫向比較《中國(guó)民族民間器樂(lè)曲集成》中各地區(qū)鼓吹樂(lè)相關(guān)曲目，其樂(lè)曲名稱(chēng)、音樂(lè)本體等方面所呈現(xiàn)的相通性甚至一致性特征在地理橫切面上形成歷史空間下國(guó)家禮制在場(chǎng)的支點(diǎn)。從古至今，將禮制、樂(lè)制互為關(guān)照，將“官方”與“民間”接通，禮制方面“古禮今俗”展現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)禮制文明的流變動(dòng)向，樂(lè)制方面這便在一定程度上再現(xiàn)了古代禮樂(lè)制度所用鼓吹樂(lè)系。

由點(diǎn)及線，由線及面，通過(guò)對(duì)高碑店吵子會(huì)的考察分析，與同村并存會(huì)社及同樂(lè)系（鼓吹樂(lè)系）相關(guān)音聲技藝組織橫向?qū)Ρ阮?lèi)歸，結(jié)合地方志書(shū)、學(xué)界文論的記載論述可見(jiàn)，吵子會(huì)與民俗因“禮制”而結(jié)緣，文化認(rèn)同與儀式需求使其在鄉(xiāng)村社會(huì)中地位顯著。作為鼓吹樂(lè)的承載群體，該類(lèi)音樂(lè)會(huì)社的歷史文化內(nèi)涵或應(yīng)不止于民間，而與中國(guó)在封建社會(huì)自上而下貫徹施行的禮樂(lè)制度存在深厚淵源。

責(zé)任編輯：錢(qián)芳