淺析“迷信”與“俗信”的異同關(guān)系

柏玉英 （東南大學藝術(shù)學院 210000）

淺析“迷信”與“俗信”的異同關(guān)系

柏玉英 （東南大學藝術(shù)學院 210000）

在當下大力弘揚發(fā)展中國傳統(tǒng)文化的這個主題背景下，我們不得不重新審視我們的傳統(tǒng)文化，而其定義恰恰是幾千年來我國人類生活的精神、物質(zhì)、理智和感情的綜合整體。聯(lián)系傳統(tǒng)文化的含義我們就需要去從承襲過去人類生活的民俗中去深層解剖文化去提取其精華元素從而弘揚和發(fā)展我國。為此，我們了解到人類生活的民俗并不是都是科學理性的，它目前存在著“迷信”和“俗信”這樣的倆大主要形式，而這倆者在一些情況下界定并不是十分清晰明確的，因此我們是有必要去弄清楚倆者之間的區(qū)別和聯(lián)系的關(guān)系。

異果同源；異質(zhì)同構(gòu)；轉(zhuǎn)化

迷信和俗信同屬于民俗學的研究范疇，我們都知道民俗學研究的內(nèi)容是關(guān)乎歷史學的內(nèi)容，而對于傳承中華民族的傳統(tǒng)文化而言，研究民俗是必不可少的一項工作，那么對于迷信和俗信的區(qū)別我們是有必要明白清楚的。本文通過對其起源、性質(zhì)、構(gòu)成、效果等等因素去進行具體分析二者的區(qū)別和聯(lián)系，從而能夠使其界定更加清晰并且希望能夠提出相關(guān)觀點對其進行理性分析從而形成新的認知體系去減少二者的異變機率，以此便于大眾自行提取優(yōu)良的民俗文化元素傳承我國傳統(tǒng)文化的精華。

一、二者定義區(qū)別

中國民俗第一人陶思炎先生在其《應(yīng)用民俗學》一書中指出：所謂“迷信”，指非理性、反科學，對個人和社會有直接危害的極端信仰。它以迷狂為特征，是巫術(shù)、宗教中有害成分的強化，并往往誘發(fā)破財殘身，傷風敗俗，擾亂生活，荒廢生產(chǎn)等不良后果。所謂“俗信”，指與巫術(shù)宗教相聯(lián)系，但在長期的傳習中已融入風俗習慣的古代信仰，它沒有虔誠的儀式和敬畏的氣氛，松散隨意，作為下層生活與思想的一個側(cè)面，沒有或較少有害成分，相反因其特殊的文化功用而成為人們生活的調(diào)劑與補充?！?/p>

通過陶先生的定義我們聯(lián)系具體實際生活中關(guān)于迷信和俗信行為的實例，了解到二者同屬我國傳統(tǒng)文化中的組成部分，且源于宗教文化，是下層文化的綜合體現(xiàn)，只是由于客體即大眾對其提取元素的運用渠道有所不同，所以才呈現(xiàn)出倆種形式，我們也能夠初步直接回答迷信是具有危害性而判斷非理性的民俗信仰就是迷信。

二、迷信與俗信的關(guān)系

（一）同源異果

我們了解到迷信和俗信是具有同源的共同性，它們屬于民俗的，來源于原始宗教、遠古圖騰信仰以及巫文化，在原始社會中，由于生產(chǎn)力的低下，人們始終缺乏比較全面科學的認知，對一些正常的自然現(xiàn)象無法認識，往往就會寄托給某些鬼神事物等，所以迷信和俗信都留有遠古巫文化、神秘主義的色彩和宗教信仰的氣息。所以從廣義上來

迷信和俗信都是原始文化的一種，它們的內(nèi)容也是十分豐富復(fù)雜的。那么從今天看來，迷信和俗信在社會推進的現(xiàn)實結(jié)果中不同的結(jié)果，迷信是具有危害性的特征；而俗信”在某種程度上，卻發(fā)揮著積極作用，比如說表現(xiàn)在傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上，剪紙、根雕、彩燈等等，它們的現(xiàn)實存在的根本來源均是現(xiàn)代人對俗信繼承，還有一些節(jié)日的存在，他們的存在展示了我們通過一些事物去寄托情感讓我們在這些寄托中能夠更好地去放松和生活。而迷信荼毒著民眾的思想，促使他們?nèi)プ鲆恍┓瓷鐣姆欠ㄐ袨椋热缯f現(xiàn)代的法輪功，在天安門的自焚事件，這樣的行為傷害了自己并對社會產(chǎn)生了消極負面影響。

（二）同式異質(zhì)

為什么說倆者是同式異質(zhì)？同式是指其于民俗意義上的形式的共同性，異質(zhì)則是指迷信與俗信倆者的根本區(qū)別性質(zhì)。異質(zhì)的根本區(qū)別是，迷信是一種病態(tài)的信仰，以精神觀念的極端化而體現(xiàn)它的危害性、破壞性以及盲目性；而俗信是一種健康的信仰，表現(xiàn)為感情的寄托和生活的追求，比如在我們家鄉(xiāng)過年時說吉利話吃大糕，年初一正廳升爐燒旺火，初一不動刀掃地等等。

三、迷信與俗信的轉(zhuǎn)化條件

迷信與俗信之間的轉(zhuǎn)化條件是可變不確定的。我們在大多數(shù)正常情況下主要是容易將是迷信與陋俗相聯(lián)系，而俗信則與良俗聯(lián)系。就我個人觀點來說，歸根到底還是在于三個方面的因素，一是經(jīng)濟方面，聯(lián)系馬斯洛的需求論，當我們滿足基本物質(zhì)需求后大家更多的是追求精神安全層面的抽象意義也就是今天大家一直倡導(dǎo)的幸福感的追求，我們可以看出今天的俗信恰恰符合了這樣的需求，所以迷信也就相對減弱。二是從文化層面看，迷信屬于神秘文化，而神秘文化對人們的生活從古至今一直都是產(chǎn)生了很大的影響。它可以滿足那些乞靈于神通、相信奇跡的人們的多種需求，這一層面的因素可以說是迷信和俗信之間的最關(guān)鍵的轉(zhuǎn)化條件，因為俗信也是來源于神秘文化，因此倆者之間能夠在這一層面互相轉(zhuǎn)化，過去的迷信經(jīng)過時間的積淀和人性的吸納傳承至今日也已變?yōu)樗仔?，比如說二十四節(jié)氣等等；三是科學技術(shù)層面，而人們稱其為封建迷信。我們認為的當今的迷信活動，活動的主體包括從事迷信活動的從業(yè)者和具有迷信思想的求信者。迷信思想和行為騙人錢財以及一般有迷信思想的人所進行的有關(guān)活動，包括抽簽、卜卦、算命、、術(shù)數(shù)、扶乩、請神、風水、咒符治病等。而這些活動的真實產(chǎn)生緣由是正常社會生活中求信者無法解決一些實際需求，比如說治病之類的，試想下，當我們的醫(yī)學技術(shù)無法解決自身疾病時，我們還想繼續(xù)活下去，因此不得不尋求寄托，這時候就給了這些從業(yè)者欺騙的機會。

四、“棄”與“用”的正視與發(fā)展

迷信、俗信是都是歷史文化發(fā)展的概念，但是通過他們的發(fā)展歷史來看，信仰自身也是有其發(fā)展的自發(fā)性和進化性，就如同其他文化，隨著時間、社會、生活經(jīng)濟等的不斷發(fā)展，迷信轉(zhuǎn)向俗信，俗信也會發(fā)生消失，但是我們也不能規(guī)避俗信向迷信的轉(zhuǎn)移。類似于法輪功、全能教以及一些等等的新迷信，比如2014年的5?28山東招遠涉邪教故意殺人案，面對這些非法具有危害性的邪教我們必須要堅決抵制和必須“棄”其原有的迷信成分。同時我國悠久的歷史積累了豐厚的文化底蘊，而俗信，它正代表了我國的傳統(tǒng)習俗，蘊含了深厚的文化內(nèi)涵，我們應(yīng)該“用”積極正面的文明俗信來將我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化展現(xiàn)給全世界。

[1]陶思炎.《應(yīng)用民俗學》[M].江蘇教育出版社2001年8月第1版.

[2]陶思炎.《風俗探幽》[M].東南大學出版社1995年4月第1版.

[3]沈仁安.《中日民俗的異同和交流》[M].北京：北京大學出版社，1993.

[4]陶思炎.《民俗學概論》[M].北京：中央民族學院出版社，1987.

[5]劉德龍.《民間俗信與科學文化》[M].山東教育出版社，2002年.

[6]陶思炎，何燕生.迷信與俗信[J].開放時代，1988.

[7]黃鵬.論民間俗信的教育功能[J].湖北經(jīng)濟學院學報，2006.

[8]劉德龍，張廷興，葉濤.論俗信[J].民俗研究，2001.

柏玉英，東南大學藝術(shù)學院，學號163399，東南大學藝術(shù)學院，2016級藝術(shù)學研究生。