傳統(tǒng)文化之于我國文化軟實力的意義

高福進

傳統(tǒng)文化之于我國文化軟實力的意義

高福進

傳統(tǒng)文化是中華民族精神的體現(xiàn)，是提升國民文化自覺和文化自信的基石，而提升國家文化軟實力須從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取營養(yǎng)。文化軟實力內(nèi)涵豐富，包含多重要素，是制定國家方略的關(guān)鍵，更是當下治國理政的重要依據(jù)。傳統(tǒng)文化的傳承、利用及轉(zhuǎn)化與文化軟實力的全面提升相輔相成，它對于建設(shè)社會主義文化強國具有重要價值。

文化 傳統(tǒng)文化 文化軟實力

2017年伊始印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》首次以中共中央辦、國務(wù)院辦文件的正式方式，表明了我們黨和國家對文化建設(shè)尤其是創(chuàng)新和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的決心和信心。文化猶如民族血脈。源遠流長的傳統(tǒng)文化構(gòu)成了中華民族的共同的核心價值體系，是凝聚中華民族的精神紐帶，更是我國文化軟實力的基礎(chǔ)及營養(yǎng)之源。

一、優(yōu)秀傳統(tǒng)文化：文化軟實力的營養(yǎng)之源

(一)中華傳統(tǒng)文化的傳承性、時代性及普遍意義

從縱向發(fā)展角度來看，中華文化的時代精神及價值顯而易見。

(1)傳承性。中華文化累積數(shù)千年，其傳承性尤為明顯——譬如，幾乎可以為相關(guān)學(xué)術(shù)界所熟知的河南安陽小屯出土的兩個碾玉童子，他們頭上是兩個丫角，上身的衣服是右衽、束帶及膝的上衣，下半身是長至腳面的褲子，腳穿平底鞋，其裝束與辛亥革命前后的民間百姓裝束無甚區(qū)別，可見，中華文化及其內(nèi)容數(shù)千年來幾乎一以貫之了，較之其他幾處著名文明區(qū)域如南亞次大陸、埃及、西亞以及希臘等文明區(qū)域，這種傳承性無疑是最為突出的。

(2)時代性或曰“現(xiàn)代性”。文化的現(xiàn)代性即體現(xiàn)了時代性特征，現(xiàn)代性特征隸屬于時代性這一更為寬泛的特征范疇之內(nèi)。這類特征主導(dǎo)著時代文化發(fā)展的方向，也會在以后各個不同的時代中被挖掘和弘揚。隨著改革開放我國經(jīng)濟和文化的全面發(fā)展，我國國民整體文明水準的提升，新時代的文化更為復(fù)雜，這方面需要更多的篇幅方能夠分析透徹。

(3)共通性。無論是傳統(tǒng)文化還是當代各種流行文化，皆擁有一種共通的特征，亦即：它們是人類在不同歷史時期所創(chuàng)造的社會成果，其中主要是優(yōu)秀的精神遺產(chǎn)；大浪淘沙，優(yōu)秀文化成果被繼承和傳揚，糟粕的東西必定被淘汰和拋棄。

唯有將我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化作用充分發(fā)揮出來，提升公民的文化自覺、增強民族的文化自信，文化創(chuàng)新最終才能夠得以實現(xiàn)，我國當代的文化軟實力才得以充分提升。優(yōu)秀的“文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長于民族的重復(fù)實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統(tǒng)就是民族精神”*龐樸：《文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化》，《中國社會科學(xué)季刊》第三卷(香港)，1993年8月。，因此，傳統(tǒng)文化在全民增強軟實力尤其是建設(shè)現(xiàn)代化強國的進程中具有無限的潛力。

(二)優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是我國文化軟實力的營養(yǎng)之源

數(shù)千年來的中華文化積淀了社會經(jīng)驗和觀念共識，它包括儒家的仁義禮智信、道家的自然返璞歸真、佛學(xué)的眾生平等和慈悲為懷等。黨的十八大報告提出：“文化是民族的血脈，是人民的精神家園”，“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。中華文化的優(yōu)良傳統(tǒng)是歷經(jīng)數(shù)千年積累下來的生活方式和社會成果，它凝聚著該民族對世界和自身的歷史認知，也全面體現(xiàn)了該民族深層的精神追求和行為準則——這一切皆為我國文化軟實力的基礎(chǔ)及營養(yǎng)源泉。

要禮敬我們的文化傳統(tǒng)?！叭f丈高樓平地起”，如果將當今中華文化視為一座大廈，那么其深厚而牢固的根基就是我們中華文明五千年積淀起來的文化精髓——傳統(tǒng)文化。今日文化之根即為傳統(tǒng)文化，亦即前述的“營養(yǎng)之源”。

營養(yǎng)的源泉首先來自數(shù)千年積淀起來的文化傳統(tǒng)。何謂傳統(tǒng)？一言以蔽之，傳統(tǒng)即傳承并一統(tǒng)前人社會經(jīng)驗和觀念的共識，尤其是前人所創(chuàng)造積淀下來的一切優(yōu)秀文化成果之和。若言傳統(tǒng)就是過去，亦不為過；不過此一理解并不完全，如學(xué)者所言，“傳統(tǒng)不僅僅只是指過去存在過的東西，它更是指活在現(xiàn)在的過去……縱向曰‘傳’，是指時間上的歷時性、延續(xù)性，是指那些過去有的，現(xiàn)在仍然在起作用的東西，是一代一代傳下來的活的東西。橫向曰‘統(tǒng)’，它有兩層含義：一是指空間的拓展，二是指權(quán)威性”。*王杰：《如何理解傳統(tǒng)文化》，《學(xué)習(xí)時報》2006年5月8日。通常國人所言“傳統(tǒng)”，多又指民間“風(fēng)俗”；而將過去的生活習(xí)俗和社會活動等經(jīng)驗統(tǒng)一起來并且傳承，使后人遵循——此即“傳統(tǒng)”的生活方式，而廣義上的“傳統(tǒng)”包括精神、風(fēng)俗、道德、思想、藝術(shù)、制度等各種各樣的要素。這些內(nèi)容至今依然是鮮活的東西，為國人加以傳承和弘揚，同時也是我國各個政府部門所大力宣傳和利用的基礎(chǔ)性內(nèi)容。

營養(yǎng)之源真正、深刻的精髓內(nèi)容又是什么呢？上述所言“文化傳統(tǒng)”及其所涵蓋內(nèi)容可謂內(nèi)容豐富，但是要使之為大眾所容易理解尤其是生動形象地領(lǐng)會亦非易事。首先，文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)性東西包括：儒家的仁義禮智信、道家的自然返璞歸真、佛學(xué)的眾生平等和慈悲為懷等三大塊。其次，文化傳統(tǒng)還可以從不同角度進行歸納如下：它是中華文明演化而匯集成的一種反映民族特質(zhì)和風(fēng)貌的東西，是各種思想觀念形態(tài)的總體表征，包括古文、詩、詞、曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、國畫、書法、對聯(lián)、燈謎、射覆、酒令、歇后語等；它是中華先民所創(chuàng)造并世代所傳承、具有鮮明民族特色、歷史悠久、博大精深的優(yōu)秀成果，包括物質(zhì)、行為、制度、精神四種形式；它是指文明史上乃至文化史上存在過、發(fā)生過、仍然被今世所記憶的人類生存方式和生存樂趣，它們至今依然在被沿用或有所變異有所發(fā)展的上述生存方式和生存樂趣；它總括了作為主流的宗法文化、農(nóng)業(yè)文化和血緣文化，期間三者互滲透作用，強調(diào)輩分和地位的等級差距，重視家族家規(guī)，其凝聚力和威信甚至超越于制度和法律。

在此特別強調(diào)，上述中倫理要素是傳統(tǒng)文化傳承和利用期間的基礎(chǔ)性內(nèi)容，它們是改善文明環(huán)境、提升國民素養(yǎng)的關(guān)鍵，是其中的內(nèi)化因素。譬如尊卑、長幼、德性秩序的“天下有達尊者三：爵一、齒一、德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長莫如德。惡得有其一，以慢其二哉”*《孟子·公孫丑下》。的倫理觀念，三者之中官級、年齡輩分既定，而唯有德性乃主觀能動性，它才是實現(xiàn)自我價值的關(guān)鍵。又如，道家學(xué)說的尊道貴德思想，其基本精神是突顯人格尊嚴，以德性作為人獸區(qū)分的根本。論及人生價值，傳統(tǒng)文化強調(diào)人的精神需求，如魚(生命)和熊掌(道義)不可兼得時的舍生取義的自覺選擇。儒家也強調(diào) “道”與“德”，孔子所言“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”*《論語·里仁》。，此為后世士大夫階層成德建業(yè)、厚德載物之理想，其實早在孔子之前，魯國大夫叔孫豹所提出的“立德、立言、立功”的“三不朽”思想——“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此謂三不朽”*《左傳·襄公二十四年》?！獙τ谌寮壹昂笫朗看蠓虍a(chǎn)生了深淵的影響，也由此形成了以道德為首要取向的人生操守，所謂“君子謀道不謀食”“君子憂道不憂貧”*《論語·衛(wèi)靈公》。，此種道德至上的價值取向與文化精神也逐漸成為中華民族精神和價值觀念的主要內(nèi)容之一，它們在今日業(yè)已成為復(fù)興國學(xué)的主流內(nèi)容，因而極具現(xiàn)實意義和實踐價值，是提升國民文化自覺的關(guān)鍵要素，當然也是文化軟實力的極為重要的組成部分。

二、傳統(tǒng)文化是文化軟實力得以提升的沃土

文化軟實力是綜合國力競爭之要素，也是關(guān)鍵要素。表象上來看，文化軟實力強調(diào)的是文化的影響力，其前提是文化之力。不過在實質(zhì)上，文化軟實力體現(xiàn)的卻是綜合國力，其在綜合國力上占據(jù)著極其重要的份額——而在當今，這一份額的比重逐步加大。約瑟夫·奈在其《軟實力——國際政治的制勝之道》一書中指出，文化軟實力是實現(xiàn)國家利益的決策和行動的能力，它體現(xiàn)了該國在文化領(lǐng)域里的影響力、凝聚力和感召力。因此，文化軟實力體現(xiàn)了民族凝聚力和創(chuàng)造力，它既包含了國家及民族博大精深、充滿活力的文化，也是不斷推進該國家和民族興旺發(fā)達的取之不盡用之不竭的力量源泉。

(一)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化軟實力之根基

持續(xù)不斷地全面提升我國的文化軟實力，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是這種力量的源泉，是這種軟實力的根本之需。2014年9月25日，在紀念孔子誕辰2565周年國際學(xué)術(shù)研討會暨國際儒學(xué)聯(lián)合會第五屆會員大會開幕會上，習(xí)近平總書記就在致辭中鄭重強調(diào)，中國人民的理想和奮斗，中國人民的價值觀和精神世界，是植根于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化沃土之中的。他指出，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)思想文化體現(xiàn)著中華民族世世代代在生產(chǎn)生活中形成和傳承的世界觀、人生觀、價值觀、審美觀等，其中最核心的內(nèi)容已經(jīng)成為中華民族最基本的文化基因。從中我們可以形成堅定的信念：優(yōu)秀而博大精深的傳統(tǒng)文化是我國文化軟實力的根基。

因此，中華民族五千多年文化傳承的優(yōu)秀成果是我們文化軟實力不斷增強的基礎(chǔ)和根本。中華傳統(tǒng)文化體現(xiàn)了五大民族精神內(nèi)容：一是以“仁義禮智信”為基礎(chǔ)的和諧精神，二是傳統(tǒng)文化中的科學(xué)精神，三是道學(xué)中的人文精神，四是“天人合一”的精神，五是順其自然的精神——這五大內(nèi)容恰恰是傳統(tǒng)文化之精髓。中華傳統(tǒng)文化的基本精神可以概括為“尊祖宗、重人倫、崇道德、尚禮儀”*司馬云杰：《文化社會學(xué)》，山東人民出版社2001年版，第398頁。；這種精神又表現(xiàn)為“以德育代替宗教的優(yōu)良傳統(tǒng)”*張岱年：《中國文化與中國哲學(xué)》(1985年2月)，《張岱年全集》第六卷，河北人民出版社1996年版。；當然，中國傳統(tǒng)文化還具有“發(fā)展的觀點、自強不息和好學(xué)不倦的精神”*丁守和：《中國傳統(tǒng)文化試掄》，《求索》1987年第4期。；有學(xué)者認為，“中國傳統(tǒng)文化之根本精神為融和與自由”*許思園：《論中國文化二題》，《中國文化研究集刊》第1輯，復(fù)旦大學(xué)出版社1984年版。。這種精神可以概括為：以自給自足的自然經(jīng)濟為基礎(chǔ)、以家族為本位、以血緣關(guān)系為紐帶的宗法等級倫理綱常，它們是“貫穿于中國古代的社會生產(chǎn)活動和生產(chǎn)力、社會生產(chǎn)關(guān)系、社會制度、社會心理和社會意識形式這五個層面的主要線索、本質(zhì)和核心”*楊憲邦：《對中國傳統(tǒng)文化的再評價》，載于張立文等主編：《傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化》，中國人民大學(xué)出版社1987年版。；其亦可以表述為剛健有為、和與中、崇德利用、天人協(xié)調(diào)——此即中國傳統(tǒng)文化的基本精神之所在*張岱年：《論中國文化的基本精神》，《中國文化研究集刊》第1輯，復(fù)旦大學(xué)出版社1984年版。。綜上，中華民族那根深葉茂、源遠流長、豐富多樣的傳統(tǒng)文化“塑造了民族品格，滋養(yǎng)了中國精神，陶冶了中華兒女，是中華民族自立世界、生生不息的文化基因”，而國家文化軟實力唯有深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的沃壤里才能夠枝繁葉茂、干壯根粗。相反，若是我們丟棄文化傳統(tǒng)，割斷其根，那么也就等于割斷我們自己的精神命脈，那么，我們的“文化軟實力就會患上‘營養(yǎng)不良癥’‘貧血癥’”。*《習(xí)近平“文化軟實力”觀：制度為本、傳統(tǒng)為根、價值為魂》，theory.people.com/cn/n/2015/0206/c40555.26522055.html.

(二)傳統(tǒng)文化和民族文化是治國理政的“沃壤”

五千年的中華文明孕育出豐厚的文化資源，這些文化資源包括兩大內(nèi)容：一是積淀起來的傳統(tǒng)文化，二是獨具特色的各民族文化。二者代表了中華民族最深層的理想追求，也象征著中華民族獨特的精神標志。中華民族歷來善于取其精華去其糟粕，至今形成了令他人敬佩和羨慕的文化沃土，而聯(lián)系現(xiàn)實，治國理政則急需耕種、培育好這些沃土，要從歷史、民族文化中汲取豐富的營養(yǎng)；辦好中國的事，必須不斷總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)，弘揚傳統(tǒng)，以便為解決我們的現(xiàn)實問題獲取有價值的資源、方法和啟示。

中華傳統(tǒng)是數(shù)千年來中華民族社會經(jīng)驗和觀念的共識，它們體現(xiàn)了前人所創(chuàng)造積淀下來的一切優(yōu)秀文化成果之和。它們自古以來就(當下及未來依然)是國人“在修齊治平、尊時守位、知常達變、開物成務(wù)、建功立業(yè)過程中逐漸形成的有別于其他民族的獨特標識”。*《習(xí)近平“文化軟實力”觀：制度為本、傳統(tǒng)為根、價值為魂》，theory.people.com/cn/n/2015/0206/c40555.26522055.html.

為此，挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源，并且使得部分可轉(zhuǎn)化資源得以在新時代煥發(fā)活力，以便適應(yīng)于全新的時代環(huán)境，實現(xiàn)其所蘊涵的進取、創(chuàng)新、開放、和諧等時代精神和價值。文化猶如民族血脈，源遠流長的傳統(tǒng)文化構(gòu)成了中華民族的共同的核心價值體系。華夏各民族創(chuàng)造了豐富多彩的優(yōu)秀文化，它們成為凝聚中華民族的精神紐帶。

(三)傳統(tǒng)文化的利用和再造是“時代之需”

我國豐富多彩的文化猶如一棵參天大樹，其發(fā)達的根系所汲取的營養(yǎng)均源自我國的傳統(tǒng)文化。可以說，我國的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)構(gòu)成了中華民族共同的核心價值體系，它也是凝聚中華民族的精神紐帶。文化又如民族之血脈，是傳統(tǒng)的積淀，其中的傳統(tǒng)文化之精髓正是國家和民族發(fā)展和延續(xù)的精神動力。不過，文化傳統(tǒng)也在持續(xù)傳承、變革，同時也必須進行創(chuàng)新；與時俱進地汲取傳統(tǒng)文化營養(yǎng)并且將其創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化利用，正是當下建設(shè)特色社會主義文化強國的“時代之需”。當然，當代文化的建設(shè)、創(chuàng)新和發(fā)展離不開傳統(tǒng)這一根基，否則就會迷失自我，喪失根本。

馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》指出：“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是決定于理論滿足于這個國家的需要的程度?！?《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1995年版，第11頁。文化何嘗不是如此！中華傳統(tǒng)文化完全符合、滿足于我們這個時代之需。正如我們在所有領(lǐng)域尤其是政治領(lǐng)域方面不能盲目照搬西方所謂的民主體制一樣，在文化領(lǐng)域，我們提出建設(shè)“特色社會主義文化強國”，也是時代的客觀要求，是時代發(fā)展和文明進程中的國家真實客觀環(huán)境使然！他國(如俄羅斯以及阿拉伯一些國家)的教訓(xùn)告訴我們，盲目照搬西方的制度，不僅是走彎路，而且?guī)硌芰艿慕逃?xùn)，其所造成的災(zāi)難無比沉重，是難以挽回的，這種倒退決非一朝一夕所能夠挽回的。

此外，文化軟實力的增強不僅僅停留于繼承和弘揚傳統(tǒng)文化，還必須將這些優(yōu)秀的文化進行創(chuàng)造性的利用，以便使其創(chuàng)新、再造，最終目的是為當今社會發(fā)展所用，為民眾謀福利，為建設(shè)文化強國服務(wù)，為“兩個一百年”奮斗目標、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興而有所助益。傳統(tǒng)文化煥發(fā)新時代的“青春靚麗”需要與時俱進。進入21世紀以來，新時代的文化形態(tài)必須與當下我國的特色社會主義制度相適應(yīng)，必須與這種社會的政治體制和經(jīng)濟形態(tài)相輔相成，為此我們決不可能原封不動地保存、發(fā)展數(shù)千年來在封建社會基礎(chǔ)上演變而來的傳統(tǒng)文化形態(tài)，因此，必須進行創(chuàng)造性改造、轉(zhuǎn)化和發(fā)展，使之與我們目前的特色社會主義各種體制相適應(yīng)，以創(chuàng)造出、發(fā)展起來體現(xiàn)當代核心價值觀的新型的“特色社會主義文化”。正如顏曉峰所指出的，“文化軟實力的根基，是中國共產(chǎn)黨成立以來建設(shè)新民主主義文化、社會主義文化、中國特色社會主義文化的全部成果，是近代以來文化變革和更新、建設(shè)新文化的重要成果”。*《習(xí)近平“文化軟實力”觀：制度為本、傳統(tǒng)為根、價值為魂》，theory.people.com/cn/n/2015/0206/c40555.26522055.html.

三、傳統(tǒng)文化是筑牢國民文化自覺及自信的基石

就建設(shè)特色社會主義文化強國而言，文化軟實力的提升是一項奠基性的事業(yè)，它對于增強國民的文化自覺、提升其文化自信具有直接意義，事實上這也是建設(shè)文化強國的前提條件和基礎(chǔ)。

文化自覺具有三層內(nèi)涵：其一是每一位國民對自身文化的地位與價值的理解和自豪感；其二是我們對中華文化發(fā)展規(guī)律的把握以及對繼承和弘揚該文化歷史責(zé)任的主動擔當；其三是我們以及我們黨對于該文化方向的把握和掌控。依據(jù)黨的十八大報告精神，我們認為，文化自覺主要指一個民族、一個政黨在我們自己傳統(tǒng)文化上的覺悟和覺醒。正如費孝通所言，文化自覺“是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有‘自知之明’，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識，明白它的來歷，形成過程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化的影響及發(fā)展的方向”。*《費孝通論文化及文化自覺》，群言出版社2005年版，第216頁。

文化自信是指一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。自信源于我們對自己漫長歷史時期積淀下來的文化的自立和自重，它源自歷史深處，來自我們悠久的歷史積淀：泱泱大漢、煌煌盛唐、巍巍宋元……當這些盛世湮滅于歷史的長河時，留給后世的則是深深扎根于民族靈魂深處的文化。

強大的文化軟實力是實現(xiàn)國民文化自覺、提升其文化自信的前提和基礎(chǔ)。改革開放數(shù)十年來，我國經(jīng)濟發(fā)展以及人們生活水平提高最終使我們提出了建設(shè)文化強國的戰(zhàn)略，而文化強國的建設(shè)也必將使得我們在文化軟實力逐步增強，這是因為我們擁有深厚底蘊的傳統(tǒng)文化以及豐富多樣的各民族文化。為此充分發(fā)揮傳統(tǒng)文化的凝聚力、努力實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，以及逐步提升民族文化的活力，是全面提升國家文化軟實力的兩大路徑選擇。論述如下：

第一，加強傳統(tǒng)文化的凝聚力及實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化是提升文化軟實力的一大路徑，這也是增強國民文化自覺與自信的體現(xiàn)。中華文化傳統(tǒng)擁有其深厚而牢固的根基——中華文明五千年積淀起來的文化精髓；今日文化之根即為傳統(tǒng)文化，它構(gòu)成了中華民族共同的核心價值體系，是凝聚中華民族的精神紐帶。文化是傳統(tǒng)的積淀，其中優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化是國家和民族發(fā)展和延續(xù)的精神動力。文化傳統(tǒng)也在持續(xù)傳承、變革，同時也必須進行創(chuàng)新；當代文化的建設(shè)、創(chuàng)新和發(fā)展離不開傳統(tǒng)這一根基。唯有將我們優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化和民族文化的作用充分發(fā)揮出來，提升公民的文化自覺、增強民族的文化自信，文化創(chuàng)新最終才能夠得以實現(xiàn)。

第二，保持各民族文化的多樣性及特色、逐步增強民族文化的活力是提升國家文化軟實力的另一大路徑選擇。我們所言的“民族文化”是華夏各個民族文化的統(tǒng)稱，綜觀華夏各族的文化發(fā)展史，從傳說中的黃帝炎帝開始，中原地區(qū)就存在著民族(或部族、部落)的逐漸融合，當時(后世文獻所載)具有一定貶義乃至蔑視的“蠻夷戎狄”實際上就在所謂“中原地帶”附近：即便秦漢時期也有明顯的民族融合尤其是文化的一統(tǒng)趨勢，如在長江流域的所謂“南蠻”地帶。三國兩晉南北朝是真正大規(guī)模的民族大融合時期，以拓跋氏為代表的北魏是融入中央王朝的典型，這種融入主要就是文化的融入或曰被征服。隋唐的統(tǒng)治者們本身也擁有所謂“戎狄”血液，真正的融合則是文化的交融，而宋元時期則是第二次大規(guī)模的民族與文化的融合。蒙古族征服了宋朝，從而所謂“外族(韃虜)人”建立起統(tǒng)一王朝，然而，在文化方面，蒙古族認同和融入了漢族文化，因而它率先大規(guī)模地獲得文化上的“反哺”。明清尤其是清朝是第三次大規(guī)模的融合，滿族在這方面比蒙古族走得更遠——它們被公認為漢化最徹底的一個較大的少數(shù)民族。所謂“中華文化”或今日所言我國的民族文化，實際上是一種多元的文化，是各個民族各種文化的大融會。綜上，文化是民族之血脈，民族精神則是該民族之靈魂，弘揚民族精神的前提在于提高民族的凝聚力，從而增強民族自豪感，使我們更好地團結(jié)起來從而促進各行各業(yè)的發(fā)展，然而，如何提高、增強這種凝聚力，增強民族自豪感？我們認為關(guān)鍵在于提升那種精神密切契合的民族文化之活力，將其中優(yōu)秀的文化加以發(fā)揚光大，使之走進民眾中間，走向世界。

第三，文化自覺及自信來自全社會民眾對于自身文化的認知。文化是一個民族的命脈和血脈，是該民族所有民眾的精神家園。放眼全球，近代以前尤其是上古社會，文化的主要表現(xiàn)形式是宗教信仰；近現(xiàn)代以來尤其是21世紀的今天，文化已非用宗教形式來展現(xiàn)，其主要內(nèi)容適應(yīng)于現(xiàn)代文明進程。我國擁有五千年的文明史以及豐厚的傳統(tǒng)文化積淀，伴隨著改革開放的成功和經(jīng)濟實力的增強，我們也感受到一種自信，這種自信并非是經(jīng)濟力和物質(zhì)生活方面的自信，而是來自于文化的自信。“中國學(xué)”“中國夢”、儒學(xué)在海外、孔子學(xué)院、“天人合一”、太極與氣功、道家學(xué)說等等，已非國內(nèi)學(xué)界之專論，而是國外諸多學(xué)者參與討論的熱點話題和專題，甚至越來越頻繁地出現(xiàn)于國外各種會議場所?！拔幕缢?，滋潤萬物，悄然無聲”，文化建設(shè)天長日久，需要日積月累，只有如此才能水到渠成，而“任何急功近利，操之過急，都有悖于文化發(fā)展的規(guī)律，都是文化不自信的表現(xiàn)”。*仲呈祥：《文化自信的力量》，《求是》2011年第7期。

第四，改革開放數(shù)十年來，我國文化軟實力不斷得以提升，人們的文化自覺和文化自信不僅體現(xiàn)在學(xué)術(shù)領(lǐng)域，而且還表現(xiàn)在民眾生活領(lǐng)域。當今隨著我國經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展和人們生活水平不斷提高，民眾對于文化的消費需要也大大提升。數(shù)十年來改革開放的成就可謂引人注目，不過轉(zhuǎn)型期的中國社會還存在諸多問題，公眾的文化和教育水平總體較低，民眾對于中華傳統(tǒng)文化的認知和理解是有限的，在此背景和條件下，提出“文化自覺”和“文化自信”是非常必要的，也是及時的。只有對我們自身文化深入了解，才能真正地理解和認知，才能懂得反思，才能取長補短，促進社會和諧，乃至推進世界和平。文化自覺的反面是文化的不自覺，亦即自己對民族文化沒有“知覺”，“人們往往生活在自己的文化中，而沒有用科學(xué)的態(tài)度去體會、去認識、去解釋，那是不自覺的文化”*《費孝通論文化及文化自覺》，群言出版社2005年版，第213頁。。如果一個民族(包括一些少數(shù)民族)對于自身的文化尤其是長期積累下來的豐富多彩的文化沒有感覺和理解，那么這個民族無異于愚昧落后的民族；若是長期處于這種不自覺的狀態(tài)，那么，整個民族幾乎無藥可救！基于上述分析，我們認為，馬克思所言的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的理念今日依然是根本的前提，只有經(jīng)濟發(fā)展了，人們生活水平提高了，人們才有能力有資格有底氣享受文化——此即軟實力提升的真正體現(xiàn)。改革開放數(shù)十年以來的經(jīng)濟成就使得國人逐漸有條件有能力出國旅游，有資格與西方人交流文化，才能挺直腰板地大談文化并且消費文化；人民的溫飽問題解決了，經(jīng)濟生活水準繼續(xù)提升了，才能真正接觸乃至融入文化生活的大潮。

四、基于傳統(tǒng)文化的軟實力之于治國理政的意義

立足于當下，我國文化軟實力包含如下若干要素：一是我國數(shù)千年文明史積累起來的優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，它們是基礎(chǔ)，也是源泉，當然它們需要創(chuàng)新及轉(zhuǎn)化。二是當代豐富多彩的民族文化，亦即我國56個民族各具特色的物質(zhì)文化和精神文化的全部要素。三是當今以社會主義核心價值觀為導(dǎo)向的特色社會主義新文化，它指新中國成立以來逐步建立起來的與我國當代社會發(fā)展和文明進步相適應(yīng)的全新的文化形態(tài)和內(nèi)容。

其一，中華五千年文明發(fā)展歷程中所積累起來的傳統(tǒng)文化可謂博大精深，它們是增強文化軟實力的源泉和基礎(chǔ)，在創(chuàng)新及轉(zhuǎn)化后方能有益于當下的治國理政。

當下，我國正在向著建設(shè)特色社會主義文化強國的目標邁進，文化軟實力尤為重要。首先，傳統(tǒng)文化非一朝一夕積累而來，文化積淀長久，方能具備潛在的實力；而民族文化具有活力和凝聚力，這就是文化軟實力“雙翼”之一。首要的則是：傳統(tǒng)文化沉淀后必定得以傳承和弘揚，并努力實現(xiàn)其價值轉(zhuǎn)化，這又是文化軟實力的根基。其次，增強國家的文化軟實力是國家文化強國建設(shè)的重中之重，也是目前治國理政新理念新思想新戰(zhàn)略的重要組成部分，而建設(shè)特色的社會主義文化強國則急需提升我國的文化軟實力。

在中華數(shù)千年文明史歷程中，逐步積淀起來的博大精深的傳統(tǒng)文化可謂是取之不盡用之不竭的沃土。文化軟實力的不斷增強和提升則有賴于從這些肥沃土壤中大量地汲取營養(yǎng)，同時將它們與時俱進地進行創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化利用。

其二，當代豐富多彩的民族文化包括我國56個民族各具特色的物質(zhì)和精神的全部要素，它們也是我國文化軟實力的雙翼之一，并且體現(xiàn)了當代文化的大眾化特征，這一特征恰恰說明了我國文化軟實力的厚度。

國家治理的目標是什么？當然是為了全國人民，是造福于公眾百姓?！叭≈趥鹘y(tǒng)用之于民眾”的全新的大眾文化正是“當代中華特色的社會主義新文化”具體突出的特征，亦即它的群眾性。

這種文化要有廣泛的群眾基礎(chǔ)，只有全民或最起碼大多數(shù)民眾能夠參與到文化活動中來，能夠享受到文化所帶來的成就和成果，才最終能夠在引領(lǐng)社會風(fēng)尚和提升道德水準方面發(fā)揮主要的作用。文化強國建設(shè)需要群眾基礎(chǔ)，重點是建設(shè)滿足廣大人民群眾日益增長的精神需求的文化內(nèi)容，為民眾提供豐富多彩、喜聞樂見(同時也應(yīng)該是價廉物美)的文化產(chǎn)品及服務(wù)，如公共場所的文化設(shè)施、街道社區(qū)所能夠提供的文化產(chǎn)品以及媒體所提供的各種文化服務(wù)項目等。再者，文化的群眾性決定了各個階層的人都可以參與文化活動。我們所言的“廣大人民群眾”，類屬于不同性別、年齡、職業(yè)，類屬于各個復(fù)雜的階層，其受教育程度不同，不過他們都應(yīng)該有機會也更應(yīng)當有權(quán)利參與當?shù)氐奈幕顒樱瑓⑴c到文化產(chǎn)品的生產(chǎn)、傳播和消費中來。為此，“當代中華特色的社會主義新文化”必須是雅俗共賞的文化：既有豐富多彩的藝術(shù)形式，又有文情并茂或內(nèi)涵深刻的內(nèi)容；既要符合大眾的審美情趣，也要滿足部分觀眾(有一定藝術(shù)熏陶和文化背景者)更加深刻或特定的需求。

其三，文化軟實力是治國理政新理念新思想新戰(zhàn)略的精神支撐和動力，提升文化軟實力是國家治理進程中極為重要的路徑選擇。

文化軟實力是當下我國社會主義核心價值觀的體現(xiàn)。而建設(shè)具有“當代中華特色的社會主義新文化”，使我們的國家盡快成為真正的文化強國，必須以國家文化軟實力作為精神支撐，這種文化軟實力必須具備兩大特征：第一是當今文化的先進性，第二，這種文化是“取之于傳統(tǒng)用之于民眾”的全新的大眾文化。先進性與大眾化均是文化軟實力得以提升的重要體現(xiàn)。

文化軟實力的先進性特征是治國理政新理念新思想新戰(zhàn)略的導(dǎo)向。我國特色社會主義核心價值觀是保證這種文化先進性的前提條件，而這種被全民認同、被世界接受的“文化先進性”的基礎(chǔ)是什么呢？那就是強大的且被認同的文化軟實力。具有“當代中華特色的社會主義新文化”是我們邁向文化強國的一大重要標志，當代中華文化的最大特征是中國特色的社會主義文化，這種文化若要引領(lǐng)社會風(fēng)尚，若要服眾，甚至讓其他人其他國家其他民族認同和贊賞，就必須具備一個特征——文化的先進性。首先是理論導(dǎo)向。立足于黨的十八大精神，這種文化必須以馬克思主義中國化理論作為指導(dǎo)，其中的實事求是精神是被我國近百年來的歷史實踐反復(fù)證明了的。其次，先進性體現(xiàn)于與時俱進，順應(yīng)時代的發(fā)展趨勢和要求，堅持創(chuàng)新，只有改革和創(chuàng)新才能夠順應(yīng)時代而變。這種改革既有體制上的改革，又有內(nèi)容上的創(chuàng)新——譬如，不能固守一切傳統(tǒng)的東西，不能全部是繼承，而是取其精華、去其糟粕，同時減輕、弱化歷次大變革(如五四運動和“文化大革命”)時期過度改變乃至毀壞造成的惡果及其隨后遺留下的消極影響，尤其是極端的和極“左”的觀念的影響及危害。再次，當代中國先進文化必須堅持推陳出新和橫向聯(lián)系。在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來的文化才能夠既承接過去，又昭示未來；既是民族的，又是世界的。

此外，增強文化軟實力是實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興、實現(xiàn)中國夢的“文化新戰(zhàn)略”，它是治國理政新戰(zhàn)略的重要組成部分。為此可以從歷史與現(xiàn)實的角度系統(tǒng)總結(jié)論述。鴉片戰(zhàn)爭以來，中華民族在追求中國夢的進程中歷經(jīng)坎坷，1840—1949年百余年間志士仁人努力追求自強、獨立，然而卻因長期的積貧積弱無法實現(xiàn)；新中國成立后我們也經(jīng)歷數(shù)十年的曲折，唯有在改革開放以來至今，我們才逐步擁有了追求乃至實現(xiàn)中國夢的物質(zhì)基礎(chǔ)和文化基礎(chǔ)。歷史經(jīng)驗告訴人們，只有堅持改革開放，堅持走中國特色社會主義道路，特別是目前在堅持五大發(fā)展理念和“四個全面”戰(zhàn)略布局有機結(jié)合起來的前提下，才能夠探尋到實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵路徑。在此基礎(chǔ)上，文化軟實力正是制定文化強國建設(shè)戰(zhàn)略的基礎(chǔ)和條件。文化強國建設(shè)的提出基于全球化、網(wǎng)絡(luò)化發(fā)展的背景，面臨新形勢新問題新挑戰(zhàn)，文化強國建設(shè)的戰(zhàn)略實施對于推進全面建成小康社會、實現(xiàn)中國夢具有深遠意義。

TheSignificanceofTraditionalCultureonChineseCulturalSoftPower

GaoFujin

(School of Marxism，Shanghai Jiao Tong University，Shanghai，China)

The traditional culture which reveals the spirit of the Chinese people is the cornerstone of reinforcing Chinese people’s cultural consciousness and cultural self-confidence，so we should get nutrition and enrich from the traditional culture for enhancing our soft power. The soft power is rich in cultural connotations and becomes the basic way for running the country now. The inheritance，utilization and transformation of traditional culture and the full improvement of our soft power are supplementary to each other，which is very important to building a culturally strong socialist country.

：Culture；Traditional Culture；Cultural Soft Power

10.19468/j.cnki.2096-1987.2017.04.006

高福進，上海交通大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，主要研究馬克思主義中國化、中外文化史。