以色列公共歷史與大屠殺記憶
——以大屠殺教育為中心的考察

高 霞

以色列公共歷史與大屠殺記憶
——以大屠殺教育為中心的考察

高 霞

以色列在國家建構和治理過程中充分展現(xiàn)了大屠殺記憶的政治功用，竭力打造大屠殺記憶的公共空間。它通過建立以亞德·瓦謝姆為核心的紀念場所、確立大屠殺紀念日與紀念儀式、規(guī)范教育體系中的大屠殺教育內容與形式、建設大屠殺網(wǎng)站、制作大屠殺影像等多元方式來建構歷史記憶，推動大屠殺記憶逐步邁向公共歷史領域，讓未曾經(jīng)歷過大屠殺的以色列公眾從大屠殺公共記憶中找尋歷史通感。公眾則借助紀念館、紀念日、學校教育、歷史遺跡、影像媒介等途徑與歷史互動，形成對大屠殺記憶的自我認知與評判。

以色列；公共歷史；大屠殺記憶；大屠殺教育

公眾史學是近年來史學界的研究熱點。它源于美國歷史學遭遇的職業(yè)危機，以及高校歷史專業(yè)畢業(yè)生面臨就業(yè)難的議題。1976年，加州大學圣塔芭芭拉分校為化解就業(yè)危機，首次開設公眾史學研究項目，從此開啟了解讀與反思歷史在公共領域的新實踐。對于公眾史學的定義，國內學界有諸多爭議，主要源自對public history的不同翻譯。①Public有公眾、公共之意，history可譯為歷史或史學，由此出現(xiàn)了“公共史學”“公眾史學”與“公共歷史”的稱謂，但其側重點不同，公共史學強調歷史的公共空間，而公眾史學注重公眾在公共歷史領域傳播的角色。研究者與實踐者為便于傳播，在實踐領域稱“公共歷史”，在學術領域稱“公眾史學”。詳情參見陳新：《公眾史學的中國式境遇》，《社會科學報》2014年1月2日；錢茂偉：《公眾史學的定義及學科框架》，《浙江學刊》2014年第1期。而美國國家公眾史學委員會的定義是：公眾史學是以多種多樣的形式發(fā)揮效用并應用于現(xiàn)實世界的歷史。②http://ncph.org/what-is-public-history/about-the-field.2017-5-8.公眾史學創(chuàng)始人之一的羅伯特·克里（Robert Kelly）認為，公眾史學是“歷史學者在學術界外的就業(yè)及歷史學方法在學界外的應用，如在政府、私人企業(yè)、媒體、歷史社會與博物館，甚至在個人的實踐中”。③Robert Kelly,“Public History:It’s Origins,Nature and Prospects”,The Public Historian,Vol.1,No.1,1978,p.16.顧名思義，公共歷史是由專業(yè)歷史學家或受過歷史思維訓練的人介入、服務于公眾的歷史實踐，公共空間則是傳播公共歷史、激勵公眾參與必不可少的平臺。

以色列公共空間是多向度存在的，也是承載大屠殺記憶的重要載體。其空間大致可分為以下幾種：第一，實在性的場所，充分利用以亞德·瓦謝姆為核心的紀念空間，建造大屠殺紀念性建筑。建筑是承載民族身份認同的重要工具，也是歷來戰(zhàn)爭要毀滅的首選對象。紀念性建筑能為公眾提供銘記歷史、緬懷先人的場域，喚起公眾的身份認同感。第二，象征性的載體，如設立大屠殺紀念日、規(guī)定各種紀念儀式、推行紀念物品等，將民族身份與歷史記憶融入公眾的日常生活中。第三，功能性的工具，借助教科書、歷史書籍等傳統(tǒng)媒介對公眾進行歷史教育，代代傳承民族記憶。第四，互動性的媒介，在互聯(lián)網(wǎng)的推動下，各種自媒體應運而生，為公眾參與歷史拓寬了渠道。本文擬從公眾-歷史互動的視閾來探討大屠殺歷史與記憶如何循序漸進地融入以色列公共領域。

一、以亞德·瓦謝姆為核心的大屠殺紀念場所的建立

以色列塑造與傳遞大屠殺公共記憶的主要場所是亞德·瓦謝姆大屠殺紀念館。最早提出建立紀念館是在以色列建國前。1945年6月，猶太民族委員會建議在耶路撒冷建立紀念機構，包括受害者的永恒焰火、受害者名單、喪失猶太社區(qū)的紀念碑、隔都抵抗者的紀念碑、紀念參與盟軍猶太抵抗者的紀念塔、關于集中營與滅絕營的永久性展覽、悼念拯救猶太人的外族人。1947年6月1日，亞德·瓦謝姆召開第一次全體會議，向公眾推出名為“流散時期的亞德·瓦謝姆”計劃。①James E.Young,The Texture of Memory:Holocaust Memorials and Meaning,New Haven:Yale University,1993,p.244.

耶路撒冷的大屠殺紀念選址充分體現(xiàn)了城市公眾史學的表征：“城市公眾史學本質上是連接時間和空間的歷史敘事與物質表述，包括四個基本概念：地域、記憶、身份認同、歷史呈現(xiàn)與保護?！雹诶钅龋骸冻鞘泄娛穼W》，《復旦學報》2015年第6期，第51頁。以耶路撒冷為核心塑造歷史記憶與身份認同，從猶太民族史中追源溯流，拉近公眾對以色列地的歸屬感。

然而，大屠殺紀念提議在以色列建國后并未馬上獲得官方認可。1949年，宗教當局首先在錫安山設立紀念受害者的大屠殺紀念堂（Holocaust Cellar），埋葬猶太殉難者的遺骨，保存托拉卷軸等宗教遺物，并在此定期舉行紀念儀式。③Doron Bar, “Holocaust Commemoration in Israel during the 1950s:The Holocaust Cellar on Mount Zion”,Jewish Social Studies,Vol.12,No.1,2005,pp.17-19.世俗當局則對大屠殺紀念行動遲緩，其原因在于：

一方面，像大衛(wèi)·本-古里安一樣的早期政治家將大屠殺看作猶太民族流散生涯的終結，它呈現(xiàn)出的猶太大流散時期不僅值得破壞，而且也值得忘卻。另一方面，國家也認識到對大屠殺有悖常情的虧欠。畢竟，大屠殺印證了猶太復國主義的聲明：在沒有建立國家或政權來保護猶太人時，流散的猶太人很容易受到大屠殺毀滅性的迫害。但是早期以色列領導人很少通過回憶與新的國家建立直接聯(lián)系。④James E.Young,The Texture of Memory:Holocaust Memorials and Meaning,p.211.

以色列國在初建時需要形塑“國家主義”，否定與建國旨趣相異的猶太大流散。在猶太復國主義者看來，“大屠殺象征著流散”，這些流散猶太人起著反英雄的作用，其流散特征包括被剝奪、被奴役、被挫敗、被羞辱、怯弱與缺乏選擇等。⑤Charles S.Liebman and Eliezer Don-Yehiya,Civil Religion in Israel:Traditional Judaism and Political Culture in the Jewish State,Berkley:University of California Press,1983,p.104.這與新塑的“國家主義”觀念格格不入，因此，官方以冷漠的態(tài)度對待大屠殺紀念及這些結束流散生涯并移居以色列的幸存者。在此時期，以色列領導人話里話外都表現(xiàn)出對幸存者的嫌棄，本-古里安把幸存者的不幸歸類為“令人沮喪的材料”，這些人需要用“國家的紀律”重新進行教育和約束。以色列外交部長摩西·夏洛特宣稱幸存者是“不受歡迎的人”。⑥阿倫·哈斯：《大屠殺后遺癥》，梁駿等譯，北京出版社，1999年，第33頁。值得注意的是，這種挑剔的態(tài)度與以色列國家建構中的“死亡理論”交相輝映，抵抗者的死亡是一種“優(yōu)美的死亡”，實現(xiàn)了“生命的永恒”，⑦Idith Zertal,Israel’s Holocaust and the Politics of Nationhood,trans.by Chaya Galai,New York:Cambridge University Press,2005.p.26.要遠勝于幸存者委曲求全的活著。

很多未曾經(jīng)歷過大屠殺的以色列公眾也質疑幸存者：他們?yōu)楹尾挥⒂碌挚?，而選擇默默任人凌辱。艾希曼審判的檢察官吉迪恩·哈烏斯那（Gideon Hausner）也對此提出類似的疑問：在集中營中有15000名囚犯，僅有幾百個守衛(wèi)，為什么你們不還擊？一個幸存者激動地作了如下陳述：我無法描述充滿絕望的恐怖……設想在集中營中沒有武裝力量的15000人成功地踏出集中營的邊界，他們將去哪兒，他們將干什么。⑧Deborah E.Lipstadt,The Eichmann Trial,New York:Schocken Books,2011,pp.78-80.這展現(xiàn)出絕大多數(shù)幸存者在大屠殺期間無路可逃的絕望與對恐懼生活的隱忍。然而“幸存下來或保持人性尊嚴的消極抵抗觀念在當時的集體記憶中并不能獲得尊重”，⑨Anita Shapira,“The Holocaust:Private Memories,Public Memory”,Jewish Social Studies,Vol.4,No.2,1998，p.45.這種“溫順綿羊”似的消極品性與以色列國當時的政治文化環(huán)境背道而馳。

亞德·瓦謝姆紀念館的初設可以提供足以參鑒的示例。1953年，以色列文化教育部長本-錫安·迪努爾（Ben-Zion Dinur）向議會提交“亞德·瓦謝姆大屠殺和英雄主義紀念法”（Law of Remembrance of Shoah and Heroism-Yad Vashem）的提案。在該提案中，“迪努爾提到了死亡群體、被毀壞的猶太社區(qū)、猶太英雄、游擊隊員與隔都起義者。唯獨沒有談及對大屠殺紀念法負責的主要群體：幸存者?！瓫]有只言片語談及幸存者先前的生活、文化、大屠殺期間的救援情況、在錫安運動中的英雄角色，也未提及幸存者的戰(zhàn)后恢復、遺產與記憶”。①Idith Zertal,Israel’s Holocaust and the Politics of Nationhood,p.86.在崇尚英雄的政治話語權下，國家立法下的大屠殺紀念與記憶中沒有大屠殺當事者的紀念。幸存者被排除在大屠殺紀念體系之外，他們的苦難故事在以色列主流社會很難得到積極回應。

1953年5月18日，以議會通過《亞德·瓦謝姆法》。在該法授權下，亞德·瓦謝姆大屠殺紀念館將成為以色列紀念大屠殺的官方權威，肩負起形塑國家集體與公共記憶的責任，其職能與權力如下：

亞德·瓦謝姆應該致力于：（1）建立由它發(fā)起并在其指導下的紀念工程；（2）收集、研究和出版有關災難與英雄主義之見證，以向世人提供教訓；（3）在以色列和全體民眾中間牢固地確立由議會規(guī)定的災難和英雄主義紀念日，為其英雄與死難者提供一個整體性記憶；（4）賦予在這場災難和抵抗中喪生的猶太民族成員以紀念性的以色列國公民身份，使他們與其民族團聚；（5）批準并指導永存這場災難的受害者和英雄的記憶有關的項目，或與這類項目進行合作；（6）在國際項目中代表以色列，旨在永存納粹的受害者和那些在反抗納粹的戰(zhàn)斗中喪生者的記憶；（7）做履行其職能所需的任何其他行為。②艾仁貴：《亞德·瓦謝姆紀念館與以色列國家記憶場所的形成》，《史林》2014年第3期，第161-162頁；另見：http://www.yadvashem.org/yv/en/about/pdf/YV_law.pdf.2017-5-10.

紀念館的建立初衷是紀念大屠殺中的猶太死難者與抵抗者，“創(chuàng)建生者與死者之間的共同地帶”，③Idith Zertal,Israel’s Holocaust and the Politics of Nationhood,p.104.培育公共記憶中的英雄神話，渲染猶太人英勇抵抗的形象。幸存者在公共領域中幾乎沒有話語權，由于各種原因，他們主動冰封自己的創(chuàng)傷記憶，或迫于冷漠的外在環(huán)境，放棄訴說苦難遭遇，這并不代表他們徹底記憶遺忘。這一時期也出現(xiàn)了許多回憶錄，但大多是“表達幸存者自己的個人需要，而非對亞德·瓦謝姆等公共機構官方要求的回應”。④Dalia Ofer, “The Strength of Remembrance:Commemorating the Holocaust during the First Decade of Israel”,Jewish Social Studies,Vol.6.No.2,2000,p.30.

20世紀50年代，公眾與國家的大屠殺歷史互動基本限于官方的大屠殺紀念中，二者不可避免存在裂痕?？ㄋ固丶{（Rudolph Kasztner）審判即是二者記憶分歧的體現(xiàn)，這也是以色列首次將對歐洲猶太委員會領導的審判置于公共領域中?？ㄋ固丶{是匈牙利猶太復國主義者，移居以色列后任工商部發(fā)言人。他在大屠殺期間試圖通過與納粹高官談判的方式，拯救更多的匈牙利猶太難民，結果事與愿違。大屠殺學者多夫·迪努爾（Dov Dinur）指出：這種方式拯救了超過10萬猶太人，然而在納粹倒臺前夕，有近50萬匈牙利猶太人被迫害。⑤Hanna Yablonka and Moshe Tlamim,“The Development of Holocaust Consciousness in Israel:The Nuremberg,Kapos,Kasztner,and Eichmann Trials”,Israel Studies,Vol.8,No.3,2003,p.13.以色列最高法院在1958年判定卡斯特納的總體形象是正面的，“多數(shù)行動是合理的”，⑥Doron Rabinovici,Eichmann’s Jews:the Jewish Administration of Holocaust Vienna,1938-1945.trans.by Nick Somers,Cambridge:Polity Press,2011,p.195.公眾對此的態(tài)度卻截然相反。實質上，這是公眾反抗國家壟斷歷史記憶敘事的一種表現(xiàn)。

在60年代，以色列為緩和公共記憶與私人記憶之間的矛盾，利用艾希曼審判重構國家記憶，以此團結公眾。自此，很多幸存者逐漸開啟記憶閘門，分享他們的大屠殺故事，成為國家塑造公共記憶不可或缺的素材。艾希曼審判之后，亞德·瓦謝姆紀念館不斷搜集與保存幸存者證詞，逐漸將幸存者的歷史記憶推置到以色列公共領域中，在紀念與教育活動中常有涉及。而“公共領域的主體是作為公眾輿論之中堅力量的公眾”，⑦哈貝馬斯：《公共領域的結構轉型》，曹衛(wèi)東等譯，學林出版社，1999年，第2頁。幸存者作為大屠殺公共記憶的中堅力量，也找到紀念歸屬，積極參與亞德·瓦謝姆紀念館舉辦的一系列紀念與教育活動。這恰恰迎合了公眾史學的訴求：鼓勵公眾參與。

伴隨紀念館多元性與功能性的發(fā)展，亞德·瓦謝姆進一步拓展了大屠殺公共記憶空間。自1961至1992年，亞德·瓦謝姆相繼完成了紀念大廳、正義大道、紀念水晶之夜中搶救出的約柜與托拉的猶太會堂、歷史博物館、大屠殺藝術博物館、兒童紀念館、紀念奧斯維辛特遣隊起義中四位殉難英雄婦女的紀念雕像、“通向被毀猶太社區(qū)的山谷”的建設。①James E.Young,The Texture of Memory:Holocaust Memorials and Meaning,pp.250-257.藉此，公眾能夠在亞德·瓦謝姆“書面記憶”與“圖示記憶”的多維空間中理解大屠殺歷史。②印刷術深刻影響了記憶發(fā)展，使記憶得以留存，保存“書面記憶”和“圖示記憶”的場所主要有檔案館、博物館、研究與文獻學院。在19世紀后，陣亡者紀念碑與攝影術的出現(xiàn)讓記憶更加豐富多元化。參見雅克·勒高夫：《歷史與記憶》，方仁杰、倪復生譯，中國人民大學出版社，2010年，第91-102頁。

亞德·瓦謝姆還充分利用其官方優(yōu)勢開展大屠殺教育與宣傳活動。它在1993年建立大屠殺研究國際學校，在以色列乃至世界范圍內組織大屠殺教育項目，推進大屠殺歷史跨越國界，走向國際公共歷史領域。該國際學校每年為35萬人提供大屠殺歷史教育，包括以色列的中小學生、大學生、軍隊將士以及來自世界各地的教育工作者，采取藝術、音樂、理論等跨學科、多維度的研究與教育范式，為公眾理解大屠殺提供廣闊的視野。③http://www.yadvashem.org/yv/en/education/school/about.asp.2017-5-12.大屠殺學習者與研究者在國際學校學習期間，有機會零距離接觸幸存者，聆聽他們的苦難故事。自2010年始，亞德·瓦謝姆紀念館每年為中國師生在耶路撒冷舉辦為期兩周的大屠殺研討班，諸多師生從中受益，切身體驗猶太歷史文化與大屠殺教育。④Glenn Timmermans,“Holocaust Studies and Holocaust Education in China”,in James Ross and Song Lihong,eds.,The Image of Jews in Contemporary China,Boston:Academic Studies Press,2016,pp.185-205；高霞：《循環(huán)往復的大屠殺記憶與教育》，《歷史教學問題》2015年第2期。

二、大屠殺紀念日與紀念儀式的確立與維持

大屠殺紀念日的最終確立是大屠殺歷史融入以色列公共領域的又一典范。在以色列國建立前，大屠殺紀念活動主要為紀念1943年4月19日發(fā)生的華沙隔都起義?！霸诋敃r的紀念論述中，對不久前的民族浩劫進行了選擇性處理，很少提及集中營里的迫害、屠殺與幸存行為，而集中于軍事斗爭特別是華沙隔都的武裝反抗”，⑤艾仁貴：《納粹大屠殺紀念日的確立及其英雄主義內涵》，《學?！?014年第3期。紀念以華沙隔都起義和猶太游擊抵抗為藍本。建國后，官方延續(xù)這一慣例，借助華沙起義中的英雄主義事跡塑造國家政治文化。但宗教人士與世俗當局在確定紀念日期問題上產生極大爭議：

1949—1950年間，紀念活動主要在提別月10日與4月19日兩個日期舉行：宗教人士接受大拉比署的決定在前一日期開展紀念活動，而世俗群體的紀念活動通常在后一日期進行，雙方互不妥協(xié)。為了消除這種紀念日期上的分歧，1950年，議會中來自馬帕姆（統(tǒng)一工人黨）的議會議員提議設立一個全國性紀念節(jié)日：主張將4月19日作為全國性納粹大屠殺紀念日，以確保隔都起義在以色列社會中占有持久的地位。⑥艾仁貴：《納粹大屠殺紀念日的確立及其英雄主義內涵》，《學?！?014年第3期。

在宗教當局看來，提別月10日既具有宗教意義，又為那些不知親屬具體死亡日期的人提供了紀念機會，如若將這一天設為大屠殺紀念日，其重要性將會得到實質性提升。但世俗當局更傾向強調大屠殺與隔都抵抗者的勇敢行為之間的聯(lián)系。⑦Charles S.Liebman and Eliezer Don-Yehiya,Civil Religion in Israel:Traditional Judaism and Political Culture in the Jewish State,p.152.大屠殺紀念日最終定在尼散月27日，因為4月19日是猶太歷中的尼散月15日，與逾越節(jié)重合，遭到宗教勢力的極力反對，最后將大屠殺紀念日定為逾越節(jié)結束后的第五天，恰好處在逾越節(jié)和國家獨立日（5月14日）中間。可以說，這是宗教與世俗力量相互較量與妥協(xié)的結果。1951年4月12日，在議員摩迪凱·努洛克（Mordechai Nurock）的提議下，以色列第一屆議會宣布決定將每年的尼散月27日作為大屠殺與隔都起義日（Holocaust and Ghetto Uprising Day）。⑧James E.Young,The Texture of Memory:Holocaust Memorials and Meaning,p.268.盡管議會通過了設立紀念日的決議，但它很少引起以色列公眾的關注，除了幸存者和游擊隊員外，紀念日幾乎被遺忘，也沒有可見的紀念標識。直到1959年4月7日，議會通過《大屠殺與英雄主義紀念日法》（Holocaust and Heroism Memorial Day Law），以法律的形式將紀念日與紀念儀式確定下來，1961年3月27日，議會修訂了紀念日法，規(guī)定所有娛樂場所在紀念日前夕必須關閉。紀念日法的條例規(guī)定如下：

（1）尼散月27日是大屠殺及英雄主義紀念日，每年用來紀念由納粹及其幫兇造成的猶太民族災難及那一時期的猶太英雄主義與抵抗行為。如果紀念日在尼散月27日是星期五，紀念日就定為當年的尼散月26日。（2）紀念日當天全國默哀兩分鐘，默哀期間路上所有交通應停下來。軍隊與教育機構應舉行紀念服務與會議。公共建筑上的旗幟降半旗，電臺節(jié)目應傳遞這一天的特殊性質，娛樂場所的節(jié)目應與這一天的精神保持一致。（3）政府授權部長通過咨詢亞德·瓦謝姆紀念當局，根據(jù)這部法律做出遵守紀念日的必要指示。①Ibid.,p.271.

該法推動了大屠殺紀念日與紀念儀式從提議走向實踐，此后，以色列官方與個人開始有意識地紀念大屠殺，盡管官方紀念儀式與個人紀念儀式不盡相同。根據(jù)猶太慣例，大屠殺紀念日跟其它紀念性的猶太宗教節(jié)日一樣，始于傍晚日落時分，到第二天晚上結束。饒有趣味的是，世俗性的大屠殺紀念日要盡力避免與宗教當局的沖突，避開星期五傍晚開始的安息日。在紀念日當天，娛樂場所要關閉所有娛樂活動，影院要播放與大屠殺相關的電影。當然有些公共場所例外，許多餐館與咖啡廳可營業(yè)，但需繳納少于當日營業(yè)額的罰款。②Tom Segev,The Seventh Million:the Israelis and the Holocaust,New York:Macden Public Library,1993,p.438.國家控制下的新聞媒體則完全遵從紀念日法的規(guī)定：“在大屠殺紀念日的前后，以色列電視周期性地播放各種各樣與大屠殺相關的紀錄片與電影，特別是播放有關抵抗與毀滅、反猶主義歷史、幸存者與游擊隊員的采訪、大屠殺學者專題討論的節(jié)目。在紀念日當天，所有節(jié)目都圍繞大屠殺，以亞德·瓦謝姆國家紀念典禮的現(xiàn)場直播為開始。”③James E.Young,The Texture of Memory:Holocaust Memorials and Meaning,p.273.

紀念日與紀念儀式的法律化進一步推動了大屠殺歷史走向公共領域。總體而言，在大屠殺紀念日最終確立后的近20年里，大屠殺記憶在公共領域的傳播速度仍舊遲緩。把控國家政權的工黨在大屠殺教育中依舊將英雄主義內容作為教育主旋律，憂慮大屠殺中委曲求全、卑躬怯弱的猶太人形象不利于形塑新以色列人，此外，還“擔憂來自歐洲的猶太人會形成對流散生活的渴望，破壞以色列國的建構”。④Dalia Ofer,“The Strength of Remembrance:Commemorating the Holocaust during the First Decade of Israel”,p.27.因此，直到20世紀70年代早期，學生獲取有關大屠殺歷史的信息仍主要來源于參加不同的紀念儀式。⑤Dalia Ofer, “We Israelis Remember,But How?The Memory of the Holocaust and the Israeli Experience”,Israel Studies,Vol.18,No.2,2013,p.80.可見，早期紀念儀式是以色列公眾參與大屠殺公共事務，了解其歷史記憶的重要渠道。這種狀態(tài)在1973年的“贖罪日戰(zhàn)爭”后得以改觀。薩布拉（sabra，土生土長的以色列人）塑造的“沒有物質欲望、不害怕、不屈從”的強健以色列人形象，⑥Charles S.Liebman and Eliezer Don-Yehiya,Civil Religion in Israel:Traditional Judaism and Political Culture in the Jewish State,p.96.伴隨贖罪日戰(zhàn)爭及其引起的震動，“轟然倒塌”，⑦Anita Shapira,“The Holocaust:Private Memories,Public Memory”,p.41.這為塑造新以色列意識與大屠殺認同提供了契機。

贖罪日戰(zhàn)爭激起了公眾對大屠殺受害者的同情心，促使大屠殺悲劇逐漸演變?yōu)楣娝叛龅摹靶鹿褡诮獭薄６@種公民宗教在“神話”和“儀式”中得以表現(xiàn)，與圣日（sacred days）和圣地（sacred places）相系。⑧Charles S.Liebman and Eliezer Don-Yehiya,Civil Religion in Israel:Traditional Judaism and Political Culture in the Jewish State,p.158.在大屠殺紀念日前夜的紀念典禮中，以色列總統(tǒng)、總理、政府高官、幸存者、幸存者子女及他們的家人與其他公眾一起聚集在亞德·瓦謝姆，參加點燃六只火炬的紀念儀式，六支火炬象征著被屠殺的600萬猶太人。⑨http://www.yadvashem.org/yv/en/remembrance/2016/overview.asp.2016-12-16.次日早晨，幸存者到西墻下輪流誦讀受害者的名字，亞德·瓦謝姆為幸存者提供列有受害者名字的名單。①James E.Young,the Texture of Memory:Holocaust Memorials and Meaning,p.276.亞德·瓦謝姆與西墻在大屠殺紀念日中被捆系一起，成為規(guī)訓公眾、傳衍記憶的重要公共空間。

在大屠殺紀念日當天上午10點，以色列全國默哀兩分鐘。但就全國范圍的紀念而言，僅有少部分以色列人參與官方紀念儀式，多數(shù)以色列人在紀念日中聽到鳴笛后停下手中工作，站立默哀兩分鐘，鳴笛后的默哀是他們在紀念日中最直接的紀念體驗。整個紀念日充滿儀式感，但這種“儀式絕不是時間的一件裝飾品而已，一個周期性地發(fā)生的完全一致的行為過程，它猶如一片空地上因為不斷地出現(xiàn)同一個形象而形成一幅圖案一樣。儀式讓參與者回憶起相關的意義”。②揚·阿斯曼：《文化記憶：早期高級文化中的文字、回憶和政治身份》，金壽福、黃曉晨譯，北京大學出版社，2015年，第88頁。大屠殺記憶借助儀式重復和再現(xiàn)，其目的在于指涉過去，形塑以色列認同，通過紀念儀式將國家歸屬感與認同感不斷植入公眾的意識中，公眾逐漸也會意識到這種認同感的存在。

三、大屠殺歷史在學校歷史教育中的常態(tài)化

以色列常被國際社會看作是建立在大屠殺灰燼上的國家，但其建國初期的大屠殺教育狀況卻不容樂觀?！爸钡?954年，以色列學生尚未開始學習大屠殺歷史。盡管在那一年以色列出版了國家新歷史課程，但是沒有多大改變：在全部12年的學校教育中，僅有三節(jié)課是講述大屠殺歷史的”。③Dan A.Porat,“From the Scandal to the Holocaust in Israeli Education”,Journal of Contemporary History,Vol.39,No.4,2004,p.621.以色列教育體系受英雄主義主流意識形態(tài)的影響，在大屠殺教育中展現(xiàn)的大多是關于猶太抵抗者的內容?！霸谧盍餍械男W以色列史教科書中，反抗占據(jù)了60%的敘述，而當時的其他教科書有平均40%的敘述是關于反抗的”，④Ibid.,p.622.反映受害者的內容幾乎不會出現(xiàn)在學校歷史教育中。

有學者將以色列大屠殺歷史教育分為三大階段：1.猶太復國主義階段（1948—1977年），主要呈現(xiàn)猶太復國主義教育敘事范式；2.人文主義階段（1977—1999年），大屠殺歷史全面進入學校教育中；3.民主階段（1999年至今），歷史教育的目的發(fā)生改變，不再作為建構集體記憶的手段。⑤Idit Gil,“Teaching the Shoah in History Classes in Israeli High Schools”,Israel Studies,Vol.14,No.2,2009,p.3.但在70年代初期，大屠殺教育開始擺脫英雄主義的敘事窠臼，體現(xiàn)受害者的歷史內容逐步反映到學校教育中。這一時期的國家課程介紹了“抵抗”術語的新定義：“努力維持人的形象與猶太獨特性。這個新定義消除了英雄與受害者之間的早期界限。抵抗不再局限于持槍或拿刀反抗納粹士兵的抵抗者。在新的觀點中，抵抗包含任何違背納粹命令的猶太人。”自1977年開始，教育部長澤烏魯姆·哈默（Zevulum Hammer）將大屠殺闡釋為大屠殺主義，與猶太教、猶太復國主義一起作為以色列認同的核心。⑥Dan A.Porat,“From the Scandal to the Holocaust in Israeli Education”,p.632.1980年，議會修訂《國家教育法》，“大屠殺是學校課程中唯一一門由法律授權的科目”。⑦Idit Gil,“Teaching the Shoah in History Classes in Israeli High Schools”,p.4.值得一提的是，檔案閱讀也開始融入歷史教育中。這種改變在很大程度上歸功于以色列政治局勢的大地震，利庫德集團打破了自以色列建國以來工黨長期執(zhí)政的局面。作為大屠殺幸存者的貝京總理領導利庫德集團進一步推動大屠殺歷史走向公共領域，力導改變猶太復國主義的大屠殺教育模式。在貝京政府時期，大屠殺成為國家基本準則與政府政策的基石，在貝京看來，控制大屠殺記憶便能控制國家。⑧Tom Segev,The Seventh Million:the Israelis and the Holocaust,p.398.

《大屠殺記憶法》為大屠殺歷史進入公共領域保駕護航。1980年3月26日，議會通過支持《大屠殺記憶法》（Holocaust Memory Law）敦促教育部尋求新的方式加強大屠殺教育。記憶法的發(fā)起人薩拉·斯特恩-卡坦（Sarah Stern-Katan）是幸存者，也是二戰(zhàn)時猶太復國主義地下組織的成員。她認為國家在過去處理大屠殺時，沒有用系統(tǒng)永久性的方式處理，并說“我們從這當中失去了太多，我們的孩子失去了太多，我們的家庭失去了太多”，而以色列的大屠殺教育是整個以色列國救贖、呈現(xiàn)與發(fā)展的需要。她在提議該記憶法時還談道：“大屠殺是一個我們民族是主要受害者的事件，我們民族的三分之一不是在戰(zhàn)爭或戰(zhàn)斗中被消滅，而是被大規(guī)模合法屠殺。我們幸存者懷有一份民族誓約、神圣義務向未來的代代人教授、傳遞我們民族的大屠殺事件?！雹貲an A.Porat,“From the Scandal to the Holocaust in Israeli Education”,p.631.幸存者意識到需要在公共領域中發(fā)揮見證者的作用，銘記與傳承大屠殺記憶。

幸存者積極將個人記憶融入大屠殺教育與以色列認同重構當中，既在重復講述大屠殺磨難中實現(xiàn)自我救贖，又強調他們在以色列國建構神話中的角色，同時，“他們深信現(xiàn)在社會足夠成熟來消化他們自己隱匿的痛苦”。②Anita Shapira,“The Holocaust:Private Memories,Public Memory”,p.54.實際上，幸存者私人記憶與公共記憶的互動是他們參與公共歷史實踐的表現(xiàn)。在公共歷史領域中，“口述史、家庭譜系的重要性以及個人記憶與集體記憶、其它歷史證據(jù)的互動方式是公眾史學實踐的重要議題”。③Barbara Franco,“Public History and Memory:a Museum Perspective”,The Public Historian,Vol.19,No.2,1997,p.66.

學校是以色列推廣大屠殺教育、形塑國家認同的重要公共領域。以色列中小學講授大屠殺歷史的教師均接受過高等教育，大多還接受過大屠殺教育的專業(yè)訓練，并在教學過程中繼續(xù)參加諸如亞德·瓦謝姆組織的大屠殺教育課程，這對大屠殺歷史在中小學教育中深入、持續(xù)的開展大有裨益。教師會積極創(chuàng)設跨學科的活動。學生除從教科書中獲知大屠殺歷史外，還參加許多學校組織的活動，比如聆聽幸存者的證言；參加大屠殺紀念典禮；參觀各種大屠殺紀念館；閱讀相關小說、回憶錄、散文作品；觀看相關歷史紀錄片與電影等。④Erik H.Cohen,Identity and Pedagogy:Shoah Education in Israeli State Schools,Brighton:Academic Studies Press,2013,pp.97-98;105-106.學生通過不同方式與大屠殺歷史互動，從而形成對自身身份認同的共鳴。

尋訪大屠殺遺跡這樣的直觀歷史教育也出現(xiàn)在學校教育體系中。以色列政府在20世紀80年代末開始組織高中生參觀波蘭的大屠殺遺址，可以說，實地參觀與考察是大屠殺歷史走向公共領域的重要實踐。在大屠殺紀念日前后，以色列政府相關領導人與學生一起參加奧斯維辛的紀念儀式，“他們一起從奧斯維辛到比克瑙（Birkenau）步行幾千米。這被稱作‘生者行軍’（March of the Living），盡管參加者可以看見他們周圍的死亡證據(jù)”。⑤Dalia Ofer,“We Israelis Remember,But How?The Memory of the Holocaust and the Israeli Experience”,p.82.幸存者也加入這些活動中，為參觀學生講述大屠殺歷史。相對而言，大屠殺記憶與紀念的最終立足點不是過去，而是現(xiàn)在與未來，這些社會教育活動將幸存者與大屠殺遺址一起納入公民教育，有助于切實強化學生的大屠殺歷史認識與國家認同。

大屠殺歷史邁向公共領域的另一重要載體是中小學的歷史教科書。贖罪日戰(zhàn)爭后，最流行的書籍是1976年亞德·瓦謝姆發(fā)行的《檔案中的大屠殺》，為教師設計課程提供了重要參考。⑥Nili Keren,“Teaching the Holocaust in Israel”,Internationale Schulbuchforschung,Vol.22,No.1,2000,p.101.80年代，以色列最具影響力的教科書是《大屠殺及其重要性》（The Holocaust and its Significance），此書由既是幸存者又是大屠殺研究專家的以色列·古特曼（Yisrael Gutman）和哈伊姆·沙茲克（Chaim Schatzker）編寫，控制了教科書市場至少15年，它將大屠殺作為一個獨立事件來闡述，超過200頁的教科書僅僅圍繞大屠殺而談。⑦Dan A.Porat,“From the Scandal to the Holocaust in Israeli Education”,p.633.由此可以看出，以色列為塑造國家認同，過度利用了大屠殺，將大屠殺從猶太史中抽離出來，以此強調納粹大屠殺的唯一性與獨特性。

在1999年，以色列出版了另外兩本教科書：《大屠殺與記憶》（Holocaust and Memory）和《大屠殺：記憶之旅》（Holocaust:A Journey to Memory）。它們在以色列頗受歡迎，因為它們不再集中強調大屠殺的不可比性，能考慮到大屠殺在以色列人自我理解中的角色，并強調對回憶錄、檔案加以批判性閱讀。此外，它們都將大屠殺放在猶太史與現(xiàn)代性的背景下審視，并充分吸收了過去二十年的大屠殺研究成果。⑧Dalia Ofer,“We Israelis Remember,But How?The Memory of the Holocaust and the Israeli Experience”,p.80.以色列大屠殺歷史教科書出現(xiàn)的這種轉變，源于大眾媒介的沖擊及新歷史學家所主導的反傳統(tǒng)猶太復國主義敘事范式的形成。

四、大屠殺網(wǎng)站與影像資源的普及與推廣

隨著大眾媒介的普及，數(shù)字化資源在推動大屠殺記憶走向公共歷史領域中發(fā)揮的作用不可小覷。大屠殺網(wǎng)站與影像打破時空界限，彰顯大數(shù)據(jù)時代下的現(xiàn)實與人文關懷，以數(shù)字化形式塑造具有規(guī)范性、敘事性的“文化記憶”與“圖示記憶”，這正如哈貝馬斯所言：“大眾傳媒影響了公共領域的結構，同時又統(tǒng)領了公共領域?！雹俟愸R斯：《公共領域的結構轉型》，第15頁，第2頁。

大屠殺紀念當局亞德·瓦謝姆紀念館建立了全方位的亞德·瓦謝姆網(wǎng)站，②http://www.yadvashem.org.將大屠殺檔案、紀念、教育及研究資源整合成便捷的電子資源，形成別具特色的大屠殺數(shù)字化圖書館與檔案庫，內容豐富，形式多樣。該網(wǎng)站的主要內容包括：大屠殺研究資源中心、大屠殺專家及歷史學家的視頻課程、幸存者影像證詞、《亞德·瓦謝姆研究》雜志、檔案數(shù)據(jù)庫、大屠殺研究國際學校的相關教育資源、形態(tài)各樣的大屠殺展覽、大屠殺紀念日的相關信息等。歷史學家走出書齋，讓歷史知識在公共領域服務公眾。未經(jīng)歷過大屠殺的公眾可結合歷史學家的分析與幸存者的口述，形成自我反思與批判。

地方性的大屠殺博物館也建立了相應的大屠殺網(wǎng)站，傳遞博物館的紀念與教育理念。以貝特·魯哈梅·哈戈塔特基布茲的隔都起義博物館（Beit Lohamei Haghetaot:Ghetto Fighters’House Museum）為例，③http://www.gfh.org.il.其網(wǎng)站內容涵蓋：檔案館、圖書館、展覽、大屠殺教育資源。基布茲博物館通過網(wǎng)站向公眾傳遞它的使命：“見證大屠殺悲劇，永存大屠殺中被害150萬猶太兒童的記憶，了解他們犧牲的童年以作為現(xiàn)在及未來代代人的教訓；在以色列乃至世界范圍內教授大屠殺歷史，就當代大屠殺意義及其教訓的重要性展開多元文化對話；與以色列及國外研究機構合作，增強大屠殺普世意義的意識，共同對抗仇恨，比如法西斯主義、排外主義、反猶主義、否認大屠殺，強化對自由、人格、寬容與民主價值的承諾。”④http://www.gfh.org.il/eng/?CategoryID=232.2017-5-20.地方性大屠殺博物館規(guī)模及影響雖小，但依舊可以架起大屠殺專業(yè)史學與公共歷史之間的橋梁。

紀錄片、電影等影像也是公共領域展現(xiàn)大屠殺歷史的重要傳播渠道。最著名的紀錄片是法國導演克勞德·朗茲曼（Claude Lanzmann）歷時多年拍攝的《浩劫》（Shoah），紀錄片以移居以色列的幸存者西蒙·斯萊伯尼克（Simon Srebnik）講述自己在波蘭的大屠殺遭遇開頭，繼而通過幸存者的證詞與重訪大屠殺舊址再現(xiàn)歷史。除此之外，反映大屠殺歷史的電影層出不窮，諸如涌入公眾視野中的《辛德勒的名單》《朗讀者》《美麗人生》等，形象逼真地呈現(xiàn)了大屠殺圖景。

大屠殺歷史能否通過影像再現(xiàn)是一個具有爭議的話題。爭議焦點在于大屠殺影像涵蓋了制作者對大屠殺事件的理解及其創(chuàng)作目的、虛構想象、影片效益、公眾喜好等多種元素，無法完全再現(xiàn)大屠殺的殘酷性與真實性。但大屠殺影像是傳播記憶的一種文化符號，其根本目的不在于復原過去?！凹词故窃谖幕洃浿?，過去也不能被依原樣全盤保留，過去在這里通常是被凝結成了一些可供回憶附著的象征物……重要的不是有據(jù)可查的歷史，而只是被回憶的歷史”。⑤揚·阿斯曼：《文化記憶：早期高級文化中的文字、回憶和政治身份》，第46頁。大屠殺記憶借影像這一象征物將已逝去的大屠殺歷史在現(xiàn)實中重現(xiàn)，告誡公眾思考其背后的蘊意。從公眾史學的視角來看，這恰恰體現(xiàn)出公眾與歷史的交流與互動，制作者將其對大屠殺的認知與思考通過影像媒介傳遞給更多公眾，以此喚起公眾的歷史意識與反思。

五、結 語

公眾和公共空間是公共歷史存在、公眾史學發(fā)展不可或缺的前提。以色列通過大屠殺紀念館、紀念日、學校教育、影像資源等方式進行自上而下的以色列認同塑造，致使大屠殺記憶在以色列公眾視野中已成為司空見慣的議題，明顯增強了以色列人的大屠殺認同意識。值得指出的是，僅僅將大屠殺歷史搬到以色列公共領域中，還不能算是公共歷史或公眾史學，只有將公眾對大屠殺歷史的反思與批判體現(xiàn)出來，才能凸顯公共歷史領域中具有評判功能的“公共性”。⑥哈貝馬斯：《公共領域的結構轉型》，第15頁，第2頁。

以色列公眾是大屠殺歷史的受眾群體。對幸存者來說，幸存者積極著書立說或參加各種大屠殺紀念與教育活動，重述他們在大屠殺中經(jīng)歷的苦難；對未曾經(jīng)歷過大屠殺的公眾而言，他們通過紀念館、紀念日、新媒介等多種渠道與歷史互動，在共享的記憶共同體中反思大屠殺歷史。他們都切實詮釋了公眾史學的蘊涵：“公眾史學是服務于公眾、公眾所有、所寫和所參與的歷史?！雹倮酌伞づ四峥ǎ骸队《冉讨形粗幕健罚?1頁。Barbara Franco,“Public History and Memory:a Museum Perspective”,p.65.

以色列無論是在大屠殺紀念館、紀念儀式的社會教育還是在學校教育塑造國家公共歷史記憶的過程中，政治權力始終扮演著十分重要的角色。大屠殺記憶主要由官方主導，展現(xiàn)出明顯的政治記憶特性，迎合了公眾史學作為“政治文化”的一大特點，②馬克斯·韋伯：《宗教社會學》，第24頁。David Glasberg,“Public History and the Study of Memory”,The Public Historian,Vol.18,No.2,1996,p.11.但也不可避免地將大屠殺災難記憶工具化，為以色列在國際上博得同情，抑或為以色列對阿拉伯人的非正義行為正名。在20世紀80年代后，受多元文化主義的影響，公眾對大屠殺歷史的認知不再局限于紀念館的參觀教育、紀念日的儀式教育及學校常規(guī)的歷史教育，而是注重對大屠殺歷史與記憶的自我認識與表達，將歷史學的批判主義融入公共歷史中。不可否認，公眾漸趨表現(xiàn)出反記憶的特征，不再信服國家主導的大屠殺歷史記憶與書寫，開始關注阿拉伯人在巴勒斯坦戰(zhàn)爭中的受害者地位、解構以色列國的合法性問題與以色列對阿拉伯人的非正義舉措等，這些都對以色列國家建構的大屠殺認同造成了沖擊。由此可見，“記憶可以用來塑造國家認同，但也可以用來稀釋認同”。③錢力成、張翮翾：《社會記憶研究：西方脈絡、中國圖景與方法實踐》，《社會學研究》2015年第6期，第221頁。

（責任編輯：孟鐘捷）

高霞，南京大學猶太-以色列研究所博士研究生（郵編210023）。