評儒家禮學(xué)的“至善”觀念及其價(jià)值

王明雪

[摘 要]儒家禮學(xué)可以歸結(jié)為“至善”之道，其主要內(nèi)容可以概括為圣人之境和致圣之道兩個(gè)方面，儒家依照“至善”精神，塑造了“圣人”形象，構(gòu)建起了“禮”學(xué)的思想道德大廈。

[關(guān)鍵詞]儒家；禮學(xué)；至善；中庸

《禮記·大學(xué)》開宗明義：“大學(xué)之道，在明明德，在親（新）民，在止于至善?！睆囊欢ㄒ饬x上講，儒家禮學(xué)可以歸結(jié)為“至善”之道?！爸辽啤敝兰仁侨寮覀惱淼赖律傻姆妒剑彩嵌Y學(xué)倫理道德評價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)，它為人們設(shè)計(jì)了一條通往理想世界的現(xiàn)實(shí)路徑。

如果將《禮記》中的《大學(xué)》和《中庸》兩篇聯(lián)系起來，不難發(fā)現(xiàn)“至善”之道實(shí)質(zhì)就是中庸之道，一切依禮而行、“無過無不及”，其主要內(nèi)容可以概括為圣人之境和致圣之道兩個(gè)方面。

一、圣人之境

關(guān)于“圣人”的概念，司馬光所著《資治通鑒》的概括比較經(jīng)典：“才德全盡謂之圣人”。儒家禮學(xué)所推崇的圣人超凡脫俗，兼“內(nèi)圣”與“外王”兩方面，集智慧、品德和功業(yè)于一身。儒家對圣人的塑造和描述，實(shí)質(zhì)上是借助古代名人表達(dá)對“理想人格”的景仰和追求。

在儒家所構(gòu)建的禮學(xué)體系中，禮是道德之極，圣人是文明之極，圣人的一舉一動(dòng)都體現(xiàn)禮的精神和范式，禮因圣人制作而至善，“禮”文明內(nèi)涵與圣人的崇高境界相得益彰，“禮”就是“圣人之境”，“禮”和“圣人”都深刻地體現(xiàn)了“至善”精神。圣人的境界可以歸結(jié)為以下幾個(gè)方面：

一曰智慧超凡?！八^圣人者，知通乎大道，應(yīng)變而不窮，能測萬物之情性者也?！保ā洞蟠鞫Y記·哀公問五義》）“故圣人耐（能）以天下為一家，以中國為一人者，非意之也，必知其情，辟于其義，明于其利，達(dá)于其患，然后能為之?！保ā抖Y記·禮運(yùn)》）

二曰無私利民。儒家理想中的“圣賢”以匡扶正義、抑惡揚(yáng)善為己任?？鬃诱J(rèn)為：圣人能夠“博施于民而能濟(jì)眾”（《論語·雍也》）夏禹、商湯和周文王“三王之德”能夠“參于天地”，其原因是“奉三無私以勞天下”，所謂的三無私是，“天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照。奉斯三者以勞天下?！保ā抖Y記·孔子閑居》）

三曰維新崇善。“天行健，君子以自強(qiáng)不息。地勢坤，君子以厚德載物?！保ā吨芤住罚抖Y記·大學(xué)》先后引用，湯之盤銘：“茍日新，日日新，又日新?！笨嫡a：“作新民?！痹娊?jīng)：“周雖舊邦，其命維新。”然后得出“君子無所不用其極”的論斷，其實(shí)質(zhì)是強(qiáng)調(diào)君子要日新其德，時(shí)時(shí)處處盡心盡力。

四曰師表天下。“君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則?！薄耙姸衲痪?，言而民莫不信，行而民莫不說（悅）。”（《禮記·中庸》）圣人代表著“禮”的標(biāo)準(zhǔn)，“無過無不及”，是真善美的化身，是“士”和普通人學(xué)習(xí)的楷模。

《禮記·中庸》提出：“誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也?！薄拔ㄌ煜轮琳\，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育?！闭\者，就是“至”者，圣人就是至善之人，只有其德與其位相互統(tǒng)一的圣人才有資格制作體現(xiàn)至善之道的“禮”。所以，《禮記·中庸》說：“茍不至德，至道不凝焉?！薄半m有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。”

二、致圣之道

對于絕大多數(shù)人來說，過于完美完善的理想人格和道德境界是無法實(shí)現(xiàn)的，孔子曾發(fā)出“中庸其至矣乎！民鮮能久矣”的感嘆。儒家一方面塑造一個(gè)無法實(shí)現(xiàn)的“圣人”形象，另一方面又強(qiáng)調(diào)：“圣人與我同類者也”，“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子》），“故圣人者，人之所積而致矣。”（《荀子·性惡》）所以，在儒家“禮”學(xué)體系之中，“誠者”和“誠之者”是緊密相聯(lián)的?！抖Y記·中庸》說：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也?！迸c“不勉而中，不思而得，從容中道”的“誠者”（圣人）不同，“誠之者”（普通人），“擇善而固執(zhí)之者也”，可以經(jīng)由“學(xué)習(xí)”和“修身”達(dá)到“至誠”的境界。

《禮記·中庸》認(rèn)為，“道不遠(yuǎn)人”，“君子之道費(fèi)而隱，夫婦之愚可以與知焉；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉?！币馑际钦f，君子的中庸之道，功用廣大而本體細(xì)微，但并不遠(yuǎn)離人們，匹夫匹婦雖然愚昧，也可以知曉其中的淺近道理；但涉及極其深?yuàn)W的道理，即使圣人也會有所不知。匹夫匹婦雖然沒有德才，一般的道理也能夠?qū)嵭?，涉及道理極其深?yuàn)W之處，即使圣人也會有不能做到之處。這樣，儒家禮學(xué)將無法實(shí)現(xiàn)的“圣人之境”變成人生的理想標(biāo)桿，為“禮”發(fā)揮文明引領(lǐng)作用留下了廣闊的空間和回旋的余地。

儒家強(qiáng)調(diào)“學(xué)”的重要性，其主張以學(xué)習(xí)傳統(tǒng)貴族專享的以“禮”為核心的道德文化即“圣賢之道”來改變?nèi)松\(yùn)，贏得生命的尊嚴(yán)和價(jià)值，其人生智慧具有超越時(shí)代的價(jià)值。

三、至善之道的得與失

求善是人類的天性，“至善”是人類的美好愿望。儒家依照“至善”精神，塑造了“圣人”的英雄神化形象，構(gòu)建起了“禮”學(xué)的思想道德大廈，成為凝聚中華民族的強(qiáng)大力量，為中華文明的形成和發(fā)展做出了特殊貢獻(xiàn)。

孔子“祖述堯舜，憲章文武”，終身致力于恢復(fù)西周禮樂制度。孔子對周代禮樂社會的贊美和崇拜，與其說是要退步和復(fù)古，不如說是對現(xiàn)實(shí)中被欲望和罪惡玷污的人性的深刻批判，表達(dá)了對美好人性的向往追求。

物極必反，在封建專制條件下，“圣人”成為“圣王”，“王者”一家之言代替了天下之言，廣大人民群眾失去了話語表達(dá)和道德選擇的自由，“至善”的“禮”成為束縛人民群眾特別是弱勢群體的枷鎖，最終往往變?yōu)橹翋骸⒅劣?、至丑，喪失了發(fā)展活力。

“理想”是對現(xiàn)實(shí)的批判和超越，沒有理想和夢想就無法打動(dòng)人心，一個(gè)國家一個(gè)民族需要有理想支撐，需要凝聚社會的核心價(jià)值。禮既是動(dòng)力也是定力。透過形式化、規(guī)范化的禮儀和禮器，禮的形式背后隱喻的中國人的文化道德價(jià)值觀念，融入的是中國人的夢想和追求，蘊(yùn)涵的是中國人判斷是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)和思維習(xí)慣。深入研究禮學(xué)，剔出過時(shí)的“繁文縟節(jié)”，把握儒家制“禮”的人本精神、民本精神和求善觀念，對于發(fā)揚(yáng)民族文化優(yōu)良傳統(tǒng)，凝聚民族精神，打破專制的單一的思想模式，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義和歷史意義。

參考文獻(xiàn)：

[1]李澤厚.中國古代思想史論[M].北京.生活·讀書·新知.2008.