淮系士紳與晚清廬州社會秩序重建

瀟 瀟

(合肥學(xué)院 中國語言文學(xué)系，合肥 230601)

淮系士紳與晚清廬州社會秩序重建

瀟 瀟

(合肥學(xué)院 中國語言文學(xué)系，合肥 230601)

晚清以來，廬州社會經(jīng)過長時間的災(zāi)害與戰(zhàn)爭摧殘，民生重困，亂象已成，傳統(tǒng)社會秩序遭到前所未有的沖擊。伴隨著晚清淮軍士紳的發(fā)展壯大，他們在基層社會保障、教化鄉(xiāng)里、儒學(xué)傳承等領(lǐng)域的理念傳播與社會實踐為晚清安徽社會帶來一股勁風(fēng)。他們的言論和具體實踐推動了中國傳統(tǒng)文化的延續(xù)與發(fā)展，對近代中國基層社會格局的演進與形成產(chǎn)生了不可忽略的影響。

晚清；淮軍；士紳；社會秩序

晚清中國社會陷入了內(nèi)憂外患、天災(zāi)人禍的多重危機，國內(nèi)政局動蕩不安，上層政權(quán)力量逐漸衰弱，統(tǒng)治秩序迅速瓦解，與之相反，基層社會力量日趨強盛，地方主義開始萌芽。隨著天平天國戰(zhàn)爭的結(jié)束，淮軍士紳集團迅速發(fā)展起來。這一帶有強烈鄉(xiāng)土色彩與地域意識的地方精英組織通過非常規(guī)途徑進入上層政權(quán)的同時，憑借著經(jīng)濟實力、道德鄉(xiāng)望占有了龐大的基層社會資源，形成了強大的區(qū)域影響力，一度成為安徽基層社會穩(wěn)定和社會秩序重建的主力軍。他們倡導(dǎo)以傳統(tǒng)禮教為核心的家風(fēng)、民風(fēng)培育，熱心社會公益保障事業(yè)，關(guān)心家族和地區(qū)教育與發(fā)展，積極保存和傳播傳統(tǒng)文化典籍，試圖以傳統(tǒng)社會自身發(fā)展的精神邏輯駕馭外來沖擊與內(nèi)部紊亂，將滿目瘡痍的社會秩序恢復(fù)到古代的理想狀態(tài)。

1 道咸以來廬州社會的多元失序

秩序重建的前提往往是原有秩序的崩壞，19世紀下半葉的中國社會遭遇了“三千年一大變局”，社會運行長期處于非常態(tài)，內(nèi)憂外患紛至沓來，各種社會矛盾錯綜復(fù)雜。清代中葉以來，“民貧地瘠，向非繁富之區(qū)”[1]的安徽同時承載著人口過剩、天災(zāi)頻發(fā)、殘酷戰(zhàn)爭和道德秩序危機的多重摧殘，基層社會秩序處于崩潰邊緣。

傳統(tǒng)生產(chǎn)方式下土地是最基本的生產(chǎn)資料，而“清代安徽不僅是清代人口增長速度最快的省份之一，還是人口數(shù)量最多的省份之一”[2]。咸豐二年(1852年)，人均耕地面積由順治(1644—1661年)年間的5.5畝下降到0.9畝[3]。對廬州地區(qū)而言，人口相對過剩嚴重制約了原本“勤于稼穡，不喜商旅”[4]卷8:風(fēng)土志社會的穩(wěn)定與發(fā)展。百姓無法通過經(jīng)商產(chǎn)生流動，人口壓力自然造成了社會貧困普遍化。自咸豐三年(1853年)始，廬州“被災(zāi)被擾”[4]卷首不斷，捐輸、減征已不能緩解困境，大量災(zāi)民生活失保，流徙、勒索、偷盜和劫奪錢糧現(xiàn)象頻生。

貧困現(xiàn)象的蔓延、自然災(zāi)害的頻發(fā)導(dǎo)致廬州基層社會經(jīng)濟發(fā)展水平呈現(xiàn)出停滯甚至倒退的現(xiàn)象，其諸多負面影響一直延續(xù)到戰(zhàn)后。同治四年(1865年)，曾國藩、喬松年奏：“安徽省城用兵十余年，各屬被害甚重，現(xiàn)雖全境次第克復(fù)，而戶口流亡，田地荒蕪，耕種失時?！盵4]卷首戰(zhàn)爭的摧殘進一步加劇了種種社會危機逐層蔓延。一方面，官習(xí)彌頹，官員巧取豪奪、官場推諉腐敗已成常態(tài)。詩歌《飯樹謠》曾如此描寫當?shù)匕傩丈睿骸按髬D作人婢，大男作人仆。提攜二齡孫，日仰粥廠粥。粥冷冷于冰，粥稀不見粟。官吏揚鞭箠，威嚴那敢觸?！盵5]379另一方面，民俗浸敝，民眾道德失序、不敬綱常，鴉片成風(fēng)、腐化墮落，種種社會惡習(xí)屢禁不絕，百姓“不工商，而販婦女，鬻鹽硝；不百藝，而開場聚賭，甚乃習(xí)教鳩集為不軌”[6]。當是時，太平軍起事，清營兵敗如山，廬州兩度被陷，但鴉片供應(yīng)依舊供需兩旺，大量鴉片由“長安艓子捆載來”,甚至造成“馬載騾馱泥折軸”。煙片買賣從姑蘇、黃河、洛河，由洋船載入安徽，各地商鋪爭先購入賣出。好一個富貴營生，讓黑心商人們賺得個“百般富貴隨時勢”，由于“黑銀能化黃金抵白玉”，當時社會漸成“男兒何必入山尋五加，但得黑銀堆滿車。黑銀一車金萬斛，養(yǎng)兒何必耕與讀”的惡習(xí)，哪怕“連江火速兵符下，縣官厲禁當街掛”，仍然是“連日黑銀占高價”[5]385。貧困不堪的底層民眾和浮薄喧囂的世俗風(fēng)尚形成鮮明對比，造成了社會階層矛盾銳化，階級對立及仇富心理泛濫，基層社會治安環(huán)境日趨惡化。

長時間的戰(zhàn)亂使本就積弊叢生的基層社會進一步震蕩和裂變。從咸豐三年(1853年)廬州失陷到咸豐八年(1858年)秋廬州再陷，江淮間屢次構(gòu)兵，廬州境內(nèi)城鎮(zhèn)鄉(xiāng)村飽經(jīng)戰(zhàn)火屠虐，城鄉(xiāng)凋敝，一如士紳徐子苓在《廬陽夜捷行贈江使君達川》詩中寫道：“君不見，荒城蕩蕩跡如掃，縱橫瓦礫居民少，髑髏滿地生青草?！盵7]495戰(zhàn)亂留下的不僅是滿目蒼夷與地方凋敝，從戰(zhàn)時延續(xù)到戰(zhàn)后的流民、流寇問題也一直困擾廬州基層社會安定，進一步加劇了基層社會的紊亂與失序?！昂戏饰鬣l(xiāng)一帶，土寇未靖，迤北尤多伏莽。殺之不得遽盡，招之不可深保?！盵8]273太平軍、捻軍兵起，一時間“遍地皆賊，遍地皆搶，蹂躪至于通省，蔓延禍及天下”[9]。由于連年戰(zhàn)亂，廬州地區(qū)物品匱乏、物價飛騰，人心浮動，不少窮困百姓因戰(zhàn)亂難捱而淪為盜賊，“蓋昔者山中?？噘\，今者苦賊更苦盜。去年春，定遠盜饑而逸于柘皋，窮無歸。比夏，蔓于山。中秋大旱，諸曾被盜之民群聚而為盜，或百人或數(shù)百人或千百人，轉(zhuǎn)相焚戮”[7]388。此外，潰兵散勇也是加深基層動蕩的一個突出問題。孟傳鑄曾在《禁兵掠食論》對“兵勇劫掠”[8]299這一現(xiàn)象進行深刻反思，”朱景昭亦論“多兵多擾，無損于賊”且“毆民為賊”，累至“民視官如贅”、“民視兵如仇”的極端社會現(xiàn)象[10]。

2 晚清廬州社會秩序重建的主要內(nèi)容

地域色彩極為濃厚的淮軍士紳集團是在一種特定歷史和文化催生下出現(xiàn)的利益共同體和地域性實體，它超越了以血緣為依托的傳統(tǒng)宗族網(wǎng)絡(luò)，憑借著經(jīng)濟實力、顯赫軍功和道德鄉(xiāng)望擁有更豐富的社會資源和更強大的地區(qū)影響力，不僅是晚清政治、經(jīng)濟、文化和社會秩序的積極支持者，更成為了戰(zhàn)后廬州乃至安徽基層社會穩(wěn)定和發(fā)展的重要基石和主要力量，在中華帝國晚期社會中扮演著極為重要的組織化角色。從晚清淮軍士紳的言論和具體實踐來看，他們在重建社會秩序方面所作的舉措主要集中在社會保障、教化鄉(xiāng)里、儒學(xué)傳承等領(lǐng)域的理念傳播與社會實踐。

2.1 社會保障與戰(zhàn)后重建

經(jīng)歷了太平天國持續(xù)十余年的戰(zhàn)火后，基層社會迎來了久亂思靜的特殊時期。民眾最迫切的希望是恢復(fù)先前的社會秩序，使老有所養(yǎng)，幼有所教，以緩解戰(zhàn)亂和災(zāi)害帶來的諸多社會不穩(wěn)定因素。這一時期，淮系士紳作為傳統(tǒng)社會的衛(wèi)道者，積極斥資、倡導(dǎo)構(gòu)建育嬰、養(yǎng)老、恤嫠、疾病救助等基層社會保障機構(gòu)。在他們的積極運作下，各類善會善堂和宗族義莊如雨后林立，為地域性社會保障提供了廣泛的物質(zhì)基礎(chǔ)。

清代中期以來，伴隨著國家救助能力的逐漸下降，官辦、官民合辦的慈善體系已經(jīng)不能滿足日益增加的社會救濟需求，慈善活動的主體開始向民間轉(zhuǎn)變，鄉(xiāng)邑紳士逐漸成為慈善事業(yè)的主導(dǎo)力量。隨著淮系集團勢力的擴大，加之“中國的士紳因歷史環(huán)境的限制選擇宗族關(guān)系而非政治聯(lián)盟來保護自身的利益”[11]，淮系士紳及其家族也很自然地成為解決宗族乃至地域性事務(wù)的重要依靠力量。淮軍的發(fā)源地廬州本就是一個非常典型的宗法社會，四鄉(xiāng)之民多聚族而居，淮軍士紳集團主要由“親族、部屬、門生、故舊、鄉(xiāng)鄰、世友”[12]40等人際關(guān)系網(wǎng)組成，所率之部多起自鄉(xiāng)間，尤以姻戚、族黨相從者尤多，不但鄉(xiāng)土色彩濃厚，其親緣、地緣關(guān)系更是錯綜復(fù)雜。因此，淮軍士紳在實施社會保障過程中一如既往地關(guān)切血緣和宗族紐帶，他們在廬州各地廣設(shè)養(yǎng)老、敬節(jié)、孤幼讀書之所，對同族乃至同區(qū)域的貧困者進行救濟、扶助，社會保障與救濟實踐逐漸由同族覆蓋到同鄉(xiāng)弱勢群體。

兵燹后，廬江縣養(yǎng)濟院、育嬰堂，舒城縣養(yǎng)濟院，無為州養(yǎng)濟院，巢縣養(yǎng)濟院等原先由官府倡建的善會善堂紛紛遭到咸同兵火摧毀，社會救濟事業(yè)迫切需要得到經(jīng)費和人力補充。這一時期，淮系士紳周盛傳帶領(lǐng)其家族相繼捐建義塾、育嬰堂、敬節(jié)堂、牛痘局等地方公益設(shè)施，“在舒城三溝驛買田千余畝建倉桃城，又擇家祠左側(cè)永濟鋪前莊房首建敬節(jié)堂房屋四十四間，以處死事之婦并族鄰孀居不能自存者，按月給費，計口授食。章程限制略仿江蘇省城及湖北武漢之法稍加增損。又于其旁建造義塾以教本族子弟及節(jié)婦之子。死事之家另辟莊基一所，置六十余間為育嬰堂。凡生女無力贍養(yǎng)者報明本堂，按月支給錢文，三歲后截止。約以二百人為率，并立義塾于堂側(cè)，專課鄰里子弟，貧不能受學(xué)者與本族不相攙越，傍置牛痘局，延請醫(yī)生善種痘以濟疾厄”[13]卷九。在當時，“善會善堂舉辦的事業(yè)中，投入最大精力最多資金的大概是育嬰事業(yè)。”[14]由于耕地大面積荒蕪、勞動力銳減，百姓生活困頓，安徽地區(qū)的溺女問題進一步激化，嚴重制約著戰(zhàn)后社會的長治久安。周盛傳在從事慈善事業(yè)的過程中敏銳地感受到溺女惡習(xí)產(chǎn)生的原因以及引發(fā)的系列社會問題，“念兵燹以后，族人多以貧廢學(xué)，婚嫁喪葬時舉尤稀，又以舊習(xí)相沿，往往生女溺棄溝壑，以故生眾益寡，嬰兒患痘益多，無法解救，猝至阽?！盵13]卷九。

同光間，由淮系士紳辦理的宗族義莊、義田在安徽發(fā)展迅速。據(jù)光緒《續(xù)修廬州府志》記載，淮系士紳家族僅新建大型義莊就有5所，包括合肥李氏義莊，“同治年間湖廣總督李翰章、大學(xué)士肅毅伯直隸總督李鴻章、候選道李蘊章兄弟共捐田畝一千三百石為族人義莊”；合肥劉氏義莊“同治間湖北候補道劉東堂議建”；合肥周氏義莊，“光緒間湖南提督周盛傳捐置并設(shè)義塾，其田畝房產(chǎn)之數(shù)立有奏案?！睆]江章氏義莊，“道光年間湖北鹽法武昌道章廷樑及弟刑部郎中廷榜仿范氏舊規(guī)置義田三千三百畝，建義莊數(shù)十楹，其規(guī)畫并義門義倉義學(xué)兼之，由縣府道司轉(zhuǎn)，詳安徽巡撫陶澍入奏?！睆]江吳氏義莊，“光緒年間廣東水師提督吳長慶捐置義莊并設(shè)義塾其田畝之數(shù)未詳”[4]卷16:食貨志。其中，周盛傳還在《變通新城田畝為義學(xué)經(jīng)費稟》《籌辦懷新義塾經(jīng)費并擬定章程稟》等文中就當時義學(xué)、義塾等民辦機構(gòu)經(jīng)費來源、管理方式進行了不少有益探索，體現(xiàn)出崇實致用的實學(xué)思想。

此外，淮系士紳還積極投身戰(zhàn)后的地方公共設(shè)施重建和賑災(zāi)備荒事務(wù)。戰(zhàn)后，廬州各地繼續(xù)實行保甲舊制、聯(lián)戶法，李文安稱贊此乃“古制之盡善而吾鄉(xiāng)人之可與為善也”[15]卷8:雜著?；窜娛考澙詈舱?、李鶴章、李鴻章、劉銘傳、張樹聲、唐定奎、劉盛藻、蒯德標、蒯德模、董鳳高、吳宏洛等相繼聯(lián)合本地官紳集資重建了關(guān)帝廟、文昌宮、文昌閣、城隍廟、包孝肅公祠、昭忠祠等兵燹中被毀的公共建筑設(shè)施，所籌金額高達數(shù)萬兩。[4]卷18:祠祀志而在戰(zhàn)后復(fù)建的過程中，淮軍士紳以重禮遵道、衛(wèi)道護圣自居，獲取了更多的地方事務(wù)話語權(quán)，進一步鞏固和提升了他們在基層社會中地位與影響力。光緒五年(1879年)，李鶴章在《重建廬郡武廟城隍廟碑記》中稱：“自咸豐癸丑戌午粵逆一再陷距，城中祠廟衙署蕩然無存，克復(fù)后地方官紳籌商及此，司庫支拙，既無款之可頒，孑遺困窮，又無捐之可勸。幸淮軍繼起，戡定南北，功勛仕宦稱中興一時之盛，文武將帥慷慨好義，爭輸巨資。數(shù)年之間先將府縣文廟、書院、學(xué)署、考棚、文昌宮、奎星閣及忠節(jié)各專祠次第創(chuàng)建完工，郡城氣象為之一新。”[4]卷18:祠祀志

在賑災(zāi)備荒方面，淮系士紳也積極響應(yīng)官府號召，不遺余力地提供財力與人力保障。例如，光緒八年(1882年)全皖大水，府境內(nèi)險情頻發(fā)，廬州知府黃云向上級籌款僅得4 000兩，于是“郡守黃云再稟籌款，經(jīng)前湖督李瀚章、今大學(xué)士李鴻章倡捐萬金，仍以無和交界應(yīng)建橫堤，工程浩大，復(fù)函致同省紳宦，廣為集資，計十五萬，時署直督張樹聲聞警亦率屬捐助巨款，并委直隸候補道周金章解赴災(zāi)區(qū)籌放，皖撫裕復(fù)委安徽候補道孫振銓與郡守黃云會辦其事”[4]卷末:續(xù)補遺。除了積極配合官府聯(lián)絡(luò)籌款，不少淮系士紳還積極聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng)，利用民間組織進行賑災(zāi)備荒活動。如李文安就曾撰定《社倉條規(guī)》，借鑒古隋代義倉、明代社倉等積儲之法，并試圖避開官府經(jīng)營之弊端，對本地社倉存儲、管事、稻米出量、歉歲賑災(zāi)等事務(wù)進行了約定，如選擇同社中老成殷實之家為倉主，成立由若干董事組成的管事組織，各存底賬，每年春秋擇期于公所會稽校對等。[15]卷8:雜著

因此可見，在太平天國戰(zhàn)亂之后的社會重建時期，廬州地區(qū)相繼出現(xiàn)了一批以淮系精英為主導(dǎo)的社會救濟、慈善公益和社會保障機構(gòu)與組織，士紳集團的積極介入直接推動了安徽戰(zhàn)后鄉(xiāng)村社會秩序的穩(wěn)步恢復(fù)，彌補了官方的社會控制力不足和職能萎縮，這也與晚清各地公共事業(yè)發(fā)展的脈絡(luò)保持一致。

2.2 禮教觀念與教化實踐

咸同以來，淮軍無疑是影響安徽乃至晚清政治的一股舉足輕重的軍事勢力，同時也是繼湘軍之后另一批傳統(tǒng)道德觀念的忠實擁護者。據(jù)統(tǒng)計，廬州府淮軍系統(tǒng)道府以上文職人員以道員、知府(含直隸州知州)以上為主，共計126人，他們的出身涵蓋了進士、舉人、貢生、國學(xué)生、太學(xué)生、監(jiān)生、塾師等多種形式。[12]184-192這批傳統(tǒng)知識階層本是受儒家文化熏陶最深的，自然成為了自覺踐行忠德的模范群體，他們通過家訓(xùn)、族規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)、民約，廣泛宣傳儒家思想和禮教觀念，在興起、轉(zhuǎn)戰(zhàn)和管轄等地通過旌表、立祠、建坊等方式獎勵個人、團體的道德行為，竭力宣揚忠孝節(jié)義等道德觀念。

禮教觀念對于中國傳統(tǒng)農(nóng)耕社會的穩(wěn)定起著獨特的作用。受到理學(xué)忠君思想熏染和朝廷的大力宣揚，明清兩代忠孝節(jié)義等思想深入人心，已經(jīng)泛化為全民性的道德約束，為數(shù)眾多名宦祠、鄉(xiāng)賢祠、忠義祠、節(jié)孝祠、貞節(jié)祠、忠烈祠成為了那個時代符合儒家道德典范的物化象征，而昭忠祠無疑是淮軍教化實踐中最具典型性的形式之一。

咸豐以來，淮軍士紳成為了推動各類專祠建設(shè)的主力軍。一方面，以李鴻章為首的淮軍在轉(zhuǎn)戰(zhàn)和收復(fù)過程中廣修昭忠祠、義阡享堂、公所、會館，并編修《昭忠錄》。根據(jù)傅德元先生的研究，淮軍先后在無錫、武昌、蘇州、臺北、保定、巢湖、天津修建7處昭忠祠，“還應(yīng)在廬州、濟南各建昭忠祠一座”[16]。另一方面，淮系士紳也紛紛撰文強調(diào)昭忠祠建設(shè)之意義，如張樹聲撰有《請建淮軍昭忠祠摺》、李鴻章撰有《安徽義阡享堂記》，馮桂芬撰有《移建昭忠祠碑記》，吳汝綸撰有《合肥淮軍昭忠祠記》，周盛傳撰有《盛軍建祠請奏稟》等。昭忠祠制度本是清雍正二年(1724年)首創(chuàng)的“群祀”制度，修建淮軍昭忠祠的目是褒崇大節(jié)，“以彰恤典而慰忠魂”[17]，通過祭祀忠烈宣揚忠孝節(jié)義的政治道德。在編撰昭忠錄、修建昭忠祠的過程中，戰(zhàn)死于沙場或積勞病故淮軍將領(lǐng)兵丁成為了國家忠烈教化的范例，而宗族觀念及鄉(xiāng)梓情結(jié)也在這種形式中得到了進一步的凝聚與升華。此外，為凸顯典范意義，淮軍士紳主導(dǎo)編撰的光緒《續(xù)修廬州府志》則用全志近三分之一的篇幅記載人物，集中體現(xiàn)在對忠、孝、節(jié)、義傳記的記載上，希望通過地方志書的傳播使人人知倫常之重、名教之義。

明清以來，家族逐漸成為了中國基層社會推行道德教育和維護傳統(tǒng)價值觀念的重要力量，淮軍士紳的道德教化也力求通過家學(xué)傳承、家規(guī)家訓(xùn)、家庭教育等方式實現(xiàn)傳統(tǒng)家風(fēng)的傳承與推廣，進而使儒家普世價值融入地方文化習(xí)俗，從而構(gòu)建儒學(xué)化的禮教秩序。

從家族建設(shè)模式來看，淮軍士紳一方面通過家規(guī)、家訓(xùn)、家法的制定進一步強化家風(fēng)的熏陶和教化功能，在家訓(xùn)、族規(guī)的修訂時多將“德”與“倫理”“禮節(jié)”置于首位大書特書。如李文安在《重訂家規(guī)》對祠長的要求是“先德后才，務(wù)取齒德并尊、公正有聲、素饜人望者?！庇种赋觯骸皞惱硪撕V也。父慈子孝，兄良弟恭，夫義婦聽，長惠幼順，人之大義?！薄拔易迦司庸佼斆銥榱汲?，致身敬事，居家當勉為良民，安分急公。”“禮節(jié)宜循也。……士為四民之首，尤當恪守禮法，烏可荒經(jīng)悖古，我兄弟子孫讀書者，務(wù)祈口誦心，惟身體力行，謹遵古訓(xùn)，并時時為族人講解儀則?！盵15]卷8:雜著即便在《勸學(xué)瑣言》中，李文安也不忘以家族榮譽與個人德性進行規(guī)勸，“爾等讀書除本業(yè)外并無別事，倘讀書不成，則內(nèi)負父兄期望之心，外負師友箴規(guī)之意，未免貽笑于外人。”[15]卷8:雜著在實際操作過程中，“這種從外部對道德規(guī)范的強化手段使家風(fēng)逐漸儀式化。這種儀式化不僅使家庭文化顯得更加莊重，而且有助于傳統(tǒng)道德的傳遞，家風(fēng)也更容易訓(xùn)導(dǎo)成習(xí)?！盵18]

此外，廬州是一個“以農(nóng)為本”的典型傳統(tǒng)社會，教育和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是家族發(fā)展之基，并由此而形成了勤儉刻苦、耕讀傳家的家風(fēng)類型。這一時期相繼修訂的《社倉條規(guī)》《淮南鄉(xiāng)約》和《道光肥東葛氏宗譜》《合肥義門王氏續(xù)修宗譜稿》亦皆極力倡導(dǎo)沿襲傳統(tǒng)、敦厚節(jié)儉的家風(fēng)，如“職業(yè)勤矣，但勤而不儉，十人之力，不足供一夫之用；積歲所藏，不足供一時之費。拿用無度，而物力匱矣；囊內(nèi)不給，又稱貸以遂其欲，子母相權(quán)，債深累重，不免饑寒，甚至非分妄為，取非其有，不廉之故，由于不儉。古人謂儉以養(yǎng)廉，旨哉斯言。況儉為美德，夫人知之。今愿量入為出，應(yīng)用之件，固不容吝嗇，但衣以蔽體，不必鮮麗，食以充饑，無取甘美，喪祭冠婚，各安本分，房屋器具，務(wù)取樸素，即歲時伏臘，斗酒娛賓，從俗從宜，務(wù)歸省約。常念先輩辛勤，并為后人惜福，庶不致奢蕩破家，為里黨笑也?！盵15]卷8:雜著

可見，當時淮系士紳群體倡導(dǎo)禮教秩序與道德規(guī)范的途徑主要包括修建祭祀宗祠、制定家法家規(guī)和編撰家譜族譜等，這既是廬州基層社會的生活方式與價值觀念的直接反映，也是身為傳統(tǒng)知識分子的淮系士紳的歷史使命。咸同以來，除了蕪湖等少數(shù)沿江城市已孕育著近代化的萌芽外，安徽大部分基層社會還停留在自然經(jīng)濟階段，保守的生產(chǎn)方式尚未對傳統(tǒng)道德造成強烈沖擊，相反依附于宗法社會結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上的忠孝傳家等傳統(tǒng)道德觀念隨著淮軍戰(zhàn)事的捷報頻頻而大有愈演愈烈之勢。太平天國戰(zhàn)爭以武力瓦解了中央政府在基層社會的統(tǒng)治，更沉重打擊了被主流社會視為精神支柱的儒家思想，自然會與“居于領(lǐng)袖地位和享有各種特權(quán)社會集團”[19]的士紳產(chǎn)生不可調(diào)和的理念沖突，因此從某種意義上說，淮軍士紳重建基層秩序的實質(zhì)即是維護、恢復(fù)和鞏固傳統(tǒng)教化，踐履救道使命。

2.3 儒學(xué)傳承與文化傳播

由于儒家知識結(jié)構(gòu)超穩(wěn)定性符合中國文化自身的邏輯和演進路徑，19世紀中期以來，相較于政治、經(jīng)濟的變遷，中國基層社會文化變遷的步調(diào)較為緩慢，以儒家文化主體的舊文化圈依舊占據(jù)著文化意識形態(tài)的支配地位，成為晚清文化民族性的主體特征。讀著舊式經(jīng)世書籍成長起來的淮系士紳又因同鄉(xiāng)間相同的方言、觀念和利害關(guān)系，使得這種以儒家文化核心的文化認同更為牢固。這一時期，儒學(xué)的地方化和庶民化成為了淮系士紳傳承儒家經(jīng)典，實現(xiàn)文化控制的新方向。儒學(xué)的地方化和庶民化的主要途徑是復(fù)建家鄉(xiāng)文教機構(gòu)和編輯、出版地方文史資料。

同治年間，太平天國戰(zhàn)火導(dǎo)致各地府學(xué)和多數(shù)縣學(xué)機構(gòu)遭到焚毀，淮系士紳積極投身復(fù)建事業(yè)。他們通過親自倡導(dǎo)、慷慨捐輸或董事監(jiān)理等方式積極籌辦教育機構(gòu)，為地方教育的復(fù)建提供了資本保障，為傳統(tǒng)教育的承續(xù)提供了人才保證。

隨著淮軍集團的崛起，無論是捐修府學(xué)、縣學(xué)、書院，修文廟、忠義祠等祭祀場所，還是捐學(xué)田、建考棚、試館，倡修人和捐修人也多由淮系士紳擔(dān)當，促進了儒學(xué)在安徽的發(fā)展與傳承。同治二年(1863年)，李鶴章率先倡議修復(fù)府學(xué)，并在淮軍文武百官中募得18 000兩白銀。李鴻章隨即致書淮軍舊屬、時任廬州知府唐景皋，候選道李蘊章，合肥知縣戴昌言，試用教諭徐桂森，候選教育許宜世等督修。同治四年(1865年)，李鶴章倡議淮軍文武捐銀一萬八千兩修官學(xué)等。[4]卷17:學(xué)校志同治六年(1867年)，李鴻章致書唐景皋、李蘊章、李鶴章等，令其用重建廬州府學(xué)余資修復(fù)被毀的合肥縣學(xué)。[4]卷17:學(xué)校志李鶴章?lián)窬拜浾撸匦逻x址前街南首龍門巷內(nèi)，重建了合肥縣學(xué)。光緒四年(1876年)，李蘊章以畝捐余資續(xù)建，又以修東西學(xué)署及宮墻、照壁、云路街等。此外，光緒三年(1877年)，唐定奎“獨立捐辦祭器、樂器，照額設(shè)原數(shù)備齊，共需銀二千六百兩。四年，復(fù)行捐資延請素諳音律教師設(shè)局教習(xí)，由府考取樂舞生童送往就學(xué)，以次告成，共用銀三千七百八十兩。六年，續(xù)捐善后銀五千兩，置產(chǎn)生息，以充每年春秋丁祭招集樂舞演習(xí)執(zhí)事之費，計前后共捐湘平銀一萬一千三百八十兩，折實庫平銀一萬九百二十余兩，為數(shù)甚巨”。[4]卷17:學(xué)校志重建后的學(xué)校規(guī)模比之前有所擴大，文武學(xué)額也因淮軍士紳的積極運作而有顯著增加。此外，淮系士紳還相繼創(chuàng)辦或捐助義學(xué)，淮系宗族和世家也紛紛開設(shè)族學(xué)，家塾，不同層次教育的普及推廣進一步推動了晚清儒學(xué)的庶民化，很大程度上彌補了官學(xué)之所不及。

淮系紳士積極投身地方文史資料的編輯、出版工作，力圖通過地域性知識的物化形式推動儒學(xué)的地方化。光緒三年(1876年)，淮系士紳倡議續(xù)修廬州府志，其中總裁李翰章、李鴻章，協(xié)裁劉秉璋、蒯德標，倡修李鶴章皆為淮系士紳精英。此后，李鶴章又親自撰文增補《廬州府志》《合肥縣志》，李氏家族后人李經(jīng)羲、李經(jīng)畬、李經(jīng)世、李經(jīng)邦、李經(jīng)璜、李經(jīng)常等亦協(xié)助分修《廬州府志》。[4]卷首:職名士紳的加盟使得地方志在編撰內(nèi)容上呈現(xiàn)出了明顯的教化之旨。

除了地方志的編撰，刻書、藏書也是保存古代典籍，傳承儒家經(jīng)典，營造地域文化自豪感的主要途徑之一。以合肥李氏家族為例，李鴻章在地方官任上就注意扶持和開創(chuàng)官方出版機構(gòu)，其后人刻書數(shù)量更多、類型更廣，逐漸成為安徽文化世家。又因藏書與刻書往往相輔相成，李氏后人中李經(jīng)邁、李國松叔侄皆藏刻聞名，同稱“合肥李氏”。關(guān)于李經(jīng)邁望云草堂藏書確切情況，今學(xué)者以上海圖書館所存《合肥李氏書籍清賬》與《合肥李氏書目備查》為本考察，共著錄1 247種，計34 624冊。[20]光緒三十年至三十二年(1904—1906年)，李國松刊自輯《集虛草堂叢書》甲集9種70卷，宣統(tǒng)三年(1911年)，續(xù)刊馬其昶撰《桐城耆舊傳》12卷。這些書籍在當時流傳較廣，今天我們看到的嘉慶《合肥縣志》36卷本也是由李國松集虛草堂所藏，并由民國初年由王揖唐影印了數(shù)百本，以廣其傳。

在鄉(xiāng)邦文獻傳承領(lǐng)域，淮系士紳刊刻了大量家族先人著述，極力營造地域文化自豪感。如，光緒三十二年(1906年)，李經(jīng)畬曾于以石印印行其父李翰章撰《李勤烙公政書》10卷；光緒間，李氏還曾編刊李文安、李鴻章、李經(jīng)方撰《合肥李氏三世遺集》。光緒三十年(1904年)，張氏味古齋刻刊張士珩自撰《竹居小牘》12卷。民國十八年(1929年)，合肥蒯氏江寧刊蒯壽樞輯《蒯氏家集》4種18卷。不少刻書家還搜羅、整理了一批地方名人作品，對一批地方文人別集進行了重新審定與編撰，如張氏(張樹聲)毓秀堂刊行的《廬陽三賢集》等。其中不少刊刻對安徽地域文獻的傳播起到了推動作用。如光緒十二年(1886年)，皖人徐子苓的詩文合集曾由其長子源伯首印，但流傳不廣，收錄也不精，后經(jīng)馬其昶重新審定、李國松重編《敦艮吉齋文鈔》才使徐的詩名廣為流傳。據(jù)李家孚《合肥詩話》記載，合肥詩人史臺懋的《浮槎山館詩集》一直難見全本，后李國模于光緒末年在皖城荒攤購得此書，經(jīng)李國瓌重印行世，方得再傳。[21]此外，在自著、自編大型叢書方面，廬江劉氏家刻最為有名。劉秉璋次子體乾、四子體信、五子體智三兄弟先后出版了若干自著、自編大型叢書。其中劉體信《桐城文學(xué)淵源撰述考》為我們認識了解乃至研究桐城文派，提供了翔實可信的寶貴資料。

綜上，晚清淮系士紳著眼于地域或基層的社會穩(wěn)定，試圖在社會保障、道德整飭和文化傳承等方面采取積極舉措，恢復(fù)或重建舊有社會秩序。這種以復(fù)古為旨歸的秩序重建實質(zhì)上即是所謂“文化墮距”[22]的生動反映，是當時傳統(tǒng)士紳與下層民眾需求互動的歷史產(chǎn)物，雖然未能與近代化的步伐深度共振，但無疑帶有新舊秩序嬗變之際的歷史必然性和中國文化的精神邏輯合理性。伴隨著近代化步伐的加快，這種文化心理的滯后性必將逐漸接納新制度的改革能量，最終實現(xiàn)真正意義上的社會轉(zhuǎn)型。長期以來，以清末民初的小時段為視角，淮系士紳傳統(tǒng)秩序重建的價值曾被掩蓋乃至抹殺，但如將他們推動鄉(xiāng)土文化建設(shè)、優(yōu)化社會風(fēng)氣、保存鄉(xiāng)邦文獻等方面的努力置于歷史發(fā)展的長時段中，特別是當下弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，實現(xiàn)文化自學(xué)的時代語境下考察，無疑具有鮮明的歷史價值與意義。

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[責(zé)任編輯：劉躍平]

On the Huai Gentries and the Reconstruction of Anhui Social Order in Late Qing Dynasty

XIAO xiao

(Department of Chinese Language and Literature, Hefei University, Hefei 230601,China)

Since the late Qing Dynasty, Luzhou had been badly bombed with a long time of disaster and war. People’s livelihood had become trapped with chaos, and the traditional social order had been severely impacted. With the development of the Huai gentries, Anhui society, the social order at the basic level, education and Confucianism development all had been promoted.Their speech and practice promoted the continuation and development of Chinese traditional culture, which has an important influence on the evolution and formation of the basic social structure in modern China.

late Qing Dynasty; the Huai army; gentry; social order

2016-11-14

2016-12-26

安徽省哲社規(guī)劃項目青年項目“晚清安徽士紳與文化秩序重建”(AHSKQ2015D31)基金資助。

瀟 瀟(1982— )，女，安徽合肥人，合肥學(xué)院中國語言文學(xué)系講師，碩士；研究方向：地域文化。

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2096-2371(2017)01-0018-06