壯族《七仙妹》與《搜神記》中之《毛衣女》故事的比較
——兼談壯族《七仙妹》故事的學(xué)術(shù)價值

陳金文

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院， 廣西 南寧 530006)

最早歸納出“天鵝處女型”故事類型的是英國的查·索·博爾尼女士。她在《民俗學(xué)手冊》一書的附錄《印歐民間故事若干類型》中列出了“天鵝處女型”，并將該類型故事的內(nèi)容歸納為4個情節(jié)單元。這4個情節(jié)單元分別是：(1)一位男子看到一個女子在洗澡，她那具有魔力的衣服安放在湖灘上；(2)他盜走了衣服，姑娘只得屈從于他的威力；(3)幾年后他重新發(fā)現(xiàn)了衣服，便逃走了；(4)他再也沒找到她[1]299-300。此后，歐美與韓、日都陸續(xù)產(chǎn)生了一些“天鵝處女型”故事的研究成果。

在國內(nèi)，鐘敬文較早著手于“天鵝處女型”故事的研究，1932年他撰寫了《中國的天鵝處女型故事》一文，該文對我國天鵝處女型故事的較早形態(tài)、流傳變異做了系統(tǒng)梳理，同時，也對其內(nèi)涵做了文化人類學(xué)考察[2]36-73。鐘敬文之后，與“天鵝處女型”故事相關(guān)的研究成果不勝枚舉，其中漆凌云的《中國天鵝處女型故事研究》一書當(dāng)屬集大成之作[3]。《中國天鵝處女型故事研究》一書梳理了“天鵝處女型”故事研究的國內(nèi)外狀況，介紹了我國歷代文獻(xiàn)中記載的“天鵝處女型”故事，列舉了我國天鵝處女型故事的各種亞類型，并對其結(jié)構(gòu)做了故事形態(tài)學(xué)研究，對其內(nèi)容展開了文化人類學(xué)分析。

壯族民間故事《七仙妹》與干寶《搜神記》中記載的《毛衣女》故事同屬在世界范圍內(nèi)廣為流傳的“天鵝處女型”故事。今筆者將通過比較兩者之異同，揭示壯族“天鵝處女型”故事《七仙妹》所具有的學(xué)術(shù)價值。

一、壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》故事的內(nèi)容介紹

為了便于在下文中展開壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》故事的比較，筆者將在本節(jié)中向大家介紹兩則故事的基本內(nèi)容。

《七仙妹》故事采錄于廣西壯族自治區(qū)的大新縣，講述人農(nóng)高榮，搜集者農(nóng)盛業(yè)，兩人都是壯族群眾。該故事講：一個孤兒某天于月光下收割稻谷，引來人間游玩的七位仙女的注意，她們來幫助孤兒收割。收割過程中，年齡最小的那位仙女的翅膀不小心捆在谷把中，她無法飛走，只好留下來與孤兒結(jié)為夫妻。一年后，仙女生下一個孩子。后來，仙女從孩子嘴里得知翅膀所在，趁丈夫不在家，插上翅膀飛回天宮。仙女回天宮后覺得不好意思，就躲到姊妹們的背后。天上有相連的七顆星，最暗的那顆就是七仙妹[4]5。

東晉干寶為“發(fā)明神道之不誣”著《搜神記》，該著被稱作中國志怪小說的鼻祖，在中國小說史上有著極其深遠(yuǎn)的影響。《搜神記》記錄了許多民間故事，其中較早記錄了“天鵝處女型”故事，人們通常稱其為《毛衣女》故事。該故事云：“豫章新喻縣男子，見田中有六七女，皆衣毛衣，不知是鳥，匍匐往，得其一女所解毛衣，取藏之，即往就諸鳥。諸鳥各飛去，一鳥獨(dú)不得去。男子娶以為婦。生三女，其母后使女問父，知衣在積稻下，得之，衣而飛去，后復(fù)以迎三女，女亦得飛去。”[5]54《搜神記》中記載的《毛衣女》故事講：豫章新喻縣(今江西新余市)某男，偶見田野中有六、七位著毛衣的女子，便暗中接近，偷了其中一位女子的毛衣。其他女子化身為鳥飛去后，該女因失去毛衣，無法化身為鳥，只好獨(dú)自留下與某男成婚，生下三個女兒。后該女讓女兒從丈夫那兒探知毛衣所在，穿上飛去。后來，又接走了三個女兒。

以上便是壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》兩則故事的基本內(nèi)容。

二、壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》故事之比較

我們將壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》的故事做比較，會發(fā)現(xiàn)二者之間相似度的驚人。我們完全可以從這兩個故事中抽象出完全相同的情節(jié)單元：(1)某男偶然得以與幾位仙女接觸；(2)某男有意無意掌握了其中一仙女的飛天工具；(3)該仙女只好留在地上與某男成婚；(4)仙女生下孩子，從孩子那里得知飛天工具的藏所；(5)仙女飛天而去。以上我們列出的這5個情節(jié)單元，既適合于概括壯族《七仙妹》故事，也適合于概括《搜神記》中的《毛衣女》故事，由此可見兩故事之間相似度之高，它們的主干情節(jié)基本一致。

壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》的故事雖然非常相似，但二者之間還是存在一些差別。這些差別一方面表現(xiàn)于某些細(xì)節(jié)，如某男在兩則故事中接觸仙女的方式不同，在壯族《七仙妹》故事中是七位仙女有意幫助某男，某男得以接近仙女；而在《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事中，某男是“匍匐往”，暗中接近仙女。再如，兩則故事中仙女的飛行工具有異，壯族《七仙妹》故事中仙女飛行憑借的是“翅膀”；《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事中仙女飛行借助的是“毛衣”。又如壯族《七仙妹》故事中仙女生了一個孩子；而《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事中仙女則是生了三個孩子。除了細(xì)節(jié)不同之外，個別非核心性情節(jié)也有差異，《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事中仙女飛去后，又回來接走了孩子；壯族《七仙妹》故事中則沒有這一情節(jié)。壯族《七仙妹》故事將七位仙女附會為天上七星；《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事則沒有這一內(nèi)容。

我們將壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事做比較，可以看出兩者間相似的成分多，差別少。兩者的核心情節(jié)幾乎完全沒有差別，差別僅在于某些細(xì)節(jié)和一些輔助性情節(jié)。

三、壯族《七仙妹》故事的學(xué)術(shù)價值

壯族《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)具有重要的學(xué)術(shù)意義。

首先，壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事兩者間的相似度如此之高，說明二者最初很可能是在不同地區(qū)同時流傳的同一個故事。楊紅梅認(rèn)為：“兩晉時期的豫章郡，是百越的聚居地，而且，百越人以鳥為圖騰，有可能產(chǎn)生人鳥結(jié)合的故事，因此《毛衣女》故事完全可能是百越傳說?！盵6]104-115楊紅梅認(rèn)為，豫章(今江西)是古代百越民族的聚居地，因而《毛衣女》故事很可能是百越民族的口頭創(chuàng)作。《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)告訴我們，楊紅梅關(guān)于《毛衣女》故事是百越地區(qū)民眾創(chuàng)造的觀點(diǎn)很有道理，但《毛衣女》故事最初流傳的百越地區(qū)，應(yīng)該不只局限于“豫章”，還應(yīng)該包括廣西壯族地區(qū)，廣西壯族地區(qū)也是《毛衣女》故事的發(fā)祥地!如上所述，通過壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事之比較，筆者認(rèn)為，干寶《搜神記》所載《毛衣女》故事較早的流傳區(qū)域應(yīng)該是百越廣大地區(qū)，它是包括壯族先民在內(nèi)的百越各民族民眾的共同創(chuàng)造。

再者，壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事的高度契合，對于我們了解干寶對民間口頭創(chuàng)作的態(tài)度很有幫助。鐘敬文在《論民族志在古典神話研究上的作用》一文，針對云南迪慶藏族自治州新發(fā)現(xiàn)的《女媧娘娘補(bǔ)天》神話指出：“民族志所提供的新資料，有效的印證了女媧神話的古記錄”[2]167。鐘敬文認(rèn)為，新發(fā)現(xiàn)的神話資料與古代文獻(xiàn)的記載相互對照，可以通過民間口頭文本與古代文獻(xiàn)文本的比較，考察采錄人對民間口頭文本的忠實(shí)程度。壯族《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)也具有這樣的意義，壯族《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)告訴我們，《搜神記》中記載的《毛衣女》故事是基本忠實(shí)于民間口頭創(chuàng)作的，這對于進(jìn)一步確立干寶《搜神記》在我國民間故事史上的地位具有一定價值。

其次，壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事存在的一些差異，對于我們探討民間故事的變異規(guī)律也有一定的學(xué)術(shù)意義。首先，壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事存在的差異說明，民間口頭故事的核心內(nèi)容一旦形成就輕易不會發(fā)生變異，容易發(fā)生變異的是細(xì)枝末葉，也就是細(xì)節(jié)或非主干情節(jié)，這些內(nèi)容即使去掉也不會影響故事的完整性。再者，通過壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事的比較，我們還可以看到故事的變異往往與流傳地的生產(chǎn)生活或地方性知識有關(guān)。譬如《七仙妹》故事較《毛衣女》故事多出了“某男在月光下收割稻谷，獲七仙女同情”的細(xì)節(jié)，這一細(xì)節(jié)就是對廣西民眾生產(chǎn)狀況的真實(shí)描述。廣西地處亞熱帶地區(qū)，大部分時候都暑熱難耐，因而夜間收割稻谷的可能是存在的?！镀呦擅谩饭适聦⑵呶幌膳綍樘焐峡拷钠哳w星，并以為那顆較暗的星就是七仙妹，則是廣西壯族民眾將自己通過長期觀察獲得的天文知識演繹成了《七仙妹》故事的一個情節(jié)。某一類型故事不變的因素體現(xiàn)的是故事的一般性與普遍性，而經(jīng)常變動的成分則體現(xiàn)的是該類型故事在流傳過程中呈現(xiàn)出的特殊性。在比較研究中，對特殊性的關(guān)注顯然更為重要。

總之，通過壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事的比較，我們認(rèn)為壯族《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)具有重要意義。首先，有利于進(jìn)一步確定我國“天鵝處女型”故事較早的流傳區(qū)域；再者，對于確立干寶《搜神記》在我國民間故事史上的地位具有一定價值；其次，對于探討民間故事的變異規(guī)律也有重要的學(xué)術(shù)意義。

綜上所述，筆者向大家介紹了流傳于壯族民間口頭的《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事，并對兩者的異同做了比較，認(rèn)為兩者的核心情節(jié)幾乎完全沒有差別，差別僅在于某些細(xì)節(jié)和一些輔助性情節(jié)。在兩者比較的基礎(chǔ)上，筆者指出《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)有利于進(jìn)一步確定我國“天鵝處女型”故事較早的流傳區(qū)域、確立干寶《搜神記》在我國民間故事史上的地位及探討民間故事的變異規(guī)律。

“天鵝處女型”故事是一個世界性的民間故事類型，該類型故事以各種異文在我國不同區(qū)域、不同民族的民眾中廣為流傳。經(jīng)千百萬人民大眾的口口相傳，最終形成了我國民族文化的經(jīng)典——《牛郎織女》傳說。基于該類型故事在我國民間文化史上的重要地位，對它的研究自然具有重要意義。新近發(fā)現(xiàn)的壯族《七仙妹》故事，則有利于我們了解壯族先民在我國“天鵝處女型”故事形成過程中的重要作用，從一個角度讓我們對壯族在中華民族文化史上的重要性又有了新的認(rèn)識，因而，對它的研究也是很重要的。

[1]查·索·博爾尼.民俗學(xué)手冊[M].程德祺，賀哈定，鄒明誠，等，譯.上海：上海文藝出版社，1995.

[2]鐘敬文.鐘敬文民間文學(xué)論集[C].上海：上海文藝出版社，1985.

[3]漆凌云.中國天鵝處女型故事研究[M].北京：中國戲劇出版社，2008.

[4]趙斌才.廣西民間文學(xué)作品精選：大新卷[G].南寧：廣西民族出版社，1996.

[5]干寶.搜神記[M].明津逮秘書本.

[6]楊紅梅.也談天鵝處女型故事[C]//《中國少數(shù)民族文學(xué)論集》編委會.中國少數(shù)民族文學(xué)與文獻(xiàn)論集，沈陽：遼寧人民出版社，1997.