《老子》與《周易》對(duì)立轉(zhuǎn)化思想的比較

張　寧

《老子》一書中闡述了老子“道”“有”“無”“?！钡戎饕拍?，其中“?！笔侨f物變化所遵循的規(guī)律。馮友蘭在《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》中講道“萬物變化所遵循的規(guī)律中最根本的是物極必反”。物極必反中含有對(duì)立雙方相互轉(zhuǎn)化的觀念?！吨芤住肪哂袠闼氐霓q證法觀念，對(duì)立與變化規(guī)律也是《周易》辯證法的重要組成部分。分屬于不同哲學(xué)系統(tǒng)的《老子》與《周易》在對(duì)立轉(zhuǎn)化方面的闡述有異有同。

對(duì)立與轉(zhuǎn)化規(guī)律中的對(duì)立是指兩種事物或一種事物中的兩個(gè)方面的相互排斥，相互斗爭(zhēng)?！吨芤住放c《老子》兩書中都體現(xiàn)了事物之間或事物內(nèi)部之間存在著的相互對(duì)立關(guān)系。《周易》一書中普遍存在對(duì)立關(guān)系。這種對(duì)立現(xiàn)象涵蓋了各個(gè)層面。卦形符號(hào)體系中的陰爻與陽(yáng)爻存在相互對(duì)立。卦與卦之間同樣存在對(duì)立關(guān)系。在卦象上，錯(cuò)卦陰陽(yáng)互變，兩卦同一位置的爻陰陽(yáng)相對(duì)，卦形上也成陰陽(yáng)相反的對(duì)立關(guān)系，如《乾》卦與《坤》卦，《坎》卦與《離》卦，《艮》卦與《兌》卦。在卦義上，象征天的乾卦與象征地的坤卦，象征通泰的《泰》卦與象征否閉的《否》卦，象征剝落的《剝》卦與象征回復(fù)的《復(fù)》卦，等等，也體現(xiàn)了相互對(duì)立的關(guān)系。卦爻辭中則體現(xiàn)了自然的與人為的對(duì)立關(guān)系。

小，貞吉；大，貞兇。(《屯 ·九五》)

進(jìn)退，利武人之貞。(《·初六》)

長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。(《師 ·六五》)

包承，小人吉；大人否，亨。(《否 ·六二》)

利西南，不利東北；利見大人，貞吉。(《辭》)

這五組卦爻辭中涉及了自然界與社會(huì)的對(duì)立關(guān)系。其中小與大相對(duì)；吉與兇相對(duì)；進(jìn)與退相對(duì)；長(zhǎng)子猶言剛正長(zhǎng)者，弟子猶言無德小子，因此長(zhǎng)子與弟子相對(duì)；小人與大人相對(duì)；西南與東北相對(duì)。

《周易》中的對(duì)立關(guān)系從卦形卦象到卦爻辭，各個(gè)層面都體現(xiàn)著對(duì)立關(guān)系。《老子》一書中也體現(xiàn)了大量的對(duì)立關(guān)系。其中，

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。

知其雄，守其雌，為天下 。知其白，守其黑，為天下式。

美與惡，善與不善，有與無，難與易，長(zhǎng)與短。

這些都體現(xiàn)著對(duì)立關(guān)系。

《周易》與《老子》書中不僅表現(xiàn)了事物之間的對(duì)立關(guān)系，并且也闡述了轉(zhuǎn)化規(guī)律。

在對(duì)立關(guān)系的基礎(chǔ)上，《周易》與《老子》進(jìn)一步說明了對(duì)立的雙方相互轉(zhuǎn)化的規(guī)律。黃壽祺在《周易譯注》中對(duì)《周易》中的轉(zhuǎn)化規(guī)律做出了說明：“若將有關(guān)卦義兩相比較，又可以發(fā)現(xiàn)六十四卦的哲理十分突出地反映著事物對(duì)立面轉(zhuǎn)化的變動(dòng)規(guī)律。如《乾》《坤》兩卦，象征剛健與柔順的對(duì)立轉(zhuǎn)化，《泰》《否》兩卦，象征通泰與否閉的對(duì)立轉(zhuǎn)化，《損》《益》兩卦象征減損與增益的對(duì)立轉(zhuǎn)化，等等。不僅卦與卦之間如此，在一卦的具體爻象中，也往往預(yù)示這一哲理；各卦的上爻多喻物極必反的意旨，即是最顯著的例證。”《周易》卦與卦之間，爻辭中均體現(xiàn)了對(duì)立轉(zhuǎn)化的規(guī)律。陳鼓應(yīng)在《老子今注今譯》中對(duì)老子的轉(zhuǎn)化規(guī)律也有所說明：“老子認(rèn)為自然界事物的運(yùn)動(dòng)和變化莫不依循著某些規(guī)律，其中的一個(gè)總規(guī)律就是‘反’：事物向相反的方向運(yùn)動(dòng)發(fā)展?！?轉(zhuǎn)化規(guī)律在兩書中都有所體現(xiàn)。

《周易》一書中泰卦與否卦的相互轉(zhuǎn)化突出地體現(xiàn)了轉(zhuǎn)化規(guī)律?！短坟韵笳魍ㄌ?，劉定之指出《泰》卦六爻之中，相交之義重。初九與四六相交，象征泰之始；二九與五六相交，象征泰之中；三九與上六相交，象征泰之終。九三處內(nèi)卦極點(diǎn)，上六處整個(gè)泰卦的極點(diǎn)，九三與上六的爻辭都具有警示意味。九三位于內(nèi)卦之終，處上下卦轉(zhuǎn)折點(diǎn)，是天地相交之際，預(yù)示天地將各分復(fù)其所處，通泰可能會(huì)轉(zhuǎn)化。“無平不陂，無往不復(fù)”，平變陂，往轉(zhuǎn)復(fù)，體現(xiàn)了泰將極，否欲來的趨勢(shì)。上六處于泰道的極點(diǎn)，從“城復(fù)于隍”可以看出泰極必反的情形。王弼注：“居泰上極，各反所應(yīng)，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故城復(fù)于隍，卑道崩也，勿用師，不煩攻也，自邑告命，貞吝，否道已成，命不行也。”上六體現(xiàn)了泰極之際，上下不交，趨于否閉的狀況。“上下不交”是否卦象傳描述的，從中可以看出泰極否來的道理?！斗瘛坟粤持邢氯丑w現(xiàn)處否，上三爻體現(xiàn)轉(zhuǎn)泰，九四“有命無咎”是轉(zhuǎn)泰的征兆，九五“休否”以獲吉祥，上九傾否獲喜，否道傾覆，天下轉(zhuǎn)向通泰。程頤講道：“否終則必傾，豈有長(zhǎng)否之理？極而必反，易亂為治，必有剛陽(yáng)之才而后能也?！狈褙韵笳鏖]塞不通，但否道走到盡頭，就會(huì)向相反的方向發(fā)展，轉(zhuǎn)向通泰。這體現(xiàn)的是否極泰來的道理。像泰卦與否卦一樣可以相互轉(zhuǎn)化的還有《剝》卦與《復(fù)》卦，《乾》卦與《坤》卦，《渙》卦與《萃》卦等等。具體卦爻辭中往往也蘊(yùn)含物極必反這樣的轉(zhuǎn)化規(guī)律?！豆?jié)》卦象征節(jié)制，適當(dāng)?shù)墓?jié)制有利于事物的發(fā)展，卦辭中也表示節(jié)制可亨通。同時(shí)卦義中也表示節(jié)制超出界限，就會(huì)向相反的方向發(fā)展，帶來惡果，節(jié)制過分，讓人不堪忍受。帶來亨通的卦因?yàn)樽呦驑O端反而會(huì)有兇險(xiǎn)?！渡坟韵笳魃仙仙畷r(shí)至為亨通。卦中六爻前五爻或大吉，或無咎，唯上六是“冥升”，昏昧至甚，仍上升不已。《象》傳稱它“消不富也”，處升道至極，昏昧上升，其勢(shì)將消。象征上升的升卦發(fā)展至極，也難免走向衰落的局面?！豆?jié)》卦與《升》卦都體現(xiàn)了事物發(fā)展到極致就會(huì)向相反的方向轉(zhuǎn)變，《周易》上爻往往蘊(yùn)含物極必反的意思。

老子認(rèn)為事物發(fā)展到一定程度時(shí)，就改變了原有的前進(jìn)方向，向?qū)α⒚姘l(fā)展。“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固舉之。將欲取之，必固與之。是為微明?！睆埶椿照f：“要之此數(shù)句，乃闡明促使事物轉(zhuǎn)化之理?！比绻脒_(dá)到斂合、削弱、廢棄、取去的效果，要先張開、強(qiáng)盛、興舉、給予。其中暗含物極必反的道理，張開、強(qiáng)盛狀態(tài)等發(fā)展到極致就無法在原有的基礎(chǔ)上再增加，反而會(huì)向?qū)α⒚鏀亢?、削弱等方向發(fā)展?！暗溬?，福之所倚，福兮，禍之所伏，孰知其極?！备５溝嗷ヒ来?，并相互轉(zhuǎn)化?！叭淌яR，焉知非?！笔菍?duì)福禍相互轉(zhuǎn)化的體現(xiàn)。在寓言故事中，塞翁與一般人的想法不同，在他看來幸運(yùn)的是不幸的，不幸的是幸運(yùn)的，這是因?yàn)樗靼讓?duì)立轉(zhuǎn)化的道理，禍會(huì)轉(zhuǎn)化成福，福會(huì)轉(zhuǎn)化成禍。童書業(yè)認(rèn)為老子已經(jīng)知道對(duì)立的事物可以相互轉(zhuǎn)化，并認(rèn)為因?yàn)槊考挛镏邪穸ǖ囊蛩夭艜?huì)促成轉(zhuǎn)化。這種觀點(diǎn)是對(duì)老子的福禍轉(zhuǎn)化的總結(jié)。

《周易》與《老子》在對(duì)立轉(zhuǎn)化的規(guī)律上都認(rèn)同物極必反，《老子》一書同時(shí)認(rèn)為對(duì)立的事物中存在著與自己相反的因素。

對(duì)于轉(zhuǎn)化的規(guī)律，《周易》與《老子》有著不同的態(tài)度。兩本書都認(rèn)同知進(jìn)而不知退的危害性，對(duì)于這種危害，《周易》要求人們守持正固，老子要求人們守雌居下。《周易》上爻往往蘊(yùn)含物極必反的道理，且表現(xiàn)的大多是兇相，已給人警戒?！侗取坟陨狭罕戎疅o首，兇。《畜》卦上九：既雨既處，尚德載；婦貞厲，月幾望；君子征兇。上爻帶有危險(xiǎn)色彩的占據(jù)了六十四卦的大多數(shù)。面對(duì)發(fā)展極致，有些卦展現(xiàn)的是無咎甚至吉祥，《履》卦上九因?yàn)榛仡櫺⌒男凶叩牡缆?，考察禍福得失，履能守?jǐn)而獲吉祥?！杜R》卦上六因?yàn)槎睾竦乇O(jiān)臨別人而獲吉祥?！额U》卦上九養(yǎng)及天下，知危能慎，獲得吉祥。《大壯》卦上六因?yàn)槠D貞自守獲得吉祥。獲得吉祥的卦在上爻的時(shí)候，體現(xiàn)了本卦的旨意，因此守正而獲吉祥?！堵摹坟韵笳餍⌒男凶?，上九回顧過程，守持正道，獲得吉祥?！杜R》卦象征監(jiān)臨，要求以德臨人，上九敦厚監(jiān)臨，獲得正道?！额U》卦象征頤養(yǎng)，養(yǎng)及萬民，上九守其正道，獲得吉祥?！洞髩选坟韵笳鞔鬄閺?qiáng)盛，應(yīng)利貞，上六守正處壯，獲得吉祥。無咎的卦的上爻中也蘊(yùn)含正道，如《賁》卦象征紋飾，不尚華艷，上九因?yàn)樗匕谉o華，而獲無咎?！吨芤住飞县持谐Ｖ苯觿袢耸爻终?。《小畜》上九以婦人守正防危為喻，勸人不可過滿?！短坟陨暇拧柏懥摺?，讓人守正防吝。上爻通過警戒，勸人守持正道等方式體現(xiàn)了在發(fā)展到極致要轉(zhuǎn)化時(shí)《周易》的態(tài)度。

《老子》一書中對(duì)于轉(zhuǎn)化的態(tài)度更強(qiáng)調(diào)內(nèi)斂。“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎?！迸c《乾》卦上九暗含的道理一樣，老子這段主要闡述了知進(jìn)不知退的危害。鋒芒畢露，不能長(zhǎng)保，因此老子勸人“功遂身退”，王真在解釋“身退”時(shí)講道：“身退者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。”身退不是消極地避世，而是斂其鋒芒?！扒鷦t全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑?！崩献右詧?jiān)守對(duì)立轉(zhuǎn)化這一原則作為天下事理的范式，要求人們不自我張揚(yáng)，不自我夸耀，不自我矜持，不自以為是。與這句有相似觀點(diǎn)的是“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固舉之。將欲取之，必固與之。是為微明。柔弱勝剛強(qiáng)?！痹趧倧?qiáng)與柔弱的對(duì)立中，老子傾向于柔弱，認(rèn)為柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。這也與老子對(duì)轉(zhuǎn)化的態(tài)度有關(guān)。

《周易》與《老子》在對(duì)待對(duì)立轉(zhuǎn)化的態(tài)度上，《周易》是守正警戒，《老子》是宜靜守雌?！吨芤住吩诤袑?duì)立轉(zhuǎn)化觀念的卦中，對(duì)于事物發(fā)展到極致時(shí)，給出的建議是貞，即守正的意思。老子對(duì)于對(duì)立轉(zhuǎn)化的態(tài)度是事物發(fā)展到極致時(shí)，要內(nèi)斂。

兩書中的剛與柔是涉及到社會(huì)與人生的哲學(xué)范疇。老子在剛與柔，雄與雌的對(duì)立關(guān)系中偏向于柔弱，雌柔的一方。這與老子的哲學(xué)觀念有關(guān)。老子的道中含有柔弱不爭(zhēng)的成分，他所傾向的柔弱是有韌勁的?！独献印芬粫兄v道：天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝，以其無以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。柔與剛相互對(duì)立，在對(duì)立的雙方中，老子認(rèn)為偏向柔弱的一方反而能克制剛強(qiáng)的一方。具有相同道理的是“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也脆弱，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”。在這里，老子認(rèn)為堅(jiān)強(qiáng)屬于死之徒，柔弱屬于生之徒。原因在于剛強(qiáng)的一方容易鋒芒畢露，不懂收斂，故容易催折。《運(yùn)命論》中的“木秀于林，風(fēng)必摧之，堆出于岸，流必湍之，行高于人，眾必非之”。體現(xiàn)的就是剛強(qiáng)易折的道理。而柔弱的一方懂得適時(shí)而退，收斂，因此更能保存自己。柔弱也有巨大的能量，天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。老子的柔就像水滴穿石的水一樣，具有百折不撓的韌性，故能柔弱勝剛強(qiáng)。

與之相反，《周易》在二者選擇中傾向于剛?！吨芤住分械膭?cè)崤c陰陽(yáng)有著密切的聯(lián)系，剛常與陽(yáng)、君子等相聯(lián)系，柔多于陰、小人相聯(lián)系?！墩f卦》傳講道：“分陰分陽(yáng)，迭用柔剛”，《周易》中陽(yáng)爻居中位，稱之有剛中之德，陰爻居中位，稱之有柔中之德，從這些方面可以看到剛?cè)崤c陰陽(yáng)相互對(duì)應(yīng)?！吨芤住窂?qiáng)調(diào)柔與陰需居剛與陽(yáng)之下。陰爻在陽(yáng)爻之上稱為“乘剛”，此時(shí)的爻義多帶有不好的意思，反之，陽(yáng)爻居陰爻之上則沒有乘凌的意思。在《決》卦中，陰爻居五陽(yáng)爻之上，《彖》傳“揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也”，意味一陰乘凌五陽(yáng)，猶如小人作惡，需于制裁。“利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也”，王弼認(rèn)為：“剛德愈長(zhǎng)，柔邪愈消”。這與卦中陰陽(yáng)爻可以相對(duì)應(yīng)?！稁熦浴ち濉分兄v道：“長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸”，一般認(rèn)為“長(zhǎng)子”為九二，為剛正長(zhǎng)者；“弟子”為六三，為無德小子。解釋中的陽(yáng)爻為君子，陰爻為小人。從剛?cè)崤c陰陽(yáng)爻的密切關(guān)系中可以看出，《周易》在剛與柔中更傾向于剛。此外《乾》《坤》兩卦中，《乾》卦有陽(yáng)剛之德，《坤》德柔順居后，從《彖》傳、《系辭》等等方面可以看出更傾向于代表陽(yáng)剛的《乾》卦。

《周易》與《老子》在剛與柔的對(duì)立關(guān)系中，二者傾向不同，這與他們的哲學(xué)理念相關(guān)。

對(duì)于事物之間的對(duì)立關(guān)系，《老子》突出表現(xiàn)了雙方的內(nèi)在聯(lián)系，《周易》突出表現(xiàn)了雙方之間的對(duì)立?！独献印窌嘘U述了對(duì)立雙方相依相成的關(guān)系。第二章中講道：“天下皆知美之為美，斯惡已 。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長(zhǎng)短相行，高下相盈，音聲相和，前后相隨?！彪p方因?yàn)閷?duì)方的存在，差異才明顯的表現(xiàn)出來，從而形成對(duì)立。因?yàn)槊篮?，才突顯出丑惡，形成美與惡的對(duì)立。因?yàn)橛辛松疲抛屓酥啦簧剖鞘裁礃拥?，善與不善才會(huì)形成對(duì)比。這體現(xiàn)的是對(duì)立雙方相互依存的狀況。“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏，孰知其極。其無正。”老子依據(jù)福禍的關(guān)系認(rèn)為雙方之間含有對(duì)立一方的因素，因此才會(huì)向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化?！肮藤F以賤為本，高以下為基?！?貴與賤，高與下是相互對(duì)立的兩組概念，但同時(shí)其中一方是另外一方的前提。這也是一種相互依存?！叭?，共一股。當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用?！?這句更加突出的是對(duì)立雙方之間的相互成就。車子因?yàn)橛辛酥锌盏妮?，才讓具有?shí)質(zhì)外形的車子發(fā)揮了作用。有形的器皿因?yàn)樗闹锌詹趴梢园l(fā)揮作用。有了門窗房屋才可以發(fā)揮作用，同時(shí)因?yàn)橛辛擞行挝矬w的存在，才能夠讓無形的物體得以發(fā)揮作用。有形與無形相互對(duì)立，又因?yàn)閷?duì)方的存在而相互成就。

《周易》一書則偏重事物之間的對(duì)立關(guān)系，對(duì)立體現(xiàn)在《周易》的各個(gè)層面，卦象，爻辭等方面中都有所體現(xiàn)。而依存關(guān)系較對(duì)立關(guān)系體現(xiàn)的較少，在爻辭中可以看到依存關(guān)系的體現(xiàn)。

《周易》與《老子》是我國(guó)古代的哲學(xué)著作，由于出于不同的學(xué)術(shù)派別，二者對(duì)于同一哲學(xué)問題有不同的觀點(diǎn)。通過比較分析可以發(fā)現(xiàn)，兩書在對(duì)立與轉(zhuǎn)化規(guī)律總體問題上有相同之處，它們認(rèn)同事物之間的對(duì)立與對(duì)立雙方相互轉(zhuǎn)化的觀點(diǎn)。但在具體的問題的看法上，二者有所不同。

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