明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育

石開玉，張傳恩

（安徽中醫(yī)藥高等專科學(xué)校 思政部，安徽 蕪湖 241002）

明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育

石開玉，張傳恩

（安徽中醫(yī)藥高等?？茖W(xué)校 思政部，安徽 蕪湖 241002）

明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育占著很大篇幅，其教育以養(yǎng)育后代、贍養(yǎng)父母、敬順長輩、舍孝忠君等為主要內(nèi)容；對違背孝道的行為，則規(guī)定了體罰、精神懲治、經(jīng)濟(jì)處罰、剝奪權(quán)利、送官懲治等懲罰措施；明清徽州家訓(xùn)中孝道教育，起著維系家庭、宗族、國家道德規(guī)范及穩(wěn)定相應(yīng)既定秩序的基本作用。

明清時(shí)期；徽州；家訓(xùn)；孝道教育

明清徽州是典型的封建宗族社會。各宗族為維護(hù)既定秩序，均需要對族人進(jìn)行人生觀、世界觀的教育，這種教育大多借助于家訓(xùn)的形式。家訓(xùn)也稱族規(guī)、家法、宗規(guī)、宗約、詞規(guī)、相約、家規(guī)、祖訓(xùn)、家典等，是以特定時(shí)代文化內(nèi)容為教育內(nèi)涵而對家人子弟的訓(xùn)誡，也是宗族推行社會教化的主要教材。明清徽州宗族皆制訂有這種家訓(xùn)，或附之于族譜之首、或刻印成專門的書籍。家訓(xùn)中貫穿著封建的三綱五常、三從四德等倫理道德說教，其中孝道教育占據(jù)著很大篇幅。

一、明清徽州家訓(xùn)中孝道教育的主要內(nèi)容

明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育，是指宗族在其所修的族譜、家譜中，規(guī)定許多條款，對宗族子弟“實(shí)施尊親、悅親和養(yǎng)親為內(nèi)容的人文素質(zhì)教育”[1]，其主要內(nèi)容如下：

（一）養(yǎng)育后代

傳宗接代是家族得以存在的基本條件，是一個(gè)人一生最大的責(zé)任。如果婚后無子，父母生活無著落，家業(yè)無人繼承，祖先無人祭祀，這是對父母最大的不孝，對祖先最大的不敬。由此，作為子女，保全自己健康的體魄，養(yǎng)育后代促使家族人丁興旺，是最基本的孝道。對此，明清徽州許多族譜均宣揚(yáng)儒家“不孝有三，無后為大”[2]的思想，以教育宗族子弟盡孝道的最基本實(shí)踐就是結(jié)婚、成家、生育子女，從而保證宗族子祀興旺、祖業(yè)后繼有人。

（二）贍養(yǎng)、照料父母

在中國古代，贍養(yǎng)、照料父母被當(dāng)成兒女的基本家庭義務(wù)和道德責(zé)任，強(qiáng)調(diào)子女要報(bào)答父母的養(yǎng)育之恩，能使父母衣食無憂是孝的最基本要求。明清徽州許多族譜中均有相關(guān)規(guī)條教育子女要盡養(yǎng)親之孝，如清宣統(tǒng)休寧縣富溪程氏宗族祖訓(xùn)家規(guī)中的“孝順父母”條曰：“為人子者，當(dāng)于平居則供奉衣食，有疾則親嘗湯藥，有事則替其勞苦，和顏悅色，以承其心志，務(wù)工父母身安神怡，不致憂惱?！盵3]可見，在物質(zhì)上侍奉雙親是中國傳統(tǒng)孝道的一個(gè)很重要的內(nèi)容。做子女的不但對父母要盡贍養(yǎng)之責(zé)，還應(yīng)在父母生病時(shí)，精心照料父母。誠然，當(dāng)子女沒有獨(dú)立生活能力時(shí)，父母有義務(wù)撫養(yǎng)、教育子女；而當(dāng)父母年老體衰、喪失勞動能力時(shí)，子女則有義務(wù)贍養(yǎng)、照料父母。這符合發(fā)展社會生產(chǎn)力的客觀需要，是積極合理的。

（三）尊敬、順從長輩

孝之道德規(guī)范，除物質(zhì)上供養(yǎng)父母外，更強(qiáng)調(diào)精神方面的尊敬、順從。儒家極力倡導(dǎo)敬親之孝，大孝是使父母尊榮、不給父母帶來恥辱?！熬础比搿靶ⅰ鄙A了孝的內(nèi)涵，將一般的親緣關(guān)系規(guī)定上升為社會化的道德規(guī)范?！熬?、順”要求子女在侍奉父母時(shí)應(yīng)懷有一種發(fā)自內(nèi)心的敬仰之情、順從之意，并進(jìn)而上推至尊敬長輩、祖宗。在明清徽州家訓(xùn)中，對父母的順從、先祖的尊敬是教育的重要內(nèi)容，如清光緒績溪縣南關(guān)許氏惇敘堂家訓(xùn)“孝父母”條曰：“孝子第一要愛惜父母，……第二要敬重父母”；其“敬祖宗”條規(guī)定：“一要修整墳?zāi)?，以安祖宗之體魄；二要修整祠堂，以安祖宗之神靈；三要及時(shí)修譜，以明祖宗之來歷?！盵4]家訓(xùn)中強(qiáng)調(diào)孝道的“敬親”理念，體現(xiàn)了人的文明和教養(yǎng)，是孝道中比“養(yǎng)親”要求更高的一種孝行。

另一方面，由敬愛自己的父母、祖先擴(kuò)大到尊敬所有的長輩和老人，是“敬親”引申一步的含義，即所謂“老吾老，以及人之老”[5]?！皬V敬”和“博愛”思想，要求人們不但要敬愛自己的父母兄長，而且要用同樣的情感去敬愛別人的父母兄長。這種由敬愛自己的雙親，推廣到敬愛所有長輩老人的道德觀念，體現(xiàn)了中華民族扶困濟(jì)危、尊老愛幼的民族性格和人道主義精神，是孝道中更具有積極進(jìn)步意義，要大力加以弘揚(yáng)。

（四）忠孝合一、舍孝忠君

孝與忠本是處理兩種不同道德關(guān)系的準(zhǔn)則。孝屬于家庭道德范疇，是家庭成員對待父母、長輩的道德準(zhǔn)則與規(guī)范；忠屬于政治道德范疇，是社會成員對待君主和國家民族的道德準(zhǔn)則與規(guī)范。孝與忠最初并無直接聯(lián)系，但封建宗法制度把宗族的組織形式用于統(tǒng)治國家，也就必然把協(xié)調(diào)父子關(guān)系的孝移用到君臣關(guān)系上來。孝與忠都是要求人們尊敬長輩的道德倫理，對封建家庭的絕對盡孝，擴(kuò)大到國家就是對君主的絕對盡忠，明清時(shí)期更是如此，特別強(qiáng)調(diào)“忠孝一體”，而在忠孝不能兩全時(shí)，要求人們舍私孝盡國忠。明清徽州家訓(xùn)中，也多列有相關(guān)規(guī)條來加強(qiáng)對宗族子弟的忠君教育。如明代萬歷祁門縣《沙堤葉氏家譜》卷一《四箴》中，忠箴列為第一條：“總總民生，匪君弗治。不篤忠貞，何以昭事？惟我后昆，遵王之義。因時(shí)盡道，隨分矢志。賦役常輸，服政盡瘁。勉作爾忠，庶幾無愧?！盵6]由此可見，在封建宗族社會，就個(gè)人人生而言，盡孝和盡忠是相互聯(lián)系著的兩種人生經(jīng)歷。孝是忠的縮小，忠是孝的擴(kuò)大；孝是忠的前提，忠是孝的結(jié)果。在家為孝子，入朝做忠臣，是理想的人生之路。由于忠直接關(guān)系到統(tǒng)治階級的最高利益，君臣之間的忠德，高于父子之間的孝道；只有人人盡孝，個(gè)個(gè)盡忠，才能穩(wěn)定封建秩序，使封建統(tǒng)治長治久安，故而封建宗族在家訓(xùn)中，特別注重、強(qiáng)化對宗族子弟的這種孝道教育。

二、違背孝道行為的懲罰措施

明清徽州宗族都十分重視對族人進(jìn)行孝道教育，往往要求子女從小就要學(xué)習(xí)包括孝道在內(nèi)的各種禮法，然而無論對禮法的學(xué)習(xí)組織得如何完備、無論家法族規(guī)制訂得如何通俗易懂，族人違背禮法的現(xiàn)象總是難以避免。因此，在進(jìn)行正面教育的同時(shí)，制訂相應(yīng)的懲戒措施從反面加以懲罰是非常必要的。以正面教育為主導(dǎo)，教育與懲罰相結(jié)合，是徽州宗族對族人進(jìn)行教化的主要特點(diǎn)。明清徽州家訓(xùn)中對不守禮法者的懲罰有多種方式，受罰的行為也各有差異，同樣的罪名在不同的家族所受的懲罰也可能不同，然而相同的是，家法中懲罰的重點(diǎn)是那些對家庭、宗族造成危害的行為，其中不孝親、不敬祖、不忠君等違背孝道的行為是受到嚴(yán)懲的一類行為。明清徽州家訓(xùn)中懲罰違背孝道行為的措施可分為：

（一）體罰

體罰是徽州家訓(xùn)中使用最多、最典型的懲罰不孝子孫的措施。具體方式主要有：罰跪在體罰中較輕，受罰者一般是在祠堂中罰跪；打手心也是較輕的體罰，一般用于對青少年的體罰；掌嘴是宗族使用較多的體罰；杖責(zé)是家規(guī)中較重的體罰方式，指用棍棒、皮鞭或荊條責(zé)打受罰者，杖責(zé)的數(shù)量從數(shù)下到數(shù)百下不等，當(dāng)數(shù)量較多時(shí)，很容易使受罰者的身體受到較大傷害。對不孝子孫，體罰方式往往綜合運(yùn)用，以達(dá)教訓(xùn)之效，如清光緒《績溪東關(guān)馮氏家譜》卷首“祖訓(xùn)”中有：“子孫得罪父母，初須從寬杖責(zé)，仍令長跪服罪?！盵7]

（二）精神懲治

這類懲罰主要是以羞辱等方法使違背孝道者接受教育。有的宗族在祠堂中懸掛粉牌，將不孝之人的姓名、過失寫在粉牌上以通告全體族人；或在宗祠中設(shè)功過薄，將不孝子孫的劣行記錄在案；或直接在家譜中記錄不孝子孫的過失、有意識地減少其記錄內(nèi)容、使其名字缺筆少畫，以顯示其為有過之人；或直接將不孝之人的行為公布在公共場所；或?qū)⒉恍⒄邆鲉镜阶陟?，由族長當(dāng)著祖宗和族人的面嚴(yán)加訓(xùn)斥，如此等等。清光緒績溪縣錦谷程氏宗族祠規(guī)中，對忤逆等作奸犯科者，“亦書其劣跡于堂柱，祭畢，將所舉惡跡志之于冊，仍推下階薄責(zé)，示辱以懲”[8]，其“示辱以懲”即是羞辱式的精神懲治。

（三）經(jīng)濟(jì)處罰

罰錢是家法中常用的經(jīng)濟(jì)懲罰措施。定期去祠堂敬奉祖先是宗族子弟盡孝尊祖的重要體現(xiàn)，而對不去祠堂禮拜祖宗的不孝子孫，徽州族譜中大多規(guī)定對之直接罰錢以示嚴(yán)懲。如清雍正歙縣《潭渡黃氏族譜》卷五《祖墓》中規(guī)定：“定于二月二十日，各派先期取齊，詰朝到祠行禮，風(fēng)雨不移。如有一名不到，罰銀一兩，入祠公用?！盵9]也有族譜中規(guī)定的不是直接罰錢，而是罰物，如罰買敬祖的供品、香燭，或罰請酒席、罰請戲班唱戲等，這在本質(zhì)上也是經(jīng)濟(jì)處罰。罰錢、罰物會使不孝子弟經(jīng)濟(jì)上受損、陷入困境，從而達(dá)到了教育族人盡孝尊祖的目的。

（四）剝奪權(quán)利

這類措施主要是剝奪不孝之子作為宗族成員的應(yīng)有權(quán)利?？梢詣儕Z的權(quán)利包括擔(dān)任管理祭田、祠產(chǎn)的權(quán)利，擔(dān)任宗長、主祭的權(quán)利，保管家譜的權(quán)利，領(lǐng)取胙肉、義米等的權(quán)利，免費(fèi)入宗族學(xué)校讀書的權(quán)利等。而最嚴(yán)厲的懲罰是革譜和出族。革譜就是在家譜中去除受罰人的名字，這也意味著不再承認(rèn)其是宗族成員，故而族內(nèi)的其它權(quán)利也就被剝奪了。出族與革譜類似，受出族之罰的人，不僅生時(shí)不許入族，死后也不得入葬宗族墓地。不過革譜和出族都還有革譜與永遠(yuǎn)革譜、出族與永遠(yuǎn)出族的區(qū)別。如果不是永遠(yuǎn)革譜或出族，只要及時(shí)改過，就能重新恢復(fù)族籍。受到革譜或出族懲罰的常常是犯有不孝之類的嚴(yán)重過失，如清乾隆《新安大呈村程氏支譜》卷下《文獻(xiàn)附錄》中曰：“不孝不弟，乖倫滅理，有傷風(fēng)化者，初犯，祠內(nèi)以家法責(zé)治，如仍不悛，呈官律究，并逐出不許入祠?！盵10]其“逐出不許入祠”就是驅(qū)逐出族的處罰。

（五）送官懲治

送官懲治大多是將不孝子弟開除出宗族后采取的措施。即便是沒有開除出族，實(shí)際上也剝奪了受罰人接受族內(nèi)懲罰的權(quán)利。族內(nèi)不孝之徒是由宗族送交官府的，官府往往會遵從宗族的意見照律從嚴(yán)治罪，如清乾隆婺源縣《星源銀川鄭氏宗譜》卷末《敦本堂祠規(guī)》中有：“孝弟為百行之原，……如族內(nèi)有不順父母及欺侮兄長者，即時(shí)呈官，照律治罪，決不輕縱?！盵11]

三、明清徽州家訓(xùn)中孝道教育的基本作用

封建父系氏族制度的傳統(tǒng)習(xí)俗與宗法制度的倫理觀念相結(jié)合，形成以三綱五常為核心的封建禮制。明清時(shí)期徽州的宗族組織替代了基層政權(quán)。許多宗族根據(jù)這些封建禮制，結(jié)合本宗族的具體情況，制定出自己的家法、族規(guī)，要求族人遵從父權(quán)、族權(quán)、君權(quán)，從而使封建禮制更加嚴(yán)密。封建統(tǒng)治者也完全承認(rèn)其法律效力，對于治家有法者，朝廷還加以表彰，史書為之立傳。這樣，以孝道為主要教育內(nèi)容之一的明清徽州家訓(xùn)就成為保證父權(quán)家長專制、維護(hù)宗族與國家統(tǒng)治、禁錮人們思想和行為的武器，起著維系家庭、宗族、國家道德規(guī)范的基本作用。

（一）維系家庭道德規(guī)范、穩(wěn)定家庭關(guān)系

中國古代家庭道德規(guī)范最顯著的特征就是父權(quán)家長專制，一個(gè)家庭能否達(dá)到關(guān)系正常，關(guān)鍵就在于父權(quán)家長專制能否真正確立，而確立父家長權(quán)威的關(guān)鍵則在于父子倫常的確立與否。在儒家看來，父子倫常的確立在根本上取決于孝道的貫徹，因而以孝治家便成為一種自然的結(jié)果。另一方面，封建經(jīng)濟(jì)是以家庭為單位的自然經(jīng)濟(jì)，男性家長在生產(chǎn)中居于主導(dǎo)地位，而家庭又是靠父傳子承的宗法制來維系，因此，家庭的權(quán)利自然集中于家長手中，家長通常是家庭中輩份最高或年齡最大的男子。家庭生活中父親的絕對權(quán)威性以及父子之間權(quán)力、財(cái)產(chǎn)、地位的轉(zhuǎn)讓與繼承關(guān)系，要求父親完全支配兒子、兒子無條件地服從父親，這種道德關(guān)系就是孝道。基于此，明清徽州宗族在家訓(xùn)中，十分注重贍養(yǎng)、敬奉、順從父母的孝道教育，以“體現(xiàn)對家庭倫理建設(shè)的重視”[12]，從而維護(hù)家庭關(guān)系的穩(wěn)定。

（二）維系宗族道德規(guī)范、穩(wěn)固宗族秩序

明清徽州的宗族起著基層政權(quán)的作用，而各宗族的統(tǒng)治權(quán)絕大部分被封建宗族的族長或地方鄉(xiāng)紳所控制。族長行使宗族最高權(quán)力；分掌各種事務(wù)的輔佐人員如族正、鄉(xiāng)長、黨長等，則分管宗族的錢、谷、禮儀等。宗族組織穩(wěn)固了封建社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。以簡單再生產(chǎn)為特點(diǎn)的傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)，生產(chǎn)力水平低下，需要宗族來組織本宗族的生產(chǎn)，另一方面將宗族成員的消費(fèi)限制在最低水平，以求生產(chǎn)的維持；宗族還通過“義田、義米”等特殊形式來撫恤、接濟(jì)鰥寡孤獨(dú)及貧困的族人，從而調(diào)控宗族內(nèi)的經(jīng)濟(jì)利益關(guān)系，這在一定程度上緩和了宗族內(nèi)的矛盾，穩(wěn)固了宗族秩序。而宗族組織機(jī)制有效運(yùn)作的關(guān)鍵是確保族長、族正、鄉(xiāng)長、黨長等長輩的決策得到貫徹，因此明清徽州許多家訓(xùn)中明文規(guī)定必須尊敬、順從族長、黨長等宗族長輩，以維護(hù)其權(quán)威、服從其統(tǒng)治，這才能穩(wěn)固既定的宗族統(tǒng)治秩序。如明崇禎《休寧葉氏族譜》卷九《保世》中的“尊敬長上”條規(guī)定：“如何是尊敬長上？這個(gè)長上不止一項(xiàng)，如……鄉(xiāng)黨之間，有與祖同輩者，有與父同輩者，有與己同輩而年長者，便是鄉(xiāng)黨長上?！闳舨蛔鹁?，朝廷有律例，決不輕貸。”[13]由此可見，徽州宗族很注重宣揚(yáng)孝敬族長、鄉(xiāng)黨長上等前輩的人倫道德思想，以“維持宗族內(nèi)部倫常秩序和諧與穩(wěn)定的大局”。[14]而由于宗族組織的血緣親情掩蓋了階級對立，故而徽州家訓(xùn)更能從其溫情脈脈的孝道說教中使宗族成員在不知不覺之中就做了安分守己的順民，這是明清徽州家訓(xùn)能夠成功地維系宗族道德規(guī)范、穩(wěn)固宗族秩序的關(guān)鍵。

（三）維系國家道德規(guī)范、穩(wěn)定封建國家秩序

孝不僅是維系家庭、宗族既定秩序的感情紐帶，而且是治理天下的核心理念。儒家強(qiáng)調(diào)孝道，其根本目的是以孝持家，進(jìn)而移孝忠君、以忠治國。在古代宗法制度下，家是國的縮影，國是家的放大。家國一體同構(gòu)，天子不僅是政治上的統(tǒng)治者而且也是親緣上的天下大宗。這樣一來，孝的功能由家庭、宗族延伸至整個(gè)社會，提倡孝道便成為實(shí)現(xiàn)和維護(hù)國家政治統(tǒng)一的有效手段，其具體道德規(guī)范就是要求臣民象在家中盡孝于父母、族中盡孝于長輩一樣盡忠于天子?；诖?，封建統(tǒng)治者大力推行孝道，就可使宗法制的家庭、宗族穩(wěn)固，在此基礎(chǔ)上建立起來的宗法制國家政權(quán)也就有了穩(wěn)固的基礎(chǔ)。因此，明清統(tǒng)治者充分利用家法對國家秩序的積極作用，大力弘揚(yáng)家訓(xùn)文化，一方面，皇族帶頭修訂家訓(xùn)、表彰修譜積極的地方宗族；另一方面，注重強(qiáng)化家訓(xùn)中的孝父、忠君等孝道教育內(nèi)容。這在徽州家訓(xùn)中有明顯的體現(xiàn)，如明代萬歷祁門縣《沙堤葉氏家譜》卷一為忠、孝、節(jié)、義“四箴”，忠箴列為第一條，孝箴列為第二條[15]，足見葉氏宗族對忠、孝是最為重視。所以，明清徽州家訓(xùn)是國家法的一種補(bǔ)充和延伸，是對國家法條款加以細(xì)化，使之成為約束和懲治宗族成員的基本依據(jù)。而家訓(xùn)中的孝道，由于其具有齊家與治國的雙重功能，并且被視為齊家治國的根本要道，因此孝的觀念遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超過了道德觀念的范圍，它被無限擴(kuò)大，越出了家庭、宗族既定秩序的維系范圍，而被應(yīng)用于穩(wěn)定封建國家秩序的方面。

四、結(jié)語

明清徽州家訓(xùn)中的孝道教育，的確對徽州社會的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展起到了一定的積極作用，也“客觀上促進(jìn)了徽州乃至中國社會的轉(zhuǎn)型”[16]；在明清時(shí)期，為父母盡孝、為國家盡忠而奮不顧身者不勝枚舉，這種正義的孝道觀念在今天是需要繼承和發(fā)揚(yáng)的。但另一方面，這種孝道教化，畢竟是統(tǒng)治者維護(hù)封建社會秩序的手段。傳統(tǒng)孝道大肆倡導(dǎo)不違父母之命、不抗君主之令，信奉“父叫子亡，子不得不亡；君叫臣死，臣不得不死”的教條，在徽州傳統(tǒng)家訓(xùn)中也出現(xiàn)了推崇極端“愚孝、愚忠”典型的現(xiàn)象，我們今天有必要對此持批判的態(tài)度。極端的“愚孝、愚忠”不可能為社會所接受，即人們尊從父權(quán)、君權(quán)不是絕對的，而應(yīng)是有限度的。把“孝”片面地說成是子女對家長、平民對君王的絕對順從和盲目附和，剝奪了子女、平民的獨(dú)立人格，這是不對的。所以說，當(dāng)孝的觀念被濫用到“愚孝、愚忠”的程度時(shí)，孝的美好本義就會遭到褻瀆和玷污，從而扭曲人們的正常心理、養(yǎng)成人們的虛偽品行，給社會帶來危害。

[1]范亞乾.淺析儒家孝道文化視角下的大學(xué)生德育建設(shè)[J].長江師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2012，（10）：49-51.

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安徽省高校人文社科重點(diǎn)項(xiàng)目（SK2016A0538）；國家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目（14AZD061）

石開玉（1972－），男，安徽蕪湖人，安徽中醫(yī)藥高等?？茖W(xué)校思政部副教授，歷史學(xué)碩士，主要從事歷史文獻(xiàn)研究；張傳恩（1976－ ），男，安徽金寨人，安徽中醫(yī)藥高等?？茖W(xué)校思政部副教授，法學(xué)碩士，主要從事傳統(tǒng)文化研究。