原始儒家“性與天道”問(wèn)題的現(xiàn)象學(xué)還原
——以孔子與子貢的形上學(xué)探討為例

黃敦兵

（湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院，湖北武漢430205）

原始儒家“性與天道”問(wèn)題的現(xiàn)象學(xué)還原
——以孔子與子貢的形上學(xué)探討為例

黃敦兵

（湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院，湖北武漢430205）

在言說(shuō)與解讀之間，有著一個(gè)巨大的須填充的空間。借助現(xiàn)象學(xué)、語(yǔ)言哲學(xué)的問(wèn)題意識(shí)，以通達(dá)并填充這一空間，也許可以對(duì)相關(guān)問(wèn)題獲致一定程度的“正解”。子貢“得聞夫子之文章”而“不得聞夫子之言性與天道”，他之所惑，實(shí)為儒門(mén)千古一惑。對(duì)這一事關(guān)形上學(xué)探討中的糾結(jié)，歷來(lái)解說(shuō)紛紜。如果從語(yǔ)言哲學(xué)視角進(jìn)行“現(xiàn)象學(xué)還原”，由概念的討論回溯到“事實(shí)本身”，我們似乎可以更好地呈現(xiàn)原始儒家在“性與天道”問(wèn)題上所存在的形上追問(wèn)的困境。在還原“子貢式困惑”的“自身被給予性”過(guò)程中，我們似可發(fā)現(xiàn)困惑產(chǎn)生的原因，即既由于孔子特殊的啟導(dǎo)方法，又由于遠(yuǎn)比孔子小的子貢及門(mén)太晚，資質(zhì)所限，等等。

《論語(yǔ)》；孔子；子貢；言說(shuō)；解讀

在言說(shuō)與解讀之間有著一個(gè)巨大的須填充的空間，這個(gè)空間在《論語(yǔ)》文本中孔門(mén)師徒之間以及在歷來(lái)的讀者同《論語(yǔ)》文本之間都是存在的。子貢“得聞夫子之文章”而“不得聞夫子之言性與天道”，本文稱(chēng)這一有關(guān)儒學(xué)形上學(xué)的現(xiàn)象為“子貢式困惑”。對(duì)這一事關(guān)形上學(xué)探討中的糾結(jié)，歷來(lái)解說(shuō)紛紜。筆者打算借助現(xiàn)象學(xué)、語(yǔ)言哲學(xué)的問(wèn)題意識(shí)，以通達(dá)并填充言說(shuō)主題與解讀者之間的這一懸隔，希望對(duì)相關(guān)問(wèn)題獲致一定程度的“正解”。

一、“子貢式困惑”的文本解讀

《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》有載：“子貢曰：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。’”子貢覺(jué)得“可以得聞”夫子之“文章”，而“不可得聞”夫子所談?wù)摰摹靶耘c天道”。據(jù)嘉慶四年《端木氏家譜序》，子貢這段話被認(rèn)為是“數(shù)語(yǔ)闡大圣千古學(xué)術(shù)之宗”。這一“子貢式困惑”也說(shuō)明，子貢對(duì)所得夫子之文本、我們對(duì)《論語(yǔ)》之文本這樣的古今解讀與言說(shuō)之間有著巨大的須填充的“視域融合”空間。

那么，這一似關(guān)儒學(xué)形上學(xué)問(wèn)題是如何生成其“自身被給予性”的？這段話所引發(fā)出兩個(gè)問(wèn)題：夫子文章傳及子貢的，其中沒(méi)有夫子所言的“性與天道”的部分；抑或有，則可能是子貢暫不可抽繹出而心解。不管怎樣，這段話都可以進(jìn)一步探討。

首先，從研討原始儒學(xué)最可靠的文本即《論語(yǔ)》中找一下可能支持子貢的證據(jù)。

確實(shí)，據(jù)楊伯峻先生《論語(yǔ)譯注》后附《論語(yǔ)詞典》的統(tǒng)計(jì)，《論語(yǔ)》文本中，除上引子貢言，“性”只出現(xiàn)1次，“天道”沒(méi)再出現(xiàn)。除去孔子弟子及再傳弟子對(duì)孔子教授內(nèi)容、對(duì)話的整理而可能遺漏相關(guān)話題的因素外，似乎孔子談“性與天道”話題的“機(jī)會(huì)”并不多。

那么，與“性”、“天道”相關(guān)的形上學(xué)問(wèn)題，比如，有關(guān)“天”、“命”、“天命”、“道”等話題，孔子有沒(méi)有討論呢？

《論語(yǔ)》文本的字?jǐn)?shù)不多，作綜合比照的文字梳理工作并不難。關(guān)于“天”，據(jù)楊伯峻先生統(tǒng)計(jì)，《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)19次，除3次表“天空”義外，另外16次表“天神、天帝或天理”義。關(guān)于“命”，《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)21次，其中，2次為“壽命”義，10次為“命運(yùn)”義，2次為“生命”義，1次為“辭令、公文、政令”義，5次為“使命”義，1次為動(dòng)詞“命令、召誥”義。關(guān)于“天命”，《論語(yǔ)》中共出現(xiàn)3次。

由于“道”與“天道”最為接近，以下便進(jìn)行略為詳細(xì)的列敘?！墩撜Z(yǔ)》中“道”出現(xiàn)凡90次，除少數(shù)如“死于道路”、“道聽(tīng)途說(shuō)”、“相師（師冕）之道”等表具體意義上的道路，如“夫子自道”、“樂(lè)道人之善”、“忠告而善道之”等表言說(shuō)外，所說(shuō)無(wú)非“人間之道”。比如，“魯一變，至于道”、“邦有道”、“邦無(wú)道”、“天下有道”、“天下無(wú)道”、“道之不行，已知之矣”、“文武之道”、“殺無(wú)道，以就有道”等，指的是治國(guó)之道、天下之道；君子所“謀”所“憂”所“守死善道”、“行仁義以達(dá)其道”、“直道而事人”、“人能弘道”、“道不同，不相為謀”、“由學(xué)以適道”、“安貧樂(lè)道”等，指的是為君子之道；“大臣以道事君”指的是臣道，“子言衛(wèi)靈公無(wú)道”指的是君道；還有“小人之道”，有“說(shuō)君子之道”，有“說(shuō)小人之道”，有士所弘毅之“士道”。如果再細(xì)分，又有如《學(xué)而》篇中“君子務(wù)本，本立而道生”為道德之“道”，《里仁》有“吾道一以貫之”為學(xué)術(shù)思想之“道”，“朝聞道，夕死可矣”為真理之“道”，等等。由此可見(jiàn)，上引這些有關(guān)“道”論，都是人間的、日常倫理之“道”，而非直接指陳的“天”之“道”。孔子眼中的“天”，是沒(méi)有人格的，“孔子顯然把‘天’看成是一種非人格的道德力量，一種人的道德意識(shí)的宇宙副本，或者說(shuō)是一種保證，即在一定程度上從真正的宇宙特性的角度肯定了人的正義感。”[1]（P141）在孔子有關(guān)“天”的觀念中，保持了非人格性的道德神的意識(shí)，“孔子也有一種理想的宇宙和諧的意識(shí)”，“孔子無(wú)意識(shí)地構(gòu)建起了一種與宗教有一定關(guān)聯(lián)的宇宙秩序?！盵1]（P145）

其次，從孔子與孟子的言說(shuō)中，我們也確實(shí)可以看到，孔子較之孟子，確實(shí)不如孟子那樣，“孟子道性善，言必稱(chēng)堯舜”（《孟子·滕文公上》），隨處可見(jiàn)有關(guān)“性”與“天道”的相關(guān)討論。比如，孟子于“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”（《孟子·盡心上》）中表達(dá)了他“天人合一”的思想及認(rèn)識(shí)論；于《孟子·離婁上》直言“是故誠(chéng)者，天之道也；思誠(chéng)者，人之道也”，表述了一種天道、人道相貫通的思維。

《論語(yǔ)》中，孔子所“罕言”者，唯有“利”，如“子罕言利，與命與仁”（《論語(yǔ)·子罕》）所言?！墩撜Z(yǔ)》中，“利”字出現(xiàn)凡10次，有好處、利益、利用、使有利、尖銳、使銳利等義?！袄弊殖霈F(xiàn)，為數(shù)不少，而意涵亦豐富，孔子“罕言”者，實(shí)際上是不贊成唯利是圖的，而贊許（“與”）“命”和“仁”?！叭省痹凇墩撜Z(yǔ)》出現(xiàn)凡109次，可見(jiàn)為孔門(mén)所重視。楊伯峻先生說(shuō)：“我則以為《論語(yǔ)》中講‘仁’雖多，但是一方面多半是和別人問(wèn)答之詞，另一方面，‘仁’又是孔門(mén)的最高道德標(biāo)準(zhǔn)，正因?yàn)樯僬?，孔子偶一談到，便有記載。不能以記載的多便推論孔子談得也多?？鬃悠缴?，自然千萬(wàn)倍于《論語(yǔ)》所記載的，《論語(yǔ)》出現(xiàn)孔子論‘仁’之處若用來(lái)和所有孔子平生之言相比，可能還是少的。諸家之說(shuō)未免對(duì)于《論語(yǔ)》一書(shū)過(guò)于拘泥，恐怕不與當(dāng)時(shí)事實(shí)相符，所以不取。”[2]雖然孔子不輕許人以“仁”，卻常常強(qiáng)調(diào)仁愛(ài)的道德意義與倫理標(biāo)準(zhǔn)。如“我欲仁，斯仁至矣”，“仁者愛(ài)人”，不但提及“仁”，并給予了相應(yīng)的界定。

解讀原始儒家的文本，固然不能拘泥于統(tǒng)計(jì)概率，但透過(guò)這些歸納、統(tǒng)合、參互比讀，可以發(fā)現(xiàn)先儒對(duì)時(shí)代把握的“紐結(jié)”，發(fā)現(xiàn)他們理性智慧的“出場(chǎng)”模式，這對(duì)于提升今人的思維水平、拓寬對(duì)于相關(guān)問(wèn)題的應(yīng)答維度、增強(qiáng)解讀能力大有益處。

二、“子貢式困惑”的場(chǎng)景“還原”

用今天的話說(shuō)，上述“子貢式困惑”實(shí)為儒門(mén)千古一惑。要解此惑，需要合理的詮釋方法。雖然不一定必然達(dá)至真實(shí)“場(chǎng)景”，但方向確然是朝向“逼近”真實(shí)而行進(jìn)的。

如何“還原”當(dāng)時(shí)儒學(xué)困惑發(fā)生的場(chǎng)景呢？換句話說(shuō)，子貢之所以有這樣的發(fā)問(wèn)是否有其他的依據(jù)？從《論語(yǔ)》等原始儒家文獻(xiàn)中能否找到較為合理的解釋?zhuān)?/p>

學(xué)界一般認(rèn)為，孔子早先只是個(gè)普通的儒者和要“束修”而“有教無(wú)類(lèi)”的富有解放色彩的教書(shū)先生。可以預(yù)想的是，孔子本人的學(xué)說(shuō)在當(dāng)時(shí)也是在不斷地創(chuàng)進(jìn)的。孔子的地位在歷史進(jìn)程中也是在不斷地經(jīng)歷升降浮沉變化的。

孔子弟子眾多，從學(xué)者不僅年齡各別、出身不一，而且入門(mén)早晚相異。子貢（公元前520年—公元前456年），復(fù)姓端木，名賜，衛(wèi)國(guó)人，孔子及門(mén)弟子，比孔子小三十一歲。據(jù)《史記》、《孔子家語(yǔ)》、《論語(yǔ)》等可知，孔子在三十歲左右開(kāi)始開(kāi)門(mén)授徒，因此，子貢絕不是孔門(mén)最早的入門(mén)弟子之一。

《論語(yǔ)》中記載的場(chǎng)景多有隨機(jī)性、獨(dú)特性。由于時(shí)間的區(qū)隔，特定話語(yǔ)由于具體時(shí)空情景的規(guī)定和限制而呈現(xiàn)出殊異性?xún)?nèi)涵。場(chǎng)景的“還原”，是為了再造“文化現(xiàn)場(chǎng)”，“活化”問(wèn)題的可能性向度。

一種極可能的情景是，在子貢就學(xué)前至少到子貢發(fā)問(wèn)前，孔子并沒(méi)有直言“性與天道”?？鬃拥膶W(xué)說(shuō)處在動(dòng)變過(guò)程中，“三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”?？鬃訉W(xué)說(shuō)在生活磨礪中日益圓融，可能要到晚年才發(fā)展出成熟的學(xué)說(shuō)體系，慢慢有了“性與天道”等形上學(xué)在內(nèi)的意涵。這樣，子貢“不可得聞”這類(lèi)形上層面的論說(shuō)，當(dāng)屬可解。

另一種可能的情景是，假使孔子于子貢之初來(lái)乍到前已言之，而又未被門(mén)人記載下來(lái)，也就未被傳之出去而達(dá)于子貢，子貢也是不可“得聞”的。因?yàn)榭鬃赢?dāng)日所言，未必當(dāng)日記載，《論語(yǔ)》的編纂成書(shū)也有一個(gè)過(guò)程，多為弟子日后回憶而后整合、編排而成的。因?yàn)樵诔跞肟组T(mén)時(shí)，子貢與同門(mén)師友間的過(guò)從與切磋應(yīng)該尚不充分，所以他未能聞知。

第三種可能的情景是，子貢一定聽(tīng)到某些風(fēng)聲，傳聞孔子有關(guān)于“性與天道”的講說(shuō)，可他并沒(méi)有從同門(mén)學(xué)友那里獲得孔子的這類(lèi)論說(shuō)的記錄，所以，他止不住要老師親自回答。

以上三種“還原式”臆測(cè)雖然未免粗糙，但就孔子本人思想也是變化的而言，這種推測(cè)也是可資參考的。當(dāng)然，如果孔子當(dāng)時(shí)的回答能記下來(lái)，一切推測(cè)都不必要了。古人有“恨不能起孔子于九原之下一問(wèn)之”的感慨，今人當(dāng)也不乏同慨之人。實(shí)際上，真相只有一個(gè)，但對(duì)真相的解讀卻隨著歷史情景的變化而蘊(yùn)含無(wú)限的可能性向度，“還原”被遮蔽的真相的方式也具有多樣性。涵藏?zé)o限的可能，啟導(dǎo)無(wú)窮的追問(wèn)，哲學(xué)問(wèn)題的趣味正在于此。

現(xiàn)在可見(jiàn)，在今本《論語(yǔ)》中，出自孔子之口的，恰有一句影響儒學(xué)較大的有關(guān)人性的論說(shuō)。據(jù)《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》篇載，孔子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”，孔子點(diǎn)到了人性即人的本質(zhì)。也就是說(shuō)，對(duì)于“性”，孔子畢竟還是說(shuō)了的。

另外，后人對(duì)儒學(xué)最為認(rèn)同的承擔(dān)意識(shí)，也與《論語(yǔ)》中孔子之言“天道”、“天命”、“斯文自任”有直接的淵源關(guān)系。據(jù)《子罕》篇載，孔子道：“文王既沒(méi)，文不在茲乎？天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”面對(duì)公伯寮的毀謗和子服景伯的高義相助，子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）這里顯見(jiàn)得孔子是以文化傳續(xù)者自相期許，言知識(shí)分子的文化使命和終極擔(dān)待的，而人間之道一旦打上了“命”的印記，便會(huì)使君子人格具有了終極關(guān)懷的意味，這個(gè)人間之道就有了天道的意涵。

總之，孔子也是言“性與天道”的，雖然還不是那么的系統(tǒng)。子貢一問(wèn)，雖然真相唯一，但“子貢式困惑”卻是一個(gè)需要認(rèn)真回答的儒學(xué)大問(wèn)題。

三、“視域融合”：“子貢式困惑”之可能突破

作為解釋學(xué)的重要概念，“視域融合”（Fusion of Horizons）主要指闡釋者與闡釋對(duì)象之間發(fā)生的相互交融、溝通、對(duì)話等，使得闡釋對(duì)象因“可被闡釋”而使“理解”得以可能。

毋庸諱言，從一般意義上，對(duì)于絕大多數(shù)門(mén)人弟子而言，不“得聞”夫子之言“性與天道”者，蓋可從上述之入門(mén)晚、文本記載的“場(chǎng)景”獲得等原因來(lái)解釋。然而，直接或間接“聞”某類(lèi)形上學(xué)話語(yǔ)而不能“理解”，卻當(dāng)由“視域融合”等更多層面進(jìn)行解析。

如果當(dāng)時(shí)孔子確已“言”及“性與天道”，那么當(dāng)下記載孔子之言者和已聽(tīng)聞所言而觀其記載者當(dāng)是“得聞”的。然而，如果我們從子貢的立場(chǎng)出發(fā)，不管孔子有沒(méi)有在子貢提問(wèn)之前談及“性與天道”問(wèn)題，當(dāng)我們關(guān)注子貢何以發(fā)問(wèn)這一具體的“文化現(xiàn)場(chǎng)”時(shí)，那么所謂的“子貢式困惑”問(wèn)題就可闡釋為以下個(gè)人性問(wèn)題：子貢本人為什么不得“聞”孔子本人“言”“性與天道”？

這是一個(gè)有關(guān)“個(gè)人性”(Individuality)發(fā)問(wèn)與“公共性”話題之間的關(guān)系，因此要先分析發(fā)問(wèn)者的人性特征。

子貢有善于言談的特長(zhǎng)，有“好方人”的癖好，是個(gè)心里擱不住事兒的主兒，給人的感覺(jué)似乎是一有疑問(wèn)，未經(jīng)反復(fù)忖度，便即直言陳述。這不免讓人想及后世的禪宗公案話頭中的情景，常見(jiàn)有些初入佛門(mén)的弟子，向方丈、首座等探問(wèn)“何為真如”、“何為佛性”等問(wèn)題。子貢的困惑極有可能發(fā)于初及孔門(mén)之時(shí)，在儒學(xué)修為尚頗不足之際，急切求道，以致有偏離體驗(yàn)、體悟式思維的危險(xiǎn)，也因此造成了儒門(mén)千古一惑。

馮友蘭在舉證孔子未曾制作或刪正六經(jīng)時(shí)，將《論語(yǔ)》與《易》《彖》《象》所談之“天”作對(duì)比，發(fā)現(xiàn)二者“極端相反”，即為原因之一。馮先生于此也旁涉了子貢之言。因有助于本文，茲引于此：“或者可以說(shuō)《論語(yǔ)》中所說(shuō)，乃孔子對(duì)門(mén)弟子之言，是其學(xué)說(shuō)之粗淺方面，乃‘下學(xué)’之事?！兑住分跺琛?、《象》等中所說(shuō)，乃孔子學(xué)說(shuō)之精深方面，乃‘上達(dá)’之事，群弟子所不得知者。所以子貢說(shuō)：‘夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）但《論語(yǔ)》中所載，孔子所說(shuō)‘天之將喪斯文’、‘天生德于予’之言，并非對(duì)弟子講學(xué)，而乃直述其內(nèi)心之信仰。若孔子本無(wú)此信仰，而故為此說(shuō)以飾智驚愚，則是王莽欺世的手段，恐非講忠恕之孔子所出。”[3]

馮先生于此，或忽視了那些能理解并記載孔子“精深”思想的弟子，以及如“聞一知十”的顏回那樣能“舉一反三”的弟子們的存在，因?yàn)樗麄兛赡苣茴I(lǐng)會(huì)孔子高妙的論說(shuō)，能理解孔子“知其不可而為之”的矢志追求之精神。同時(shí)，以《論語(yǔ)》中所載僅為孔子對(duì)門(mén)下弟子所言的“學(xué)說(shuō)之粗淺方面”的看法也不無(wú)商榷之處，而且馮先生似無(wú)必要說(shuō)出最后那句假設(shè)來(lái)，這種假設(shè)只會(huì)削弱論說(shuō)的主題，“信仰”之說(shuō)又復(fù)使孔子儒學(xué)思想的主旨發(fā)生游移。

但是，馮先生將孔子言說(shuō)分為“下學(xué)”、“上達(dá)”兩類(lèi)，確有啟發(fā)意義?？鬃尤粘Ｑ哉f(shuō)，與其經(jīng)過(guò)精思而被編撰的“精深”的東西確有差異，如“天生德于予”，“祖述堯舜，憲章文武”。解讀哲學(xué)家思想時(shí)，如果僅看到理想性與現(xiàn)實(shí)性的隔閡，理論學(xué)說(shuō)與日常生活不能打成一片，這也是常有的話語(yǔ)缺憾，也極可能遭遇“子貢式困惑”之類(lèi)的形上學(xué)困境。

孔子的生活與哲學(xué)是混成一體的?？鬃哟_實(shí)欲通過(guò)言說(shuō)的東西、“在場(chǎng)”的東西、日常語(yǔ)言，引領(lǐng)別人達(dá)到“不在場(chǎng)”的、不可言說(shuō)的東西。語(yǔ)言具有說(shuō)出來(lái)的東西背后還需要“暗示”才可以“理解”的屬性。即使不被（如子貢）理解（或聞而不解、不思而弗通），那也是可能的，孔子仍會(huì)篤信自己“內(nèi)心之信仰”?！暗啦恍?，乘桴浮于海。從我者，其由輿？”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·微子》）這些都說(shuō)明孔子已知自己的學(xué)說(shuō)行不通于當(dāng)世，而大圣如孔子也絕不會(huì)強(qiáng)迫自己的弟子甚或時(shí)人都持守自己所傳的學(xué)說(shuō)，便欲到更遠(yuǎn)的海外去傳播自己的學(xué)說(shuō)，如去朝鮮、日本，正如某些學(xué)者所言，“子欲居九夷”而不覺(jué)其遠(yuǎn)鄙，夫“何陋之有”？?？鬃右愿鼘捜荨⒒磉_(dá)的胸懷去擁抱他的宏闊世界，知我罪我，任人評(píng)說(shuō)，我行我素，無(wú)怨無(wú)悔，持守我之本色。

孔夫子日常言語(yǔ)“無(wú)隱”，所言本只為日用倫常之事。正如馮友蘭指出的那樣，孔子所講，“本只及日用倫常之事”，且“只以人事為重，此外皆不注意研究也”。[3]我們于《論語(yǔ)》中所見(jiàn)之孔子也更多的是一位血肉豐滿(mǎn)的長(zhǎng)者，叫唱歌好聽(tīng)的人再唱而和之，為顏回之死而過(guò)度悲傷，和弟子相為訴其志向，去探望生病的冉伯牛，他并不像是一位高高在上、遠(yuǎn)離大眾、不食人間煙火的圣哲。

但毋庸置疑的是，孔子確是他那個(gè)時(shí)代最有學(xué)問(wèn)者之一，在思想表達(dá)方式上，“他有時(shí)毫不猶豫地用一種只能被稱(chēng)為毫不在意的方式解釋各種書(shū)籍的內(nèi)容，以便得出自己的論點(diǎn)?！盵1]（P29）顧立雅就抓住孔子隨意解經(jīng)的這一特點(diǎn)，認(rèn)為孔子從根本上看不是學(xué)者，而是為全體人民謀利益的“政治—社會(huì)改革者”。一般認(rèn)為，孔子是“述而不作”的。但在筆者看來(lái)，孔子在“述”即解釋經(jīng)典時(shí)隨機(jī)接引，因時(shí)發(fā)揮，其實(shí)正是在“作”即原創(chuàng)，他的“作”實(shí)可套用后儒“創(chuàng)通大義”一句來(lái)擬議。

明清之際的哲學(xué)家顧炎武《日知錄》認(rèn)為，子貢“以文章與性與天道為二”是不對(duì)的，因?yàn)樗安恢蜃又恼?，無(wú)非夫子之言性與天道”，比如孔子最大的文章是《春秋》，而“《春秋》之義，尊天王，攘夷狄，誅亂臣賊子，皆性也，皆天道也”。[4]顧炎武還說(shuō)：“夫子之教人‘文、行、忠、信’，而性與天道在其中矣。”[4]孔子曾道：“二三子以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）“隱”常表現(xiàn)為有“言”之“隱”，但也有“大音希聲”式的“無(wú)言”之“隱”。子貢似乎并不能領(lǐng)會(huì)這一層。當(dāng)孔子表示“予欲無(wú)言”時(shí)，子貢卻答以“子如不言，則小子何述焉”，而孔子對(duì)“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉！”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）子貢既然有“惑”，其“惑”確也始終如一，所以自然“疑其有隱者也”。這種情景可用一幅改《論語(yǔ)》而集就的對(duì)聯(lián)形容之：我無(wú)隱乎爾，汝不得聞也。

四、結(jié)語(yǔ)

以上筆者嘗試著化用“后溯式”的“現(xiàn)象學(xué)還原”方法，重新審視儒學(xué)“性與天道”命題的“出場(chǎng)”，力圖尋找“子貢式困惑”的答案。同時(shí)，“子貢式困惑”帶有一定的普遍意義，如果從新的問(wèn)題意識(shí)出發(fā)，從語(yǔ)言哲學(xué)視角進(jìn)行“現(xiàn)象學(xué)還原”，由概念的討論回溯到“事實(shí)本身”，似乎可以更好地呈現(xiàn)原始儒家在“性與天道”問(wèn)題上所存在的形上追問(wèn)的困境。子貢蓋因有較強(qiáng)物質(zhì)操控能力，所以生活感知能力更多見(jiàn)勝于形下層面之思考，如經(jīng)商才能、外交能力，卻拙于體悟孔子的形上關(guān)懷。作為商人的子貢，初入孔門(mén)時(shí)對(duì)孔子思想可能并不甚了解，這不僅讓人想到王充的“圣人難知”論。據(jù)《論衡·講瑞篇》載：“子貢事孔子一年，自謂過(guò)孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當(dāng)一年、二年之時(shí)，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之?！蓖醭溆勺迂暤慕?jīng)歷推知，若同圣人無(wú)“三年之接”，那是不能僅憑“倉(cāng)促之視”就可以了解圣人的。

《論語(yǔ)》文本中子貢“得聞夫子之文章”而“不得聞夫子之言性與天道”，就子貢而言，原因既可能在于遠(yuǎn)比孔子小的子貢及門(mén)太晚，資質(zhì)所限，不能領(lǐng)會(huì)孔子“譬況式”的啟導(dǎo)方法。對(duì)于儒門(mén)這一有關(guān)“文章”與“性與天道”問(wèn)題的公案，朱熹在《四書(shū)章句集注》中認(rèn)為：“文章，德之見(jiàn)乎外者，威儀言辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體，其實(shí)一理也。言夫子之文章，日見(jiàn)乎外，固學(xué)者所共聞；至于性與天道，則夫子罕言之，而學(xué)者有不得聞?wù)?。蓋圣門(mén)教不躐等，子貢至是始聞之，而嘆其美也?！彼€引二程之言證成自己的觀點(diǎn)：“程子曰：‘此子貢聞夫子之至論而嘆美之言也。’”子貢也是由“見(jiàn)聞之知”不斷“上達(dá)”，終于領(lǐng)會(huì)并欣賞儒門(mén)“德性之知”的高深。

雖然我們?cè)凇墩撜Z(yǔ)》文本中并沒(méi)有看到孔子系統(tǒng)、深入地論述“性與天道”的問(wèn)題，但這絲毫不影響孔子的偉大?！墩撜Z(yǔ)》文本本身就是一個(gè)可隨時(shí)代推進(jìn)而不斷開(kāi)掘的知識(shí)富礦與文化富源，由此，我們可以真切地、同情地去了解孔子，了解儒家，了解那個(gè)“禮崩樂(lè)壞”而又“異說(shuō)蜂起”的時(shí)代。

[1][美]顧立雅.孔子與中國(guó)之道[M].高專(zhuān)誠(chéng)，譯.鄭州：大象出版社，2004.

[2]楊伯峻.論語(yǔ)譯注[M].北京：中華書(shū)局，1980.86-87.

[3]馮友蘭.三松堂全集（第十一卷）[M].鄭州：河南人民出版社，2001.140-141.

[4][明]顧炎武.日知錄集釋[M].黃汝成，集釋.上海：上海古籍出版社，2006.399-400.

（責(zé)任編輯：盧圣泉）

Phenomenological Reduction on the Rationalizing the Topic of"Nature and Rules"——Circle round Metaphysics Discuss between Confucius and Tzu-gong

HUANGDun-bing
（Hubei University of Economics，Wuhan Hubei 430205,China）

There is much space between speech and its interpretation.Tzu-gong"can hear of Master's essays",but"can not hear of Master's speeches on nature and rules".There are many discusses on such Tzu-gonglizing puzzle.But if we introduce phenomenological reduction to try to rationalize the topic of"Nature and Rules",more meaningful results should come up.The reasons why Tzu-gong"can not hear"are that Confucius'unique methods,Tzu-gong's later study,his own nature,etc.

LUN YU;Confucius;Tzu-gong;speech;interpretation

B222

：A

：1672－626X（2017）01-0105-05

10.3969/j.issn.1672-626x.2017.01.014

2016-12-18

湖北省教育廳人文社科重點(diǎn)項(xiàng)目（16D078）

黃敦兵（1975－），男，河南桐柏人，湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院副教授，哲學(xué)博士，文學(xué)博士后，主要從事中國(guó)哲學(xué)研究。