白鶴梁題刻少數(shù)民族文化考察

曾 超

(長江師范學(xué)院 期刊社，重慶 408100)

白鶴梁題刻少數(shù)民族文化考察

曾 超

(長江師范學(xué)院 期刊社，重慶 408100)

白鶴梁題刻是長江上游深具特色的世界級文化遺產(chǎn)，底蘊(yùn)豐厚，其中也包括不少的少數(shù)民族文化。這主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面，其一是顯性的少數(shù)民族文化；其二是隱性的少數(shù)民族文化基因。其中，顯性的少數(shù)民族文化主要體現(xiàn)在蒙文題刻和職官稱謂方面；隱性的少數(shù)民族文化基因主要反映在涪陵地域的特色巴文化與白鶴梁題刻題名人身份的民族屬性等方面。如果以少數(shù)民族進(jìn)行認(rèn)定，則白鶴梁題刻涉及的少數(shù)民族應(yīng)當(dāng)包括古代的巴人、楚人、鮮卑族、蒙古族、藏族、滿族等。這里試對白鶴梁題刻內(nèi)蘊(yùn)的少數(shù)民族文化略作考察。

白鶴梁題刻；少數(shù)民族文化；顯性與隱性

白鶴梁題刻是位于涪陵長江上游的一處枯水水文石刻群，在世界水文化史上占有極為重要的地位。為保護(hù)這一世界級文化遺產(chǎn)，2009年修建了世界上第一座水下碑林博物館。在白鶴梁題刻文化中蘊(yùn)含著諸多的中國傳統(tǒng)文化，如政治文化、經(jīng)濟(jì)文化、觀念文化、藝術(shù)文化、旅游文化等，其實(shí)少數(shù)民族文化亦是其中之一。目前，對白鶴梁題刻所含少數(shù)民族文化，主要集中在白鶴梁蒙文題刻的考證上，并產(chǎn)生了一些成果，但真正對其少數(shù)民族文化進(jìn)行系統(tǒng)研究者尚還沒有。其實(shí)，白鶴梁題刻少數(shù)民族文化主要包括兩個(gè)方面，其一是顯性的少數(shù)民族文化，主要體現(xiàn)在蒙文題刻和職官稱謂方面；其二是隱性的少數(shù)民族文化，主要體現(xiàn)在涪陵地域的特色巴文化和白鶴梁題刻題名人的身份屬性等方面。如果以少數(shù)民族進(jìn)行認(rèn)定，則白鶴梁題刻涉及的少數(shù)民族應(yīng)當(dāng)包括古代的巴人、楚人、鮮卑族、蒙古族、藏族、滿族等。這里，擬對白鶴梁題刻內(nèi)蘊(yùn)的少數(shù)民族文化略作探討，以期深化對白鶴梁題刻文化的探究。

一、顯性的少數(shù)民族文化

在白鶴梁題刻題刻少數(shù)民族文化中，其中一種表現(xiàn)形式是顯性的，主要包括蒙文題刻和職官稱謂等方面。

(一)蒙文題刻

在白鶴梁題刻中，有一則題刻叫《蒙文題刻》。該題刻在不同的有關(guān)白鶴梁題刻的資料中有不盡相同的稱謂名稱?！端卤帧Q梁》[1]《長江三峽工程水庫水文題刻文物圖集》[2]《世界第一古代水文站——白鶴梁》[3]《白鶴梁題刻輯錄》[4]等稱為《蒙文題刻》；《中國西南地區(qū)歷代石刻匯編》(四川重慶卷)[5]稱為《元蒙文題刻》；《四川涪陵“石魚”題刻文字的調(diào)查》稱為《少數(shù)民族文字題刻》[6]?！度龒{國寶——白鶴梁題刻匯錄與考索》[7]《白鶴梁題刻文獻(xiàn)匯集校注》[8]稱為《聶文煥題記》。

關(guān)于該題刻，目前存在諸多爭議，主要是題刻時(shí)間、題刻尺寸、題刻字體、題刻作者問題。在題刻時(shí)間上，主要有四種不同的說法。其一宋代(960-1279年)；其二是1276年正月初七人日；其三是元代(1279-1368年)；其四是明正德元年(1506年)；其五是題刻時(shí)間不詳。在題刻尺寸上，主要有三種說法，其一是18×36厘米；其二是15×40厘米；其三是55×40厘米。在題刻字體上，主導(dǎo)的觀點(diǎn)是八思巴文，但亦有“正文”之說。在題刻作者上，由于題刻本身未有言及作者，故只有黃節(jié)厚對之進(jìn)行過探討[9]。他依據(jù)《元史》《四川通志》《涪州志》等史料，考證該刻可能系元代西川副統(tǒng)軍劉思敬。 劉思敬(1231-1283年)，又名哈八兒都，濟(jì)南歷城(今山東濟(jì)南市)人，曾于至元八年(1271年)任元代西川副統(tǒng)軍，十三年(1276年)率領(lǐng)元軍攻克瀘州，攻降重慶及忠州(今重慶忠縣)、涪州(今重慶涪陵)諸郡。清代《重修涪州志》云其“出忠、涪，所向克捷”，故有可能在攻占涪陵后，因白鶴梁石魚出水而往觀留刻。目前，對于該題刻爭論較小的主要是題刻讀音及其意義。由于該題刻系蒙文題刻，諸書均無釋文。對此，有點(diǎn)載有其讀音和意義；有的僅載其意義。其中，讀音為阿彌圖土薩塔，大意是生命的意義在于榮譽(yù)，或云：人生的意義重在榮譽(yù)。

姑不論其爭議之大小，但該題刻反映的是蒙古族文化則無疑義，更為主要的是它體現(xiàn)了蒙古族的生命價(jià)值觀和榮譽(yù)觀。

(二)題刻職官

白鶴梁題刻顯性少數(shù)民族文化還體現(xiàn)在其職官稱謂方面。在中國古代的職官體系中主體是以華夏族-漢族職官。但在中國古代歷史上也有不少少數(shù)民族入主中原或建立過地方政權(quán)，如鮮卑族、契丹族、女真族等，有些少數(shù)民族甚至建立過大一統(tǒng)王朝，如蒙古族建立大元王朝、滿族建立大清王朝。隨著這些少數(shù)民族政權(quán)的建立，一些帶有少數(shù)民族特色的官職被納入到中國古代的職官系統(tǒng)之中。

在白鶴梁題刻中，不少題刻人在題刻時(shí)為了彰顯其地位和權(quán)力，于是職官也就成為白鶴梁題刻的重要組成部分，從而反映和體現(xiàn)了中國古代的職官制度與職官文化，當(dāng)然也包括那些帶有少數(shù)民族特色的職官，因?yàn)樗鼜囊粋€(gè)側(cè)面體現(xiàn)了少數(shù)民族文化。目前，就白鶴梁題刻所見的職官，明顯具有少數(shù)民族特色的主要有三個(gè)。

1.尹。尹在中國古代的職官體系中主要來源于先秦時(shí)期的楚人文化系統(tǒng)，以區(qū)別于北方的中原漢族文化系統(tǒng)。在戰(zhàn)國時(shí)期，各國積極推行郡縣制。在縣一級，其長官在北方為縣長或縣令，在南方楚地則稱為縣尹。不僅如此，在楚國還將一國的最高執(zhí)政長官稱為令尹。《漢書·高帝紀(jì)上》顏師古注引臣瓚曰：“諸侯之卿，唯楚稱令尹，其余國稱相?！笨梢娨诔幕械奶厥獾匚缓臀ㄒ恍?。在楚國，令尹多為皇族賢能擔(dān)任，執(zhí)掌國柄，總攬軍政，內(nèi)則主國事，外則操兵柄。隨著中華一統(tǒng)，楚民族的長官也被整合進(jìn)入中原職官體系之中，因之而有府尹、縣尹之設(shè)置，大尹、二尹之區(qū)分。

在白鶴梁題刻中就可見到尹之設(shè)置。該職官見之于清宣統(tǒng)元年(1909年)《范錫朋觀石魚記》。在文中就提到了黎大令尹驄、胡二尹毓蕃、吳二尹鴻基。黎大令尹驄，即大令尹黎驄，胡二尹毓蕃即二尹胡毓蕃，吳二尹鴻基即二尹吳鴻基。這可算是楚族文化在白鶴梁題刻的遺留。

2.奧魯。奧魯之名見于白鶴梁題刻《聶文煥題記》。該題刻，各家對其稱為頗不一致?！堕L江三峽工程水庫水文題刻文物圖集》《世界第一古代水文站——白鶴梁》《涪州石魚文字所見錄》[10]作《安固題記》將其稱為《安固題記》；《水下碑林——白鶴梁》將其定名為《奧魯題記》；《同治重修涪州志》[11]卷二《輿地志碑目》作《元聶文煥題名》；《三峽國寶――白鶴梁題刻匯錄與考索》稱為《聶文煥題記》。

同樣，對奧魯?shù)睦斫庖膊灰恢耓12]，主要有三種觀點(diǎn)，即將奧魯理解為族名、官名、人名。第一，奧魯為姓氏。奧魯，女真族姓。元代有奧魯赤，札剌臺人?！对贰穂13]和《中國古今姓氏辭典》[14]均有記載。第二，奧魯為職官名。奧魯，漢譯為“老小營”，指征戍軍人的家屬所在。他們隨軍經(jīng)營畜群、從事生產(chǎn)，被稱為奧魯。在奧魯制度形成制度后，舉凡簽發(fā)丁壯，供應(yīng)軍需，贍養(yǎng)老小，處理糾紛等均由奧魯官府直接管理，地方路府州縣不得干預(yù)。直到至元元年(1264年)后，地方長官才兼領(lǐng)諸軍奧魯。這是元朝一貫推行民族分化和民族歧視政策的重要表現(xiàn)之一。第三，奧魯為人名。清同治《重修涪州志》最早將奧魯視為人名。其《秩官志》云：至順三年(1311年)奧魯為奉訓(xùn)大夫、夔路萬州知州兼管本州諸軍。后民國《涪陵縣續(xù)修涪州志》[15]承襲該說。不過，不管將其確定為哪一種，但都與少數(shù)民族文化有關(guān)則無疑義。

3.二品頂帶。二品頂帶見于清光緒元年(1875年)白鶴梁題刻《姚覲元題記》，其署名是：二品頂帶布政使銜、分巡川東兵備道，歸安姚覲元。按：帶亦作戴。二品頂帶(戴)是清代用以區(qū)分官員等級的帽飾。即官員帽頂所佩帽珠，以寶石、珊瑚、水晶、玉石、金屬制成并按其質(zhì)及顏色分其官階品級。按制，正一品文武官員用紅寶石頂珠。二品用珊瑚頂?；实塾袝r(shí)可賞賜給無官職的人以某品頂戴也可以給次一等官員加較高品頂級的戴。如從一品，受賞加頭品頂戴，即可按照正一品待遇。

(三)題刻人名

在古代，封建王朝統(tǒng)治者處于鞏固統(tǒng)治的目的，往往對某些特定的人物特別是有功之臣將其視為本族、本姓、本家對待，于是賜姓、賜名等由之而生。如漢代婁敬因建“和親”之策和“遷徙豪富以實(shí)關(guān)中”之議，于是被漢高祖劉邦賜姓為劉，故婁敬改稱劉敬。在白鶴梁題刻中，有一人名叫張八歹即可能與元王朝的賜姓、賜名有關(guān)。張八歹，本名張琡，《中國長江三峽大辭典》[16]《同治重修涪州志》卷二《輿地志碑目》、《同治重修涪州志》卷四《秩官志·歷代秩官》作張八丂，元代蒲板人，進(jìn)士。至順癸酉年(1333年)為奉議大夫、涪州太守。在白鶴梁有《張八歹木魚記》題刻一則，并有所刻石魚一尾。然據(jù)胡昌健《恭州集·歷史人物札記·元賜漢人蒙古名》[17]，八歹當(dāng)為賜名。

二、隱性的少數(shù)民族文化基因

在白鶴梁題刻中，還有不少隱性的少數(shù)民族文化基因。

(一)枳巴文化基因

白鶴梁題刻存在的地域在涪陵。涪陵古名枳。據(jù)《華陽國志》[18]《巴族史》[19]《枳巴文化研究》[20]《巴人尚武精神研究》[21]，戰(zhàn)國時(shí)期，巴人西遷枳地，將枳建設(shè)成為巴人入渝、入川的第一個(gè)政治中心，曾經(jīng)是枳巴政權(quán)的所在地，且是巴人“先王陵寢所在之地”。1972年，涪陵小田溪巴王墓群開始被發(fā)掘，至今已經(jīng)經(jīng)過六次考古發(fā)掘，先后發(fā)掘墓葬20余座，出土文物600余件，展示了枳地巴人的文化創(chuàng)造和文化實(shí)物，引起了學(xué)術(shù)界的震驚和廣泛探究，由此巴文化的神秘開始被破解。因之，枳巴文化不僅在巴文化的研究中占有重要的地位，對于涪陵來說它更是涪陵文化的根與源，成為涪陵四大特色文化之首。因歷史的發(fā)展，社會的演變，涪陵雖然非少數(shù)民族文化地區(qū)，但枳巴文化作為涪陵地域最早、最有影響的地域特色文化必然會有歷史的傳承和印記，白鶴梁題刻作為涪陵地域又一特色文化，必然傳承某些枳巴文化基因。

深入研究白鶴梁，我們就會發(fā)現(xiàn)白鶴梁的最早發(fā)現(xiàn)者即為巴人，當(dāng)時(shí)名叫巴子梁。酈道元《水經(jīng)注》[22]云：“江水東徑陽關(guān)巴子梁，江之南岸猶有梁處?！边@是史籍對白鶴梁的最早記載。白鶴梁古稱巴子梁，巴子梁則系巴人最早發(fā)現(xiàn)、開發(fā)、利用并命名。正是巴人開啟了白鶴梁人文景觀的塑造工作，其后經(jīng)過漢、晉、唐、宋的進(jìn)一步利用與打造，最終演變成為世界第一古代水文站。

在白鶴梁題刻中，無處不見到枳巴文化的深刻影響，如巴人對人、地、水關(guān)系的探索，巴人注重水利的傳統(tǒng)，巴人的山地思維與陰陽觀念，巴人的科技理性精神，巴人的開放與創(chuàng)新傳統(tǒng)等，參見余之《試論白鶴梁石魚文化的科技理性精神》[23]《試論枳巴文化對白鶴梁石魚文化的影響》[24]《石魚題刻哲學(xué)觀念探索》[25]《試論白鶴梁石魚文化的開放精神》[26]等。

(二)鮮卑族文化基因

在白鶴梁題刻中，亦有鮮卑族文化基因，這主要體現(xiàn)在白鶴梁題刻的一位追述人名上，他的名字叫爾朱仙。如清光緒壬午年(1882年)白鶴梁題刻《蔣荇題記》云：彼爾朱之仙人，尚不可〔考〕(者)，表氾速于斯者又仍可考求。近人文德銘有《詠贊白鶴梁詩》，詩云：“鶴梁艷說爾朱仙，舉網(wǎng)得人人正眠。一自仙人跨鶴去，連番惆悵夕陽天?！鼻逋伟妗吨匦薷⒅葜尽芳懊駠陡⒘昕h續(xù)修涪州志》均收錄有馬提干的《涪州十韻》，其中言“巖標(biāo)山谷字，觀塑爾朱仙?！?/p>

按：爾朱仙是巴渝大地一位極為有名的道教散仙、大仙，史籍記載甚多，但爭議甚大。關(guān)于爾朱仙的時(shí)代屬性，主要有三種說法，其一是北魏，見于酈道元《水經(jīng)注》《神仙通鑒》[27]同治版《重修涪州志》；其二是唐代，見于《南楚新聞》[28]《重慶府志》[29]；其三是五代，見于《五代史補(bǔ)》[30]與李石《續(xù)博物志》[31]。在巴渝大地，爾朱仙法力廣大，行跡廣泛，民間有“日游三都，夜宿金雞”的諺語流傳。其主要事跡是寓居南充、寓居合州天價(jià)售丹、寓居夔州受知城隍、寓居涪州，乘鶴飛升成仙。

爾朱仙對涪陵文化的塑造影響極大，很多的民間故事和典故均與他相關(guān)。

第一，種松山的得名與爾朱仙有關(guān)?！妒裰忻麆儆洝穂32]卷十九引《方輿勝覽》載：“爾朱真人種松，山在州東二里。種時(shí)，松影映石，石皆有松紋。至今呼松屏石。采者禱于先生，乃得佳，不煩人力，自然成文?！鼻逋巍吨匦薷⒅葜尽贰胺N松山”條云：“種松山，州城東二里，《輿地紀(jì)勝》：州產(chǎn)松屏石出山間，相傳爾朱先生種松于此，映山之石，皆有松紋?！?清同治版《重修涪州志》載有涪陵人陳計(jì)長的《松石書齋記》，記云：“種松山，離城二里許。相傳爾朱先生種松時(shí)，松影映石，石皆有松紋，至今呼松屏石?！?/p>

第二，“三仙樓”的建筑與爾朱仙有關(guān)?！陡⒘昕h續(xù)修涪州志》卷三《疆域志·古跡》“三仙樓”條云：“三仙樓，涪州北巖東，謂爾朱先生、蘭真人、王帽仙三仙也?！?/p>

第三，石姓叟、白石漁人的得道與爾朱仙有關(guān)。清同治版《重修涪州志》：“石姓叟，《十國春秋》：唐末爾朱先生隱煉于金雞關(guān)下石室，居久之有異人藥一丸，且誡曰：子見浮石，吞而服之，仙道成矣。自是遇石必投之水間，視其浮沉，人皆笑以為狂，一日游峽上，有叟艤舟相待，叩其姓氏，對曰：涪州石姓也，遂豁然悟曰：異人浮石之言，斯其應(yīng)乎。因服藥，輕舉而去?！薄鞍资瘽O人，州人，姓名佚，少好道術(shù)，僖宗時(shí)遇爾朱仙于江中流，既登舟，仙與語曰：吾師云遇三都白石，乃仙去，其此地耶？視子類有道者，亦有所得乎？曰：昔從海上仙人受三一之旨，煉陽修陰，亦有年矣。劇飲分丹，后隨飛升去。按白石江即白鶴梁。”

第四，《重修涪州志》對爾朱仙《還丹歌》的收錄。爾朱先生《還丹歌》(《全唐詩話》有胡二郎者，常見一道士醉臥通衢，二郎憐之，輒取石支其首，道士醒，感之，因勸修道，且歌以諷之，二郎問為何人？曰：我爾朱先生也，二郎后亦得仙。) 欲究丹砂訣，幽玄無處尋。不離鉛與汞，無出水中金。金欲制時(shí)須得水，水遇土兮終不起。但知火候不參差，自得還丹微妙理。人世分明知有死，剛只留心戀朱紫，豈知光景幾時(shí)閑，將為人生長似此，何不回心師至道，囗逐年光空自老。臥樽只覺醉醺酣，對鏡不知漸枯槁，二郎二郎聽我語，仙鄉(xiāng)咫尺無寒暑，與君說盡只如斯，莫戀驕奢不肯去，感君恩義言方苦，火急廻心求出路，詠成數(shù)句贈君詩，不覺便成今與古。

當(dāng)然，影響更大的是白鶴梁的得名與爾朱仙有關(guān)。在白鶴梁的得名中，一種是自然生態(tài)說，因白鶴棲息白鶴梁而得名，白鶴梁題刻藝術(shù)文化精品劉冕階的《白鶴時(shí)鳴圖》即取材于此。另一種說法是道教神仙說，這則與爾朱仙有莫大的關(guān)系。對此，史籍多有記載。如酈道元《水經(jīng)注》說：“白鶴灘，爾朱真人修煉于此，乘鶴仙去?！弊Ｄ隆斗捷泟儆[》[33]記載：“州(即涪州，今重慶涪陵區(qū))西一里，白鶴灘，爾朱真人沖舉之處?！薄吨尽吩疲骸盃栔旒雀〗?，漁人有白石者，舉網(wǎng)得之，擊磬方醒。遂于涪西灘前修煉，后乘白鶴仙去，因以名灘?！薄妒裰忻麆儆洝肪硎乓斗捷泟儆[》載：“(涪)州西一里，白鶴灘，爾朱真人沖舉之處。”《志》云：“爾朱既浮江而下，漁人有白石者，舉網(wǎng)得之，擊磬方醒。遂于涪西灘前修煉，后乘白鶴仙去，因以名灘。”因此，陳曦震主編的《水下碑林——白鶴梁》就明確地說：“白鶴梁，這個(gè)詩化的名字緣何而來，雖然眾說紛紜，但都與一個(gè)叫爾朱通微的人有關(guān)?！?/p>

在白鶴梁題刻中，鐫刻有鄭令珪石魚、張八歹石魚、蕭星拱石魚、張?zhí)烊缡~、張師范石魚等18尾，石魚因何而名，除與枳巴文化有關(guān)外，從前面所敘石姓叟、白石漁人的得道看，它可能給我們傳遞了一個(gè)信息，那就是石魚可能是“石姓漁人”“白石漁人”的簡稱。

一個(gè)與白鶴梁題刻文化關(guān)系如此之大的人，其實(shí)卻具有鮮卑族血統(tǒng)，流淌著鮮卑人的血液。我們雖然無法見到白鶴梁題刻文化中具體的鮮卑族文化，但由此所隱含的文化基因應(yīng)當(dāng)存在。對此，清同治版《重修涪州志》載：“北魏爾朱仙，名通微，號歸元子，乃元魏爾朱榮族弟，見榮不軌，棄家隱去，遇普庵大士得道，唐僖懿昭間，游成都于江濱，取白石投水，眾莫測，后至合州，賣丹于市，一粒價(jià)十二萬，太守欲買，曰：太守金多，非百二十萬不可。太守惡其反覆，盛以竹籠，棄諸江，至涪州，白石漁者得之，因索酒與之劇飲，取丹分餌，至荔支園仙去，見《神仙通鑒》?！?/p>

(三)藏族文化基因

在白鶴梁題刻中本身沒有最為直接的藏族文化，但白鶴梁題刻中有實(shí)實(shí)在在的蒙文題刻，該題刻是“川江枯水題刻群中唯一的古代少數(shù)民族文字題刻”[34]。從前面所敘可知，該題刻的文字是蒙古文字。

按：蒙古文字有兩種，其一為畏吾兒體蒙文，又稱為老蒙文，系西域人闊闊出所造；其二為藏體蒙文，又稱八思巴文、蒙古新字，系藏族人八思巴所造。據(jù)考證該題刻的蒙文實(shí)際就是八思巴文。八思巴(1235—1280年)，亦作癹思巴、帕克思巴，原名羅追堅(jiān)參，藏族，西藏薩斯迦人。1245年他與弟恰那多吉隨伯父薩班歸順蒙古，住西涼(今甘肅武威)。后出家大昭寺，受沙彌戒。1247年尊闊端汗之命從薩班學(xué)顯密佛法和“五明”諸論。1253年與忽必烈建立密切關(guān)系。中統(tǒng)元年(1260年)忽必烈即位，尊其為國師，受命創(chuàng)制蒙古新字。至元元年(1264年)，忽必烈遷都燕京(今北京市)設(shè)總制院，八思巴以國師總領(lǐng)院事，掌管全國宗教和西藏地方行政事務(wù)。六年(1269年)八思巴依據(jù)藏文，創(chuàng)制蒙古新字，因稱八思巴文，并成為元代官方通行文字。十七年(1280年)八思巴去世，忽必烈賜其尊號為“皇天之下，一人之下，宣文輔治，大圣至德，普覺真智，佑國如意，大寶法王”“西天佛子”“大元帝師”等，享年45歲。既然白鶴梁題刻中的《蒙文題刻》為八思巴文，而八思巴文為又是藏族人八思巴依據(jù)藏族文字而創(chuàng)制，則該題刻蘊(yùn)含有藏族文化基因殆無疑義。

(四)滿族文化基因

據(jù)同治《重修涪州志》，在清代一些少數(shù)民族主要是滿族人士被派往涪州為官，如滿州鑲黃旗人進(jìn)士國棟、滿州正黃旗人主事賽尚阿、鑲黃旗滿洲人德恩、滿洲正白旗舉人金旃、白鑲旗漢軍舉人白焜、鑲黃旗漢軍捐貢高瑛、鑲白旗漢軍筆帖式劉炳、鑲藍(lán)旗漢軍張鵬云、鑲白旗漢軍崑秀、正白旗漢軍海文、鑲黃旗漢軍高封、鑲白旗漢軍崑秀等，這些人自然會存在一定的滿族文化基因。在白鶴梁題刻中除二品頂帶反映出滿族文化特色外，就有一人亦隱含著滿族文化基因，他就是董維祺。董維祺，見于清康熙丙戌年(1706年)白鶴梁題刻《董維祺題記》。全文為：溯清流而漱甲，砥洪波以安瀾。旋因止水，住為依山。留卜豐年之兆，待作化龍之觀。/皇清康熙丙戌春正五日，江心石魚報(bào)出，土人云：見則歲稔。余因偕僚友往觀并勒銘以志其兆云。/內(nèi)閣纂修實(shí)錄涪刺史千山董維祺。

按：董維祺(1671—1739年)，字爾介，滿族，千山(今遼寧鞍山)人，一說直隸奉天(今遼寧沈陽)人。鑲白旗監(jiān)生。曾任內(nèi)閣纂修實(shí)錄、涪州刺史。他在擔(dān)任涪州刺史的十二年間，董修學(xué)宮，編撰州志，表彰節(jié)義，政績頗佳，有“良吏”之稱。

董維祺既然是滿族，自然會存在滿族文化基因。不過，因其“鑲白旗監(jiān)生”接受了更多的漢族文化，他所體現(xiàn)的也更多的是漢族文化，在同治《重修涪州志》中就收錄有其詠贊“涪陵八景”的詩作。

(五)其他

在白鶴梁題刻中，還有兩種情況亦與少數(shù)民族或異族及其文化有關(guān)。第一種情況是一則題刻即《佚名石魚詩》，全文云：摧伏倭寇，奠定和平，石魚出兮。很明顯，該則題刻主要是針對倭寇(日本)的。在中國古代的“華夷五方格局”(中國、東夷、南蠻、西戎、北狄)中，周邊的國家是被納入蠻夷系統(tǒng)對待的，倭寇即屬于東夷的范疇。按：該題刻未有署明具體的銘刻時(shí)間。不過，中國的“倭患”問題主要在明代中后期和中國近代。依據(jù)題刻的用意和語氣，結(jié)合專家們的初步審定，該題刻應(yīng)當(dāng)銘刻于中國近代，故有部分學(xué)者將其定在1937年。但不管時(shí)間如何定，該題刻借助石魚出水表達(dá)了“摧伏倭寇，奠定和平”的時(shí)代最強(qiáng)音，體現(xiàn)了中華民族爭取自由、獨(dú)立、平等的高貴品質(zhì)和精神。

第二種情況是在白鶴梁題刻中還有不少人與當(dāng)時(shí)少數(shù)民族及其文化有過接觸，他們或者是積極開邊，或者是應(yīng)對過周邊少數(shù)民族，從而對之有所了解，這在兩宋的題刻中反映甚多。如龐恭孫、李去病、王擇仁、崔慶、王世昌、王漢老等。

總之，在白鶴梁題刻中存在著不少的少數(shù)民族文化，它主要有兩種形式，一種是顯性的，一種是隱性的；顯性的少數(shù)民族文化主要為蒙文題刻和少數(shù)民族職官，隱性的主要為通過題名人身份所反映的少數(shù)民族文化基因；這些少數(shù)民族文化及其基因所涉及民族主要有古代的巴人、楚人、鮮卑族、蒙古族、藏族、滿族、女真族等；更有《佚名石魚詩》發(fā)出了中國“抗戰(zhàn)”的時(shí)代強(qiáng)音。

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責(zé)任編輯：畢 曼

2016-12-01

重慶市教委人文社會科學(xué)資助項(xiàng)目古籍整理專項(xiàng)“白鶴梁題刻石刻文獻(xiàn)題名人研究”；長江師范學(xué)院立項(xiàng)建設(shè)學(xué)科民族學(xué)2017年度特別委托研究項(xiàng)目“明清時(shí)期土司權(quán)力結(jié)構(gòu)及其運(yùn)行機(jī)制研究”(項(xiàng)目編號：2017TSW01)。

曾超(1966- )，男，土家族，重慶黔江人，博士，教授，碩士生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)槊褡逦幕蛥^(qū)域文化。

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