從馬克思主義婦女解放理論到當(dāng)代女性主義：問題的實(shí)質(zhì)、爭論與反思

郭 瀅，劉懷玉

（南京大學(xué) 哲學(xué)系，江蘇 南京 210023）

馬克思主義關(guān)于婦女壓迫與解放問題的理論是馬克思主義思想體系中的重要組成部分。但當(dāng)年經(jīng)典馬克思主義作家對這一重要問題的論述比較簡單，他們只是從方法論上確立了認(rèn)識這一問題的基本框架，卻鮮有系統(tǒng)的論述。多年來，學(xué)界一直致力于對這一理論進(jìn)行系統(tǒng)研究，來自西方世界的女性主義理論對該問題的認(rèn)識無疑為我們?nèi)绾握J(rèn)識與發(fā)展馬克思主義婦女解放理論提供了某些借鑒。但是我們需要清醒地認(rèn)識到，西方女性主義甚至包括堅(jiān)持從馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的角度來討論婦女問題的馬克思主義女性主義，在關(guān)于女性受壓迫的成因和解放途徑的問題上，都與馬克思主義婦女解放論存在較大分歧。正是由于馬克思主義婦女解放論沒有凸顯男性對女性的性別壓迫，故西方女性主義者指責(zé)馬克思主義婦女理論是一種隱性的男權(quán)主義，并判定在新的歷史時(shí)期馬克思主義婦女理論已經(jīng)過時(shí)。這種觀點(diǎn)是完全錯(cuò)誤的。馬克思主義從歷史觀方法論經(jīng)濟(jì)學(xué)以及社會主義等方面對婦女壓迫與解放問題的論述雖然并不系統(tǒng)，但卻是完全正確的，依然適用于當(dāng)今的女性問題。因此，我們應(yīng)當(dāng)對西方女性主義的錯(cuò)誤觀點(diǎn)給予批判與還擊。

一、經(jīng)典馬克思主義：女性的壓迫與解放是一個(gè)關(guān)于生產(chǎn)關(guān)系和階級關(guān)系的歷史問題

當(dāng)我們回顧馬克思主義關(guān)于婦女問題的經(jīng)典論述時(shí)，我們會發(fā)現(xiàn)馬克思從未曾專門就婦女問題進(jìn)行過理論闡釋，但在各類文稿中卻散落著許多精彩的論斷，字里行間充滿了對女性悲慘地位的同情。例如在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，當(dāng)青年馬克思討論作為私有制極端表現(xiàn)的粗魯?shù)摹肮拗啤睍r(shí)，他斥責(zé)“拿婦女當(dāng)作共同淫欲的虜獲物和婢女來對待，這表現(xiàn)了人在對待自身方面的無限的退化”[1]。他在《資本論》及其手稿中有大量關(guān)于資本主義為追求剩余價(jià)值而殘酷剝削女性的悲慘場面與案例的描述，曾給無數(shù)人留下了深刻印象。他說，資本主義的工作日摧毀了包括道德與自然、年齡與性別、晝與夜在內(nèi)的一切界限，“在某些部門中，少女與婦女也整夜與男工一道做工”[2]，“在現(xiàn)代工場手工業(yè)中，女工或未成熟工人的身體還被喪盡天良地置于有毒物質(zhì)等的侵害之下”[2]。

而在馬克思逝世之后的1884年，恩格斯為執(zhí)行“亡友的遺囑”，根據(jù)馬克思的《摩爾根〈古代社會〉一書摘要》撰寫了一篇題為《家庭、國家和私有制的起源》（以下簡稱《起源》）的長篇論文。該文之所以后來被奉為馬克思主義婦女理論的“圣經(jīng)”，是因?yàn)檫@是馬克思主義經(jīng)典作家唯一一篇包含了對婦女壓迫的歷史起源和政治解放問題進(jìn)行系統(tǒng)論述的文獻(xiàn)。文中，恩格斯遵循歷史唯物主義的方法論確立了對婦女問題分析的基本視角，這就是一種歷史的和辯證發(fā)展的眼光。馬克思是這樣描述這種歷史的眼光的，“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個(gè)社會生活、政治生活和精神生活的過程”[3]。

以同馬克思完全一致的眼光來考察女性受壓迫的問題，恩格斯發(fā)現(xiàn)女性受壓迫是一個(gè)雖古老但并非永恒的歷史問題。女性地位在人類歷史初期經(jīng)歷了一個(gè)由高到低的變化過程。在最早實(shí)行共產(chǎn)制的母系公社時(shí)代，女性非但沒有受到壓迫，而在社會中是較之男性更受人尊敬的成員。因此，恩格斯把婦女壓迫問題定性為一個(gè)歷史的和社會發(fā)展的問題，它決不是永恒而不可改變的。這就打破了統(tǒng)治階級意識形態(tài)所描繪的女性天生不如男性因而永遠(yuǎn)受到男性壓迫的謬論。

除了提綱挈領(lǐng)式地把握婦女問題的性質(zhì)之外，還需要具體深入到歷史史實(shí)中尋找更加實(shí)證和科學(xué)的證據(jù)來支持這一判斷。于是，恩格斯依據(jù)美國史前史學(xué)家摩爾根等人提供的翔實(shí)史料，從人類學(xué)視角以實(shí)證方式分析了女性受壓迫的歷史根源。他把婚姻家庭形式分為三類：蒙昧?xí)r代的群婚制、野蠻時(shí)代的對偶制和文明時(shí)代的專偶制。在生產(chǎn)力最為低下的蒙昧?xí)r代，人們過著原始群居生活，最早出現(xiàn)的是一種群婚制，婚姻集團(tuán)按照輩分劃分為不同的夫妻圈子。這種最原始的婚姻制度僅排斥父母與子女之間的性關(guān)系。繼而發(fā)展到群婚制的高級形態(tài)——普那路亞家庭，人們朦朧地意識到近親繁殖的弊端，因此同胞乃至旁系的姊妹和兄弟也被禁止發(fā)生性關(guān)系。按照性別分工在外從事狩獵的男性并不能保障充足的食物供給，因此撫育孩子并操持家務(wù)的女性獲得了在家戶經(jīng)濟(jì)中的主導(dǎo)地位?！霸谝磺行问降娜夯榧彝ブ校l是某一個(gè)孩子的父親是不確定的，但誰是孩子的母親則是確定的?！盵4]于是圍繞一個(gè)女始祖，其女性后代以及后代的子女構(gòu)成一個(gè)母系血緣親屬集團(tuán)。再發(fā)展到野蠻時(shí)代，配偶制度逐漸從普那路亞家庭過渡到對偶制，但是這種配偶關(guān)系非常脆弱，雙方可以任意解除關(guān)系恢復(fù)單身。較之蒙昧?xí)r代，此階段的人類不再完全依附于自然，農(nóng)業(yè)和畜牧業(yè)獲得發(fā)展。出于生理優(yōu)勢，男性在飼養(yǎng)家畜和種植農(nóng)作物的勞動中日益發(fā)揮舉足輕重的作用，男性地位隨之上升，女性地位開始下滑。進(jìn)入文明時(shí)代后，生產(chǎn)力水平日益提高，出現(xiàn)了大量剩余產(chǎn)品，人們（男性）開始占有私有財(cái)富，他們出于要求自己的子嗣繼承私有財(cái)產(chǎn)的需要，打破了女性主導(dǎo)的母系氏族，建立起男性主導(dǎo)的專偶制家庭。恩格斯強(qiáng)調(diào)這種專偶制不是權(quán)利平等的一夫一妻制，它僅僅是男性對女性的專偶。因?yàn)檫@種婚姻制度“是作為女性被男性奴役，作為整個(gè)史前時(shí)代所未有的兩性沖突的宣告而出現(xiàn)的”[4]。男性在經(jīng)濟(jì)上的主導(dǎo)權(quán)和私有財(cái)產(chǎn)的占有權(quán)使得他們獲得在家庭婚姻中的統(tǒng)治地位，只有他們能夠解除婚姻，并且可以公開或秘密地?fù)碛卸嗥蓿ㄦ?，女性淪為被奴役的“第二性”。

為什么女性的地位會發(fā)生如此戲劇性的從尊到卑的下降運(yùn)動？恩格斯運(yùn)用馬克思主義“兩種生產(chǎn)”的理論進(jìn)行了闡釋。他指出，“歷史中的決定性因素，歸根結(jié)蒂是直接生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。但是，生產(chǎn)本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、住房以及為此所必需的工具的生產(chǎn)；另一方面是人自身的生產(chǎn)，即種的繁衍。一定歷史時(shí)代和一定地區(qū)內(nèi)的人們生活于其下的社會制度，受著兩種生產(chǎn)的制約：一方面受勞動的發(fā)展階段的制約，另一方面受家庭的發(fā)展階段的制約。勞動越不發(fā)展，勞動產(chǎn)品的數(shù)量、從而社會的財(cái)富越受限制，社會制度就越在較大程度上受血族關(guān)系的支配”[4]。因此，在人類史前史階段，人們完全依賴自然供給食物，此時(shí)保存生命延續(xù)種族是頭等大事，故人的生產(chǎn)起主導(dǎo)作用。進(jìn)入文明時(shí)代后，生產(chǎn)力水平的提高促使社會結(jié)構(gòu)發(fā)生劇變，分工、交換、私有制導(dǎo)致了人與人之間的財(cái)產(chǎn)差別，而財(cái)產(chǎn)差別又引發(fā)了階級的對立。從此人們的主導(dǎo)社會關(guān)系從以血緣為紐帶的自然關(guān)系轉(zhuǎn)換為以生產(chǎn)為紐帶的經(jīng)濟(jì)關(guān)系。正是在兩種生產(chǎn)的重心轉(zhuǎn)換中，從事人的生產(chǎn)的婦女喪失了社會生活中的支配性地位，在物質(zhì)生產(chǎn)中起決定性作用的男性反而上升為家庭和社會的主人。

從上述恩格斯對相關(guān)史料所進(jìn)行的歷史唯物主義分析中，我們可以清楚地看出，婦女壓迫剝削與解放問題，歸根結(jié)蒂并不是一個(gè)性別問題，而是生產(chǎn)關(guān)系和階級關(guān)系問題，因而需要從階級解放即消滅私有制這個(gè)根本方向去努力。為了更加鮮明地表明這種見解，恩格斯指出“在歷史上出現(xiàn)的最初的階級對立，是同個(gè)體婚姻制下的夫妻間的對抗的發(fā)展同時(shí)發(fā)生的，而最初的階級壓迫是同男性對女性的壓迫同時(shí)發(fā)生的”[4]?！澳笝?quán)制的被推翻，是女性的具有歷史意義的失敗。丈夫在家中也掌握了權(quán)柄，而妻子則被貶低，被奴役，變成丈夫淫欲的奴隸，變成生孩子的簡單工具了。”[4]“生產(chǎn)資料歸為社會所有……（將使）男性的地位無論如何要發(fā)生很大的變化，而婦女的地位也要發(fā)生很大的變化?！盵4]從這些表述中我們可以推論出以下四點(diǎn)：（1）性別壓迫與階級壓迫同時(shí)發(fā)生；（2）性別壓迫與經(jīng)濟(jì)生活中的物質(zhì)生產(chǎn)相關(guān)聯(lián)，男性的支配權(quán)是建立在掌握家庭中的經(jīng)濟(jì)大權(quán)的基礎(chǔ)之上的；（3）女性屬于受壓迫階級，她們是家庭中的無產(chǎn)階級；（4）最重要的一點(diǎn)，也是后來激起西方女性主義爭議的一點(diǎn)，私有制導(dǎo)致對女性的壓迫，因此消滅私有制才會真正實(shí)現(xiàn)女性解放。但是消滅私有制不可能是女性獨(dú)自發(fā)起的性別斗爭，她們隸屬于受壓迫的無產(chǎn)階級，因此要和無產(chǎn)階級革命結(jié)合起來，讓婦女解放成為全人類解放的一個(gè)組成部分。換言之，女性的政治解放從屬于階級斗爭。

二、馬克思主義女性主義的當(dāng)代質(zhì)問與反思：不是階級壓迫而是性別壓迫

除了馬克思主義的婦女解放觀之外，來自西方資產(chǎn)階級世界的女性主義思潮也關(guān)注著女性的壓迫與解放問題。雖然它的門派眾多，具體觀點(diǎn)不一而足，但是卻有一個(gè)基本共識，那就是作為一個(gè)整體的女性在全世界范圍內(nèi)仍是一個(gè)受壓迫、受剝削和受歧視的等級。馬克思主義婦女解放觀也分享了這一基本前提。已有200多年發(fā)展歷史的西方女性主義思潮與社會運(yùn)動同馬克思主義之間存在著復(fù)雜的歷史繼承與交叉關(guān)系。雖然在婦女解放理論與時(shí)俱進(jìn)方面，一直緊扣時(shí)代脈搏的西方女性主義思想為我們提供了值得借鑒和吸收的養(yǎng)分，但它們卻與馬克思主義的婦女觀存在著明顯的分歧。分歧的焦點(diǎn)是如何看待婦女受壓迫的成因與解放出路，特別是如何為女性的政治問題定性與定位。

恩格斯在《起源》中把婦女解放問題視為一個(gè)復(fù)雜的社會歷史問題，自人類進(jìn)入文明社會并產(chǎn)生家庭后就出現(xiàn)了對女性的人身壓迫，發(fā)展到馬克思、恩格斯的時(shí)代，女性解放已成為一個(gè)迫切需要解決的政治問題。他們從宏觀的歷史唯物主義視角出發(fā)，把女性的政治解放和無產(chǎn)階級消滅私有制的斗爭聯(lián)系到了一起。在他們之后的100多年間，女性主義運(yùn)動蓬勃發(fā)展，在世界的大部分地區(qū)，女性不僅在人身自由和安全方面獲得了基本保障，而且在公共社會生活和生產(chǎn)中也獲得了諸項(xiàng)合法權(quán)利。但是女性問題并沒有徹底解決，在新歷史語境中女性面臨的受壓迫形式相應(yīng)地發(fā)生了新變化。雖然女性不再在政治上受到公開迫害，但是在更為隱蔽的地方女性依然受到歧視和不公平的待遇。正是這種新時(shí)代的歷史語境變化使得女性主義與馬克思主義婦女觀在解放問題上無法達(dá)成共識。由于女性主義內(nèi)部各個(gè)流派的觀點(diǎn)無法統(tǒng)一，因此我們在這里僅以與馬克思主義有著“血緣關(guān)系”的馬克思主義女性主義為例，從它對婦女解放問題的態(tài)度中考察馬克思主義婦女觀在當(dāng)代的影響。

馬克思主義女性主義是西方女性主義的一個(gè)流派，之所以冠以“馬克思主義”的前綴是因?yàn)榕c其他流派的女性主義相比較，它在一定程度上秉承了馬克思主義的唯物史觀和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判方法，相信在資本主義的生產(chǎn)方式下，女性無法實(shí)現(xiàn)解放，只有隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和生產(chǎn)關(guān)系的改變，到了未來的共產(chǎn)主義社會，婦女解放大業(yè)才能實(shí)現(xiàn)，那時(shí)不僅會取消社會化生產(chǎn)中的剩余價(jià)值的剝削，全體社會成員既是產(chǎn)品的生產(chǎn)者也是占有者，而且封建制的家庭也會發(fā)展為共產(chǎn)主義的家庭，家庭內(nèi)部兩性之間的不平等也將被消滅，夫妻共同負(fù)責(zé)創(chuàng)造和分配家庭內(nèi)部的勞動成果。

同時(shí)，由于受到時(shí)代語境以及它所在的女性主義陣營中其他流派的影響，馬克思主義女性主義對馬克思主義對婦女被壓迫問題的基本定性以及解放途徑都發(fā)生了懷疑和動搖。在一定程度上還堅(jiān)持馬克思主義的階級斗爭觀的同時(shí)，它還強(qiáng)調(diào)男性對女性的性別壓迫重于剝削階級對被剝削階級的階級壓迫，因而它把性別斗爭提高到了不恰當(dāng)?shù)母叨?，把反對父?quán)制作為女性解放的頭號目標(biāo)，而消滅資產(chǎn)階級私有制則退后到了第二位。換言之，當(dāng)馬克思主義把婦女問題定性為一個(gè)生產(chǎn)關(guān)系的和經(jīng)濟(jì)關(guān)系的問題的時(shí)候，而馬克思主義女性主義卻和其他女性主義流派一道把它改為一個(gè)性別問題。

具體地說，在女性壓迫的問題上，在馬克思主義女性主義看來，廣大婦女確實(shí)依照恩格斯在《起源》中所指出的解放路徑，通過走出封建家庭進(jìn)入社會化大生產(chǎn)的方式獲得了經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立和政治上的解放。但是馬克思和恩格斯在他們所處的時(shí)代沒有預(yù)料到，在當(dāng)代資本主義條件下，除了存在工廠制度與剩余價(jià)值的剝削之外，還仍然保留著前資本主義條件下的“封建家庭”中的剝削形式。因此進(jìn)入職場的女性非但沒有獲得真正意義上的解放，反而受到了雙重的勞動壓迫。一方面，性別壓迫隱性地存在于被恩格斯一度視為是女性解放的有效場所的工廠與職場中。出于資本主義生產(chǎn)對大量勞動力的需要，女性走進(jìn)了工廠。表面上講，讓女性參加社會化勞動客觀上確實(shí)使女性脫離了家庭的束縛，獲得了工作的權(quán)利，從而提高了社會地位，受到了平等的尊重。實(shí)際上這卻是資本主義追求剩余價(jià)值、購買廉價(jià)勞動力的新方式。女性在經(jīng)濟(jì)獨(dú)立的同時(shí)向這些資本主義企業(yè)出賣了自己的勞動力。進(jìn)而言之，女性的忍辱負(fù)重的性格特征較之男性更易于被管理、被壓迫，反抗性更小，更適合某些工種。在體力勞動比例越來越小和腦力勞動增加的情況下，雖然女性更容易找到工作，但是她們更受壓迫，工資不僅低于其勞動力價(jià)值，而且低于男性勞動力。這是一種在父權(quán)制和資產(chǎn)主義生產(chǎn)方式兩種制度的合謀下新的不平等的再生產(chǎn)。馬克思主義女性主義的代表人物桑德拉·哈丁把父權(quán)制與資本主義描述為一種孿生兄弟的關(guān)系，它們具有相同的基因和共同的心理利益，并都有統(tǒng)治他者的欲望[5]。同工不同酬、職場上的性別歧視、不公正的升職機(jī)遇都是這種勞動壓迫的具體表現(xiàn)形式。另一方面，性別壓迫依然頑強(qiáng)地殘留在家庭之中。當(dāng)代資本主義雖然在社會層面已經(jīng)進(jìn)入男女基本平等的民主時(shí)代，但是資本主義社會始終保留著封建家庭的存在?？梢哉f，資本主義雖然消滅了封建社會的經(jīng)濟(jì)與政治制度，卻從來沒有從根本上消滅封建社會的家庭制度。盡管把封建大家庭瓦解成核心小家庭，但在家庭層面上仍然普遍存在著前資本主義社會的“封建家庭”特征，即封建家庭的性別等級制或不平等的家庭分工制度。其中的一個(gè)表現(xiàn)就是，雖然科技進(jìn)步減輕了家務(wù)負(fù)擔(dān)，但女性并未徹底擺脫家務(wù)勞動，她們依然表現(xiàn)為封建家庭中的剩余價(jià)值創(chuàng)造者。對于男性而言，無論他們是否在工廠中被剝削，他們都是家中的資本家，無償占有妻子的剩余勞動；而對于職業(yè)女性而言，她們不僅是資本主義工廠制度的受壓迫者，而且還是封建家庭中的受壓迫者。就這樣，資本主義的社會矛盾從工廠延伸到了封建家庭內(nèi)部，在家庭中隱藏著性別革命的危機(jī)。

借助上述對女性壓迫的雙重性的分析，馬克思主義女性主義者針對女性解放的途徑提出了新意見。他們認(rèn)為既然現(xiàn)代女性在勞動中遭遇到雙重壓迫形式，那么雙重壓迫也就意味著雙重解放的可能，女性的解放不僅發(fā)生在社會化生產(chǎn)中，也發(fā)生在家庭內(nèi)部的家務(wù)分工中。當(dāng)務(wù)之急不僅是要實(shí)現(xiàn)社會參與和工作中的民主平等，而且還要實(shí)現(xiàn)家庭內(nèi)部的民主平等，消滅與限制家庭內(nèi)部的“私有制”或等級制與性別壓迫中所隱藏著的“階級矛盾與對抗”[6]，在暫不取消家庭制度的前提下實(shí)現(xiàn)家務(wù)勞動上的男女合作，這樣才能實(shí)現(xiàn)真正意義上的女性解放。這一點(diǎn)其實(shí)并不違背恩格斯在《起源》中對女性的不平等地位的歷史起源的闡釋。恩格斯認(rèn)為私有制和階級對立的出現(xiàn)正是萌芽于家庭內(nèi)部，在產(chǎn)生對偶制家庭之時(shí)女性才開始淪為“第二性”。在私有制社會家庭內(nèi)部的性別壓迫反映著社會中的階級壓迫。這兩種壓迫相互交織，共同決定著女性受壓迫的命運(yùn)。

雖然在馬克思主義女性主義那里充分體現(xiàn)了馬克思主義婦女觀在當(dāng)代的影響與價(jià)值，但是我們還需要辯證地看待它對馬克思主義婦女觀的反思。對于這些女性主義者而言，他們的可取之處在于他們適應(yīng)了時(shí)代的變化，對馬克思和恩格斯關(guān)于婦女問題的宏觀考察進(jìn)行了補(bǔ)充，尤其是把目光落在了馬克思主義婦女觀未曾注目的家庭之中，在這個(gè)新的空間內(nèi)發(fā)現(xiàn)了父權(quán)制下的資本主義對現(xiàn)代女性的勞動壓迫，就這樣把女性壓迫問題引向了更加微觀和隱性的層面，這無疑對馬克思主義婦女觀具有重要啟示。

但是毋庸置疑，他們的這個(gè)新發(fā)現(xiàn)并不能掩蓋他們在原則問題上所犯的重大失誤。他們的過失之處在于把性別解放問題看成最重要的政治問題。正是由于他們過于重視性別上的壓迫與不平等，才導(dǎo)致他們批評馬克思主義婦女觀忽視了家庭內(nèi)部的封建剩余價(jià)值生產(chǎn)中的性別壓迫，因而未能分清性別斗爭與階級斗爭的主次關(guān)系。他們甚至和其他女性主義者一道尖刻地指責(zé)馬克思和恩格斯是“性別盲”。這種理解是非常成問題的。如前文所述，盡管馬克思很少直接評述性別問題，但在其理論前提中卻蘊(yùn)含了這樣的基本假設(shè)：勞動力的生產(chǎn)乃資本主義生產(chǎn)方式得以確立、維系和擴(kuò)大的重要一環(huán)，而實(shí)際上勞動力的生產(chǎn)可以轉(zhuǎn)換為哲學(xué)上的“主體”的生成問題。性別作為主體建立自我認(rèn)同的重要一環(huán)，必然對資本的運(yùn)轉(zhuǎn)有著重要的作用。因此，馬克思主義婦女解放理論的一個(gè)核心內(nèi)容就是把女性解放歸于無產(chǎn)階級反抗資產(chǎn)階級私有制統(tǒng)治的階級革命，乃至整個(gè)人類的解放事業(yè)之中。而馬克思主義女性主義所采取的揚(yáng)性別解放而抑階級解放的策略無疑是一種舍本求末的認(rèn)識和短視的表現(xiàn)，在政治策略與實(shí)踐兩個(gè)方面都屬于不切實(shí)際故而無法實(shí)現(xiàn)的空想。所以從這個(gè)角度上來說，雖然馬克思主義女性主義對主體與權(quán)力關(guān)系的批判性思考與馬克思主義的研究旨趣有著相當(dāng)大的契合點(diǎn)，可是它從根本上背離了馬克思主義的基本原則，故它不是“經(jīng)典的”馬克思主義的，而是“西方的”馬克思主義的，在他們所謂的“男性/階級本質(zhì)主義”原則中暗藏著否定馬克思主義的“反骨”。正是這一失誤才導(dǎo)致他們提出的政治主張華而不實(shí)、好高騖遠(yuǎn)，無法真正地實(shí)現(xiàn)女性的解放。

三、經(jīng)典馬克思主義對女性主義的當(dāng)代回應(yīng)：關(guān)鍵仍然是男女平等與階級平等，而不是抽象的女性自由權(quán)利

馬克思主義婦女解放論的理論基礎(chǔ)是歷史唯物主義。原因非常簡單，因?yàn)樗鼜膶儆隈R克思主義，是馬克思主義思想寶庫中的重要組成部分。這也就解釋了為什么馬克思沒有費(fèi)心專門為女性主體做過任何系統(tǒng)的論述。因?yàn)樵隈R克思看來，受到父權(quán)制壓迫的女性隸屬于無產(chǎn)階級，因此關(guān)于無產(chǎn)階級政治解放的全部理論自然也適用于女性問題，故沒有必要特意就該問題發(fā)表論述。同理，雖然在恩格斯的《起源》中有對女性壓迫問題的長篇論述，但他寫作的目的是為了研究古代社會發(fā)展規(guī)律和國家起源，也不是專門以女性作為研究對象的。

既然馬克思主義婦女解放觀是馬克思主義理論的一個(gè)分支，那么這種理論就必須以歷史唯物主義為哲學(xué)方法論的指導(dǎo)，也就是說，要按照歷史唯物主義的基本原則，把女性主體置于歷史的、具體的和現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)生活中來考察，并從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證運(yùn)動中尋找女性解放運(yùn)動的客觀規(guī)律和有效途徑。這就是馬克思主義所強(qiáng)調(diào)的歷史性原則。脫離了社會化物質(zhì)生產(chǎn)活動的歷史，任何關(guān)于女性主義的理論都只能是空中樓閣，沒有現(xiàn)實(shí)的理論基礎(chǔ)。而這正是馬克思主義女性觀與西方女性主義理論最大的區(qū)別所在。西方女性主義理論的主要流派，包括自由主義、激進(jìn)主義和后現(xiàn)代主義，都不約而同地放棄了馬克思主義的哲學(xué)方法論，試圖從政治、文化、道德、思想、觀念、性別、倫理、心理結(jié)構(gòu)等非物質(zhì)生產(chǎn)的角度來考察女性問題。它們認(rèn)為隨著資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，物質(zhì)生產(chǎn)已經(jīng)退到了次要地位，女性已經(jīng)普遍獲得了政治與經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立，因此婦女壓迫、剝削與解放問題不能再簡單地化約為一個(gè)政治的、階級的和經(jīng)濟(jì)的問題，在現(xiàn)階段婦女問題應(yīng)該是一個(gè)性別的、心理的和文化的問題。但這恰恰是它們的錯(cuò)誤所在。正如馬克思所言，“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此，第一個(gè)歷史活動就是生產(chǎn)滿足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身，而且這是這樣的活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時(shí)去完成它，現(xiàn)在和幾千年前都是這樣”[3]。即便是在21世紀(jì)資本主義走向了哈特與奈格里意義上的“帝國”時(shí)代，消費(fèi)一躍成為凌駕于生產(chǎn)、分配、交換之上的巨大的生產(chǎn)力的源泉，西方女性主義樂于在文化的框架下討論的這些非政治的、非經(jīng)濟(jì)的甚至是非物質(zhì)化的東西并沒有擺脫社會化生產(chǎn)過程，而是成為非物質(zhì)生產(chǎn)中的“肉體的生產(chǎn)力和情感的價(jià)值”[7]。因此可見，馬克思主義作為一種活的方法論指導(dǎo)，并沒有在新時(shí)代中黯然退場，它依然充滿旺盛的生命力，在女性主義領(lǐng)域繼續(xù)發(fā)揮著積極作用。

在馬克思主義婦女解放觀中，我們還可以發(fā)現(xiàn)它的核心內(nèi)容是男女平等。這就是馬克思主義婦女觀中所包含的平等性原則。很多人直接把女性解放等同于女性獲得人身自由，這是一種非常流俗的理解。事實(shí)證明女性獲得人身自由并不意味著她就自動地獲得了解放。“解放”的意義遠(yuǎn)比“人身自由”豐富得多。之所以需要把男女平等作為婦女解放觀的核心，是出于以下兩個(gè)原因：首先，從歷史發(fā)展來看，在階級社會中長期以來存在著對女性的人身壓迫、歧視與剝削。在《起源》中，恩格斯通過詳細(xì)的史料分析，證明在人類社會初期并不存在性別壓迫，只有當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到私有制階段的時(shí)候才出現(xiàn)了男性對女性的壓迫，并且這種壓迫與階級壓迫是同步發(fā)生的。因此從人類解放的宏大敘事來看平等問題，必須把男女平等問題與平等公正的社會政治結(jié)構(gòu)問題聯(lián)系到一起。當(dāng)然也不能把性別問題拔高到不恰當(dāng)?shù)母叨?。其次，從馬克思主義理論本身來分析，馬克思主義一直把男女平等視為衡量人類進(jìn)步發(fā)展的標(biāo)尺。青年馬克思在談到兩性關(guān)系時(shí)曾說過，“人對人的直接的、自然的、必然的關(guān)系是男人對婦女的關(guān)系。在這種自然的類關(guān)系中，人對自然的關(guān)系直接就是人對人的關(guān)系……因此，從這種關(guān)系就可以判斷人的整個(gè)文化教養(yǎng)程度”[1]。為了實(shí)現(xiàn)每一個(gè)人的自由發(fā)展的共產(chǎn)主義理想，就必須先要實(shí)現(xiàn)男女平等。

所謂的男女平等，具體體現(xiàn)在兩性平權(quán)上，即他們平等地分享各項(xiàng)權(quán)利，如政治上的參政議政權(quán)、受教育權(quán)、工作權(quán)、自由戀愛權(quán)等。這些權(quán)利的分享并不是一朝一夕就可以完成的，女性解放事業(yè)任重道遠(yuǎn)。根據(jù)我國著名女性主義理論家李靜之的判斷，婦女解放運(yùn)動可分為三個(gè)階段，即階級解放階段、社會解放階段、人類解放（或徹底解放）階段[8]。階級解放階段的主要任務(wù)是推翻私有制的階級統(tǒng)治，實(shí)現(xiàn)階級解放，女性同受壓迫的無產(chǎn)階級一道獲得制度性的解放。在社會解放階段，女性積極參與政治、文化、經(jīng)濟(jì)等領(lǐng)域的社會活動，在更多元化的層面上實(shí)現(xiàn)兩性平等。當(dāng)前我國婦女解放事業(yè)正處在這個(gè)發(fā)展階段。在最后的人類解放階段，每一個(gè)人實(shí)現(xiàn)了自由全面發(fā)展，這是包括女性在內(nèi)的全體人類的終極發(fā)展目標(biāo)。

馬克思主義婦女觀的這種平等性原則直接反駁了女性主義中激進(jìn)派的母權(quán)制理想。激進(jìn)主義女性主義放棄了馬克思主義的物質(zhì)生產(chǎn)基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)父權(quán)制才是女性受壓迫的根本原因，并且這種壓迫是以性和對女性生育能力的控制為手段的。因此，它們幻想以一種女權(quán)來替代男權(quán)，提倡一種與男性中心主義相對立的女性中心主義的邏輯，堅(jiān)持從生理上把男性貶為次等群體。從馬克思主義的立場來看，激進(jìn)主義女性主義和父權(quán)制的意識形態(tài)沒有本質(zhì)的區(qū)別，它們實(shí)際上采取了與父權(quán)制相同的政治策略，它們幻想著女性和父權(quán)制下的男性統(tǒng)治者交換場地，從“治于人”變成“治人”，從邊緣進(jìn)入主流。但是幾千年的階級斗爭史卻告訴我們，任何階級“一旦當(dāng)它從邊緣謀取了一個(gè)中心的位置，成為現(xiàn)實(shí)規(guī)則的制定者和受益者，它完全可能從受壓迫者搖身一變轉(zhuǎn)而成為踐踏他人理想的獨(dú)裁者，從而陷入新的兩極對立關(guān)系”[9]。雖然法國的一些后現(xiàn)代女性主義者，如茱莉亞·克里斯蒂娃，利用德里達(dá)的解構(gòu)主義從理論上消解了女性（以及男性）的概念，“女人并不存在”，但是這并不能在形而下的現(xiàn)實(shí)生活中帶來任何實(shí)際的變化。因此，在這一問題上，唯有堅(jiān)持馬克思主義婦女觀中的男女平等策略，才能跳出邏各斯中心主義的怪圈，在現(xiàn)實(shí)世界徹底消解兩性之間的二元對立，從而真正實(shí)現(xiàn)包括婦女解放在內(nèi)的所有人類解放的偉大目標(biāo)。

從平等性原則中可以自然地引申出馬克思主義婦女解放論的另一個(gè)非常重要的原則，那就是階級性的原則。婦女解放不是一場獨(dú)立的革命，而是隸屬于無產(chǎn)階級革命。在恩格斯對婦女受壓迫的歷史起源分析中我們已經(jīng)看到女性所受壓迫是一種制度性的壓迫，其根源在以私有制為基礎(chǔ)的一夫一妻制的家庭模式中。發(fā)展到資本主義社會階段，這種家庭模式連同資產(chǎn)階級的社會生產(chǎn)方式一道壓迫和剝削著女性。因此，當(dāng)馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中莊嚴(yán)地宣布“每一個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3]的時(shí)候，這就意味著女性的解放與自由發(fā)展必須和全體受壓迫階級的解放與自由發(fā)展息息相關(guān)，而全體人類的解放又必須以消滅私有制為目標(biāo)，只有在消滅了私有制的共產(chǎn)主義社會才會實(shí)現(xiàn)婦女解放。正如著名的德國工人運(yùn)動活動家倍倍爾在《婦女與社會主義》（1878）中所言，“婦女解放最終取決于無產(chǎn)階級革命的勝利”。除此之外，我國近現(xiàn)代的歷史業(yè)已證明，女性解放必須服從于民族獨(dú)立、社會革命和經(jīng)濟(jì)建設(shè)等國家大業(yè)的發(fā)展需要，所以全體女性的命運(yùn)和民族與國家的生死存亡休戚與共。同時(shí)從無產(chǎn)階級革命的角度反觀，無產(chǎn)階級革命的勝利一樣離不開婦女的解放運(yùn)動?！皨D女能頂半邊天”，女性解放與整個(gè)人類的解放事業(yè)處于同一過程之中。馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中就指出如果占全人類的人口一半的女性得不到解放，就根本談不上全人類的解放[3]，并且1868年在致庫格曼的一封信中，他做過一段關(guān)于女性解放偉大意義的最為著名的論述：“每個(gè)了解一點(diǎn)兒歷史的人也都知道，沒有婦女的酵素就不可能有偉大的社會變革。社會的進(jìn)步可以用女性……的社會地位來精確地衡量?！盵10]我國的民族獨(dú)立革命與社會主義建設(shè)事業(yè)也證明了這一點(diǎn)。2013年10月，習(xí)近平總書記在同全國婦聯(lián)新一屆領(lǐng)導(dǎo)班子成員集體談話時(shí)指出，我們黨帶領(lǐng)人民不懈奮斗的光輝歷程中的每一個(gè)勝利都離不開廣大女性的積極參與。這一論斷高度贊揚(yáng)了我國婦女在黨和人民事業(yè)中的重要地位和偉大貢獻(xiàn)。因此，當(dāng)西方馬克思主義女性主義與其他資產(chǎn)階級女性主義政治觀一道將性別問題置于階級問題之上的時(shí)候，它們恰恰是違背了馬克思主義婦女觀中的這條階級性原則，導(dǎo)致其最終背離了馬克思主義的道路。

總之，我們必須承認(rèn)隨著歷史語境的改變，女性解放論的內(nèi)涵也在悄然發(fā)生著變化，從馬克思、恩格斯的時(shí)代針對女性的人身壓迫批判到現(xiàn)代社會的勞動壓迫批判再到后現(xiàn)代社會的消費(fèi)中的剝削批判，從追求同質(zhì)性的政治解放到性別上的兩性平等再到文化上的差異性平等，馬克思主義的婦女解放論經(jīng)歷了100多年的曲折發(fā)展歷程。只有適應(yīng)時(shí)代變化的理論才能運(yùn)用到實(shí)踐中去發(fā)揮它的指導(dǎo)作用。在我們的社會主義婦女民主政治建設(shè)工作中，我們要辯證地對待馬克思主義婦女解放論的經(jīng)典意義及其對當(dāng)代產(chǎn)生的影響。馬克思主義把女性問題視為一個(gè)歷史與經(jīng)濟(jì)政治的問題，而包括馬克思主義女性主義在內(nèi)的西方女性主義則把馬克思主義的經(jīng)典解釋轉(zhuǎn)換成了一個(gè)性別權(quán)利的問題；馬克思主義在婦女問題上正確但是卻有簡單化的可能，而西方女性主義雖然在細(xì)節(jié)上做出了補(bǔ)充和推進(jìn)，但卻有流于抽象化、神秘化、片面化和空想化的危險(xiǎn)。因此，我們一方面不能停留在馬克思和恩格斯的馬克思主義婦女觀中故步自封，需要向馬克思主義女性主義學(xué)習(xí)，勇于將馬克思主義的理論與當(dāng)代新產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)問題，尤其是中國特色社會主義建設(shè)結(jié)合起來；但是另一方面，我們又不能像馬克思主義女性主義那樣輕易地放棄馬克思主義的基本原則，改變女性問題的根本屬性，以致最終落入資產(chǎn)階級意識形態(tài)的窠臼。以它們的前車之鑒，我們要清醒地意識到婦女的權(quán)利、身份、地位問題作為當(dāng)代社會文明進(jìn)步的一種表現(xiàn)成果與要求，而不能把它僅僅歸結(jié)為一種單獨(dú)的性別的權(quán)利問題。從馬克思主義的辯證法的角度看，它恰恰是廣泛的社會制度建設(shè)、社會參與和社會變革的一個(gè)組成部分。

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯文集：第5卷[M].北京：人民出版社，2009.

[3]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009.

[4]馬克思恩格斯文集：第4卷[M].北京：人民出版社，2009.

[5]HARDING S.What Is the Real Material Base of Patriarchy and Capital[M]//SARGENT L.eds.Women and Revolution：A Discussion of the Unhappy Marriage of Marxism and Feminism.Boston：South End Press，1981.

[6]斯蒂芬·A.雷斯尼克，理查德·D.沃爾夫.馬克思主義理論的新起點(diǎn)[M].王學(xué)虎，譯.北京：中國人民大學(xué)出版社，2015.

[7]麥克爾·哈特，安東尼奧·奈格里.帝國：全球化的政治秩序[M].楊建國，范一亭，譯.南京：江蘇人民出版社，2003.

[8]李靜之.論婦女解放、婦女發(fā)展和婦女運(yùn)動[J].婦女研究論叢，2003（6）：5—9.

[9]周慧.利奧塔的差異哲學(xué)：法則、事件、形式[M].重慶：重慶出版社，2012.

[10]馬克思恩格斯文集：第10卷[M].北京：人民出版社，2009.