黃成華
(廣東醫(yī)科大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,廣東 東莞 523808)
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儒家仁學(xué)理論的功能剖析及其當(dāng)代啟示
黃成華
(廣東醫(yī)科大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,廣東 東莞 523808)
儒家仁學(xué)理論是創(chuàng)新社會(huì)管理、構(gòu)建和諧社會(huì)的重要文化資源。封建宗法制是儒家仁學(xué)理論運(yùn)行的社會(huì)歷史條件。儒家仁學(xué)理論無論在家庭治理還是在社會(huì)治理方面都發(fā)揮著重要功能。在新的歷史時(shí)期,要重視儒家文化建設(shè),做好儒家仁學(xué)理論與公民社會(huì)的對接。
儒家;仁學(xué);和諧社會(huì);啟示
當(dāng)今中國正處在改革攻堅(jiān)期的關(guān)鍵階段。改革中的利益調(diào)整一定程度上帶來了社會(huì)震蕩、矛盾加劇和人心不穩(wěn)。如何立足于本土的傳統(tǒng)文化資源,為現(xiàn)代化實(shí)踐中的攻堅(jiān)克難進(jìn)行理論準(zhǔn)備,成為當(dāng)下學(xué)人的一致努力方向。
黨的十八大報(bào)告提出,“加強(qiáng)和創(chuàng)新社會(huì)管理,正確處理改革發(fā)展穩(wěn)定關(guān)系,團(tuán)結(jié)一切可以團(tuán)結(jié)的力量,最大限度增加和諧因素,增強(qiáng)社會(huì)創(chuàng)造活力,確保人民安居樂業(yè)、社會(huì)安定有序、國家長治久安?!比寮胰蕦W(xué)理論作為人類先民的智慧結(jié)晶,是緩和社會(huì)矛盾、彌合社會(huì)傷痕的文化紐帶,反映了人類社會(huì)管理的一般規(guī)律,體現(xiàn)了人際交往乃至國際交往的一般要求。儒家仁學(xué)理論作為傳統(tǒng)文化的標(biāo)志性話語,對創(chuàng)新社會(huì)管理、構(gòu)建和諧社會(huì)必將具有范導(dǎo)型的意義。
儒家思想以仁愛為價(jià)值追求,把人自然流露的仁愛情感經(jīng)過復(fù)雜的理論加工,上升為人的自然義務(wù),使得仁愛理論成為具有自律性和他律性的復(fù)合體。仁愛實(shí)踐被抽象和概括成形式自洽、內(nèi)容豐富、理論完善的體系,并化身成中華民族的話語系統(tǒng)和行為準(zhǔn)則,積淀成人類璀璨文化寶庫中的精髓?!罢{(diào)查顯示,當(dāng)前我國社會(huì)最重要的五種德性依次為:愛(占78.2%)、誠信(占72.0%)、責(zé)任(占69.4%)、正義(占52.0%)、寬容(占47.8%)。”[1]血緣宗法制以及奠基于其上的儒家仁學(xué)思想,跨越漫長的歷史時(shí)空而影響至今,成為中國人為人處世、待人接物的話語指南和行動(dòng)指針,并從根本上影響了未來的文化走向。個(gè)體以家庭為本位,以對家庭成員的愛為基礎(chǔ),再逐步推演到更廣泛的人群。以家庭和諧促進(jìn)社會(huì)和諧,以個(gè)體至善推動(dòng)社會(huì)至善,是儒家仁學(xué)理論倡導(dǎo)泛愛所期望達(dá)到的社會(huì)效果。儒家仁學(xué)理論有關(guān)處理人際關(guān)系的倫理準(zhǔn)則業(yè)已內(nèi)置成為中華民族的文化基因。時(shí)至今日,每個(gè)個(gè)體都應(yīng)該將仁愛作為修身內(nèi)容的重要組成部分,追求道德圓滿,成賢、成圣和成王,并且將仁愛的對象由家庭成員輻射到社會(huì)成員,以個(gè)體美德來維護(hù)社會(huì)公德,弘揚(yáng)社會(huì)正氣。
儒家仁學(xué)理論是封建宗法制土壤上結(jié)出的碩果,是中國傳統(tǒng)“倫理型文化”的精髓部分,也是中國先賢留下的寶貴精神財(cái)富?!白釉唬骸鼙O(jiān)于二代,郁郁乎文哉!吾從周?!?《論語·八佾》)儒家仁愛思想孕育于先秦時(shí)期,并充分吸收前人的思想精華,積淀為中華民族的文化基因。儒家仁愛思想飽受歷史風(fēng)雨的洗禮,歷經(jīng)幾千年傳承而不衰,在歷史發(fā)展的長河中生生不息,成為中國傳統(tǒng)文化的典范。而集中記載仁愛思想的儒家著作也成為彪炳史冊的經(jīng)典文獻(xiàn)和傳世之作。儒家仁學(xué)理論建構(gòu)起以仁愛為核心的等級性的綱常倫理規(guī)范體系,雖然該理論當(dāng)仁不讓地以維護(hù)封建宗法制為己任,但也包含有哲學(xué)大智慧,承載著中華民族的文化傳統(tǒng)與道德價(jià)值取向。其所蘊(yùn)含的價(jià)值時(shí)至今日仍然熠熠閃爍,成為當(dāng)下無數(shù)仁人志士追求的人生理想。時(shí)至今日,中國人依然把仁愛作為自身安身立命的文化基礎(chǔ)。儒家仁學(xué)話語系統(tǒng)固然提出了“仁、義、禮、智、信”等諸多德性要求,但本質(zhì)上是以“仁”為基礎(chǔ)的,“仁”當(dāng)之無愧地居于首要地位。“樊遲問仁,子曰:愛人?!?《論語·顏淵》)韓愈認(rèn)為,“博愛謂之仁”。在《論語》中,“仁”字出現(xiàn)的概率非常高,達(dá)到109次。每個(gè)個(gè)體都有必要成為“仁者”。仁愛是自然流露的道德情感,也是道德教化所期望達(dá)到的目標(biāo),兼具目的與手段的雙重涵義?!霸凇墩撜Z》中,‘仁’既是一種德,又是一切德。作為一種德,其要義是‘愛人’;作為一切德,它是全德之名,能行恭、寬、信、敏、惠諸德于天下,便是‘仁’;因此,一切正當(dāng)行為都是“仁”之表現(xiàn),也發(fā)端于‘仁’。”[2]仁愛能夠增加個(gè)體的親和力,造就出人與人之間的脈脈溫情。沒有仁愛,社會(huì)就沒有凝聚力,就會(huì)引發(fā)族群的對立乃至撕裂。仁愛不但應(yīng)用于家庭,而且應(yīng)用于社會(huì);不但是家庭倫理要求,而且是政治倫理要求;不但是世俗倫理要求,而且是宗教倫理要求;不但有世俗性維度,而且有超越性維度。仁愛成為儒家理論的哲學(xué)基礎(chǔ)和精神預(yù)設(shè),并在家庭(小家)與國家(大家)之間不斷地進(jìn)行話語切換。這是中國倫理政治化、政治倫理化特征的集中表現(xiàn)之一。
先秦社會(huì)以血緣宗法制為基礎(chǔ),以生物性遺傳為核心的自然血緣關(guān)系為紐帶,建構(gòu)出內(nèi)外有別、等級森嚴(yán)的社會(huì)治理秩序。從先秦時(shí)期開始,中國就形成了以種植業(yè)為主的農(nóng)業(yè)社會(huì),并在此基礎(chǔ)上形成了一種血緣宗法制的社會(huì)結(jié)構(gòu)。血緣宗法制在農(nóng)業(yè)文明中處于核心地位。工商業(yè)的欠發(fā)達(dá)狀態(tài)使得先秦社會(huì)缺乏瓦解血緣宗法制的社會(huì)結(jié)構(gòu)的外生力量。這使得先秦社會(huì)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式始終未受到?jīng)_擊和瓦解,而得以長期延續(xù)下來,并形成了重農(nóng)抑商的傳統(tǒng)。血緣宗法制將血緣關(guān)系提升到社會(huì)的核心地位,抒發(fā)了祖先崇拜的原始宗教情感,是在新的歷史條件下光復(fù)原始文明的表現(xiàn)。仁愛的自然表達(dá)遵循一定的位序,血緣的親疏遠(yuǎn)近成為仁愛殊異的決定性因素。個(gè)體以血緣為基礎(chǔ),在共時(shí)性和歷時(shí)性的時(shí)空變幻中進(jìn)行身份識(shí)別和角色認(rèn)同,既能在歷時(shí)性中回溯生命根源,合理界定“我”的身份,確定個(gè)體的歷史淵源關(guān)系,也能在共時(shí)性中厘清關(guān)系親疏,合理界定“我們”的范圍,確定個(gè)體的現(xiàn)實(shí)交往邊界。
(一)儒家仁學(xué)理論在家庭治理中的功能
儒家仁學(xué)理論依靠血緣性道德情感來進(jìn)行家庭治理、維系家庭成員關(guān)系,建構(gòu)出適應(yīng)農(nóng)業(yè)社會(huì)需要的自然秩序。血緣宗法制以家庭為本位,以姓氏為標(biāo)識(shí)進(jìn)行人群的自然區(qū)分,對家庭內(nèi)與家庭外、姓氏內(nèi)與姓氏外的人群進(jìn)行區(qū)別對待,并形成“父族四、母族三、妻族二”的九族概念。仁愛的空間分布遵循由近到遠(yuǎn)、由此及彼的原則,以家庭為中心,不斷地向外衍射。隨著衍射范圍的擴(kuò)展,仁愛的程度也遭到稀釋,最終形成內(nèi)外親疏有別的人際關(guān)系格局。
血緣是界定“我們”的重要參照標(biāo)準(zhǔn),同時(shí)也是自我身份認(rèn)同的依據(jù)。家庭是個(gè)體情感和社會(huì)關(guān)系賴以維系的存在物,也是個(gè)體道德成長的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)?!昂⑻嶂瑹o不知愛其親也。及其長也,無不知敬其兄也。親子,仁也;敬長,義也。”(《孟子·盡心上》)據(jù)此,中國人歷來對家特別看重,個(gè)體對家庭的依賴度高,家庭血緣關(guān)系對個(gè)體而言具有根本性的意義。仁愛首先應(yīng)用于家庭。家庭是實(shí)踐儒家仁愛理論的起始點(diǎn),是仁愛訓(xùn)練的首發(fā)場所,對培養(yǎng)仁愛意識(shí)影響力最強(qiáng)。家庭血緣關(guān)系的權(quán)重遠(yuǎn)遠(yuǎn)壓過其他關(guān)系類型,并逐步形成了家本位的思想觀念,發(fā)展出溫情脈脈的親情倫理。每個(gè)個(gè)體都處于血緣紐帶的連結(jié)中,其所享有的權(quán)利與履行的義務(wù)決定于其名份。故而,每個(gè)個(gè)體都極為看中其名份?!懊徽?,則言不順;言不順,則事不成?!?《論語·子路》)血緣社會(huì)產(chǎn)生了個(gè)體對家庭的依賴和信仰。這使得個(gè)體一方面處于宗族血親勢力的庇護(hù)之下,依靠家元共同體來抵御來自自然和社會(huì)的雙重風(fēng)險(xiǎn),另一方面也處于宗族血親的壓制之下。當(dāng)家庭之愛與社會(huì)之愛相沖突時(shí),往往把家庭之愛置于首位。家庭關(guān)系相對于社會(huì)關(guān)系具有優(yōu)先地位。孔子云:“父為子隱,子為父隱,直在其中矣。”(《論語·子路》)在一隱一直之中,彰顯的是血緣親情,遮蔽的是是非曲直。個(gè)體有了賴以依靠的靠山,即使犯錯(cuò)誤,也會(huì)得到家庭成員的庇護(hù)。每個(gè)個(gè)體都有維護(hù)家族整體利益的責(zé)任和義務(wù),責(zé)無旁貸。而缺乏仁愛的個(gè)體則會(huì)成為家族仇恨甚至懲罰的對象。為了保持家族的完整性和延續(xù)性,在宗族內(nèi)部有著嚴(yán)格的管理規(guī)范,否則,仁愛作為一種美德就會(huì)消失。對個(gè)體的最高懲罰就是剝奪其應(yīng)有的名份。當(dāng)家族需要對某些人施予重罰時(shí),往往通過逐出家門來部分或全部取消其身份。儒家仁學(xué)理論在崇尚“父子有親,夫婦有別,長幼有序”的血緣宗法制的基礎(chǔ)上,建構(gòu)出以血緣為基礎(chǔ)的家庭秩序。男性長者處于家庭的核心地位,是家庭資源的擁有者和家庭事務(wù)的最終裁決者。家長的權(quán)威不可冒犯,父權(quán)制的家庭治理結(jié)構(gòu)得到了傳統(tǒng)身份倫理的辯護(hù),甚至形成了老齡霸權(quán)。
仁愛內(nèi)化為每個(gè)個(gè)體的內(nèi)在道德良知,成為其內(nèi)在屬性,變成判斷其是否為人的道德標(biāo)準(zhǔn)。沒有仁,人無異于衣冠禽獸?!叭硕蝗嗜缍Y何?人而不仁如樂何?”(《論語·八佾》)家庭成員間親密無間,其樂融融(家和萬事興)。(仁與孝的關(guān)系)“人之有道也,飽食暖衣逸居而無教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。”(《孟子·藤文公上》)“父慈子孝,兄愛弟敬,夫和妻柔,姑慈婦聽,禮也?!?《左傳》)這成為中國人追求的理想家庭關(guān)系。孝更是作為仁的集中體現(xiàn),是家庭倫理的根本性要求之一?!靶┮舱?,其為仁之本與”。(《論語·學(xué)而》)“弟子入則孝,出則悌,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁。”(《論語·學(xué)而》)儒家更是通過一定的禮制來彰顯孝道。“不孝有三,無后為大”。無后的焦慮與西方對宗教信仰斷層的焦慮一樣,具有終極憂患的文化意義。個(gè)體被融入滔滔不絕的生命之流,是生命鏈條的重要環(huán)節(jié)。一方面,儒家的血緣具有準(zhǔn)宗教意義;另一方面,儒家的仁學(xué)理論獲得了宗教因果報(bào)應(yīng)理論的支撐。這使得在血緣社會(huì)中培養(yǎng)出來的“孝悌”,不但是世俗性道德情感的要求,也是宗教性道德情感的體現(xiàn)。延續(xù)祖先的血脈,是每個(gè)個(gè)體義不容辭的責(zé)任,是保持家庭延續(xù)性的家庭使命,也是繼承原始文明的文化使命。在家庭倫理方面,形成父權(quán)制的家庭模式,要求子女“父母在,不遠(yuǎn)游”,在居住模式的選擇上以血緣家庭為核心,活動(dòng)半徑以每個(gè)時(shí)代的交通工具為衡量尺度,以便于為父母養(yǎng)老送終。家庭養(yǎng)老的模式圈定了子女的活動(dòng)對象和范圍,包括就業(yè)、婚配、安家、社交等。孝是悌的基礎(chǔ),悌是孝的延伸?!熬佑腥罚何诽烀?,畏大人,畏圣人之言。”(《論語·季世》)仁愛把從“畏天命”的外在他律性要求轉(zhuǎn)換成個(gè)體的內(nèi)在自律性要求。仁愛作為一種“天命”,既得到以家庭血緣為核心的倫理文化的辯護(hù),也得到以天為核心的宗教文化的辯護(hù)。“天命”的存在改變了仁愛的屬性,使仁愛既是一種自然義務(wù),又是一種超自然義務(wù);既是世俗性的要求,又是神圣性的要求。這種人倫與天倫共通、天人感應(yīng)的道德要求使得仁學(xué)理論具有了世俗超越性的維度。
(二)儒家仁學(xué)理論在社會(huì)治理中的功能
儒家仁學(xué)理論對原始社會(huì)形成的氏族傳統(tǒng)進(jìn)行了歷史性改造,把氏族傳統(tǒng)改造成進(jìn)行家國同構(gòu)的社會(huì)治理資源,建構(gòu)“天下歸仁”的秩序。在“家國一體”的社會(huì)結(jié)構(gòu)中,仁愛是家庭成員的自然義務(wù),是社會(huì)風(fēng)尚的要求,也是統(tǒng)治者制定政策、進(jìn)行社會(huì)治理的倫理基礎(chǔ)。
血緣是維系人際關(guān)系的自然紐帶,具有天然的親和力。血緣宗法制由家庭而復(fù)制到社會(huì)生活的方方面面,衍生出諸多的血緣倫理規(guī)則,奠定了社會(huì)治理秩序的重要基礎(chǔ)?!啊鍌悺侵袊鴤惱淼牡浞??!鍌悺校?、朋友是人倫,即社會(huì)倫理關(guān)系;父子、兄弟是天倫,即家庭倫理關(guān)系;而夫婦一倫,則介于天倫與人倫之間,連接著天倫與人倫。‘五倫’的基本原理是:人倫本于天倫而立。君臣比父子,朋友比兄弟,而夫婦則比于一切男女關(guān)系。社會(huì)倫理始源于家庭倫理。社會(huì)道德根源于家庭自然本德?!盵3]123-134基于血緣而產(chǎn)生的權(quán)力往往是先驗(yàn)性(超驗(yàn)性)特權(quán)。這種先驗(yàn)性特權(quán)在維護(hù)家庭內(nèi)部的男權(quán)、夫權(quán)、父權(quán)時(shí),也維護(hù)了從父權(quán)延伸出的族權(quán)、封建皇權(quán)等傳統(tǒng)權(quán)力關(guān)系;在維護(hù)家庭穩(wěn)定時(shí),也維護(hù)了傳統(tǒng)君主政體?!捌錇槿艘残⒌?,而好犯上者,鮮矣;不好犯上而好作亂者,未之有也?!?《論語·學(xué)而》)王權(quán)與父權(quán)具有同構(gòu)性,擁有相似的“中心——邊緣”結(jié)構(gòu)。建立在血緣宗法制基礎(chǔ)上的差異是自然的差異,而基于血緣建構(gòu)的封建等級秩序是自然秩序,符合自然正義。在這種親疏有別、長幼有序、尊卑貴賤的差等性的社會(huì)治理結(jié)構(gòu)中,儒家宗法體系為每個(gè)個(gè)體都明確了名分,即“君君、臣臣、父父、子子”(《論語·顏淵》),并通過相應(yīng)的獎(jiǎng)懲體系要求每個(gè)個(gè)體各司其職,安守本分,言行舉止符合自身的身份和地位要求。這種血緣宗法制是維系傳統(tǒng)中國社會(huì)的重要人際紐帶,也積淀成為中國人的行為基因。
仁不但以“親親”之道維護(hù)著家庭秩序,同時(shí)也以“忠恕”之道維護(hù)著社會(huì)治理秩序。傳統(tǒng)中國選用家國同構(gòu)的社會(huì)治理方式,將仁愛由自然血緣關(guān)系拓展到社會(huì)人際關(guān)系,并固定為社會(huì)禮儀,建立起家國同構(gòu)的超穩(wěn)定的社會(huì)結(jié)構(gòu)?!霸诜ㄕ軐W(xué)分析中,黑格爾不僅確認(rèn)家庭‘是’而且論證家庭‘為何是’倫理世界基礎(chǔ)的問題。他認(rèn)為,‘倫理實(shí)體’有三種形態(tài):‘家庭—市民社會(huì)—國家’。家庭之所以是‘直接的或自然的倫理精神’,是倫理實(shí)體的自然形態(tài)和直接基礎(chǔ),根本原因在于它以‘愛’為規(guī)定?!鳛榫竦闹苯訉?shí)體性的家庭,以愛為其規(guī)定,而愛是精神對自身統(tǒng)一的感覺。’這種‘愛’的直接性是人的倫理實(shí)體性成為可能的最初源泉。‘愛’的本性是揚(yáng)棄自我的抽象獨(dú)立性而與他人相統(tǒng)一,從而使倫理實(shí)體的形成成為可能。”[3]123-134社會(huì)的統(tǒng)治秩序是以宗法血親體制為基礎(chǔ)進(jìn)行安排的,如傳統(tǒng)統(tǒng)治者以孝治天下。家是國的縮小,國是家的放大。在農(nóng)業(yè)社會(huì)產(chǎn)生的儒家仁學(xué)理論必然體現(xiàn)出血緣親疏遠(yuǎn)近關(guān)系來界定人際關(guān)系特點(diǎn),并相應(yīng)決定尊卑貴賤的等級關(guān)系。“倫列之愛”由血緣關(guān)系決定。儒家仁愛理論依據(jù)血緣進(jìn)行差等性的社會(huì)治理結(jié)構(gòu)的架構(gòu),根據(jù)血緣親疏遠(yuǎn)近把對社會(huì)上的人群界定為至親、姻親、異族、異邦,構(gòu)建出尊卑貴賤、上下有序、內(nèi)外有別的等級關(guān)系格局。就個(gè)體而言,雖然其人際交往圈子包含家庭式交往、家族式交往、宗族式交往、地緣式交往等,但與不同人群的人際關(guān)系的緊密程度卻隨著交往范圍的拓展而呈現(xiàn)遞減狀態(tài),其中起支配性作用的考量因素就是血緣的親疏遠(yuǎn)近。這種為人處世、待人接物的行為準(zhǔn)則被費(fèi)孝通稱為“差序格局”。此人際關(guān)系格局奠定了社會(huì)治理結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)。對血親的認(rèn)可,成為提高社會(huì)凝聚力的重要手段。血親因素甚至成為判斷敵我的標(biāo)準(zhǔn),正所謂“非我族類,其心必異”。而沒有直接血緣關(guān)系的朋友,為了獲得基于血緣而產(chǎn)生的仁愛,更進(jìn)一步深化彼此的關(guān)系,或者歃血為盟,互相換帖,結(jié)拜為兄弟,或者為子女訂立娃娃親,把朋友之情發(fā)展到血緣親屬之情。封建統(tǒng)治者維護(hù)的等級統(tǒng)治秩序同樣具有自然屬性。如政治倫理方面,在政治人選的任命上,任人唯親而不是任人唯賢,西方的賢人政治在中國遭到排斥。在政治治理手段的選擇上,通常蘊(yùn)含著“仁政”、“德治”的道德訴求,“修己安人”,標(biāo)榜“以孝治天下”,從血緣倫理中提煉總結(jié)出社會(huì)治理方式。中國古代統(tǒng)治者對外為了消除與異族的隔閡和紛爭,多采取政治聯(lián)姻的方式,對內(nèi)為了籠絡(luò)人心,給予寵臣賜姓的恩賜。為了消除彼此間的隔閡與矛盾,通婚就成了最佳選擇,小到不同家庭間的通婚,大到不同國家間的通婚。
儒家敬畏天,強(qiáng)調(diào)普天之下的黎民百姓雖來自五湖四海,但“君子敬而無失,與人恭而有禮,四海之內(nèi),皆兄弟也?!?《論語·顏淵》)這就把仁愛的范圍拓展到了全社會(huì),從家庭小世界走向眾生大世界,從熟人社會(huì)走向陌生人社會(huì),在使仁愛具有泛愛論的道德情感立場時(shí),即“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》),也使仁愛擁有更為廣泛的階級基礎(chǔ)。儒家的“仁民愛物”、“民胞物與”等,更把仁愛從人類社會(huì)拓展至自然界。儒家仁學(xué)思想超越了世俗,超越了特定人群,甚至超越了人類,使得家庭成為社會(huì)乃至國家治理秩序的策源地。這些超越性的特質(zhì)使得儒家思想得以長盛不衰。
以儒家為典型代表的智慧先民在當(dāng)時(shí)有限的思想水平和認(rèn)識(shí)條件下,積極進(jìn)行社會(huì)治理理論的拓荒式探討,形成了高度完備的儒家仁學(xué)理論體系,催生出具有輝煌歷史的儒家文明。儒家仁學(xué)理論是先民對社會(huì)治理秩序的系統(tǒng)性總結(jié)和概括,加速了人類文明的發(fā)展進(jìn)程。仁學(xué)理論的內(nèi)涵比較豐富,形成了內(nèi)容龐大、結(jié)構(gòu)精巧、運(yùn)作規(guī)范的理論體系;涵蓋了從認(rèn)識(shí)論層面的人之為人的心理認(rèn)知、價(jià)值定位,到實(shí)踐論層面的人倫秩序之基礎(chǔ)、安邦定國之良策,再到本體論層面的萬事萬物的始基,宗教層面的天命不可違及通過仁愛來達(dá)到天人合一的道德境界。事實(shí)上,儒家仁學(xué)理論就其現(xiàn)實(shí)指向而言,更加具有生命力。其一經(jīng)興起,就具有了廣泛的社會(huì)民眾基礎(chǔ),一定程度上滿足了社會(huì)的需要。仁愛既是個(gè)體道德自主性的體現(xiàn),也是社會(huì)倫理的客觀要求。血緣認(rèn)同是基于感性而自然生成的。但這種血緣認(rèn)同所指的是群體認(rèn)同,而非個(gè)體認(rèn)同,因?yàn)閭€(gè)體要依附于群體。就此而言,血緣認(rèn)同適應(yīng)了馬克思所講的社會(huì)發(fā)展的第一階段。為了維護(hù)群體的存續(xù),就非常有必要強(qiáng)調(diào)群體成員間的相互團(tuán)結(jié)。
儒家仁學(xué)理論以血緣來建構(gòu)人類治理文明體系,將血緣有無作為人際交往中情感強(qiáng)弱判斷的絕對標(biāo)準(zhǔn),并積淀為中國人根深蒂固的血緣文化情節(jié),使得中國傳統(tǒng)文化深深地烙上“倫理型文化”的印記,并成為文化內(nèi)核;通過上尊下卑、男尊女卑、老尊幼卑的身份制度安排,達(dá)到“和”的局面。落后的生產(chǎn)方式和封閉的生活方式催生出先民不成熟的心態(tài)。儒家仁學(xué)理論由于將血緣關(guān)系作為理論根基,這使其局限性與其鮮明特點(diǎn)一樣突出,在進(jìn)一步拓展社會(huì)影響力方面障礙重重,并不可避免地陷入了理論和實(shí)踐的雙重困境。在如此兵荒馬亂、群雄紛爭、弱肉強(qiáng)食的時(shí)代,人與人之間爾虞我詐,社會(huì)矛盾異常尖銳,儒家學(xué)者卻無視日益嚴(yán)重的社會(huì)矛盾,閉門造車,不適時(shí)宜地拋出“仁愛”的學(xué)說,以整合社會(huì)、化解矛盾。這些學(xué)者雖然慣于批判,自覺地履行知識(shí)分子的時(shí)代使命,并以社會(huì)的良心而自居,卻缺乏通過階級斗爭實(shí)現(xiàn)改造社會(huì)的熱情。儒家仁學(xué)理論一定程度上起到了緩解社會(huì)矛盾的功效,對于處于分化階段的社會(huì)各階層無疑是一劑治病良藥。尤其對在社會(huì)底層苦苦煎熬的民眾而言,儒家仁學(xué)理論慰藉了心靈,麻痹了精神斗志。儒家仁學(xué)理論對于統(tǒng)治階級而言,則在壓迫與剝削勞苦大眾之外,提供了另外一種階級交往的手段。
儒家仁學(xué)理論為了建構(gòu)社會(huì)運(yùn)行的秩序,旗幟鮮明地昭示了個(gè)體通過仁愛的道德努力達(dá)到家和國的倫理認(rèn)同的治理文明路徑,開辟了有別于西方友愛論的獨(dú)特精神文化傳統(tǒng)。在建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)的偉大歷史征程中,為了建構(gòu)以仁為核心的話語系統(tǒng),充分發(fā)揮仁愛思想的社會(huì)治理作用,克服仁愛思想的缺陷和不足,使仁愛思想成為世界性的話語表達(dá),樹立世界文明的參照系,施加全球性的影響,就要樹立戰(zhàn)略意識(shí),對儒家仁學(xué)理論進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)換,以便與新的時(shí)空場域相適應(yīng)。
(一)重視家文化建設(shè)
“儒家‘仁’的對象主要指向親人之愛、朋友之愛、上下級之愛、其他種族或國度的陌生人之愛乃至對物之愛?!盵4]但家庭卻是仁愛思想的策源地,是中國傳統(tǒng)文化傳承與發(fā)展的始基。中國人對家庭具有天然的道德情感?!霸谟稍忌鐣?huì)向文明社會(huì)邁進(jìn)這一迄今為止人類最為漫長、最為重大的歷史轉(zhuǎn)型中,中國文明最成功的方面,是創(chuàng)造性地轉(zhuǎn)化和運(yùn)用了人類經(jīng)千萬年積累的智慧,這就是以血緣關(guān)系組織社會(huì)生活并以此為根基安身立命?!盵5]建設(shè)社會(huì)主義和諧社會(huì)是一項(xiàng)系統(tǒng)性工程,包含若干社會(huì)子系統(tǒng)。小家庭和諧了,大社會(huì)才能和諧。一方面,要繼續(xù)捍衛(wèi)家庭本位的文化根基,發(fā)揮愛家、顧家和護(hù)家的熱情,提高個(gè)體德性;另一方面,要從身份綱常倫理發(fā)展到權(quán)利倫理,在儒家仁學(xué)理論中融入現(xiàn)代元素。這是儒家仁學(xué)理論運(yùn)行的個(gè)體性保障。儒家仁學(xué)理論要求通過“求諸己”的道德努力,成圣成王,以個(gè)體至善促進(jìn)社會(huì)至善。
中國的孝文化歷史悠久,源遠(yuǎn)流長,博大精深。尊老愛幼,父慈子孝,歷來是中華民族所看重的人倫美德。“天地之性,人為貴。人之行,莫大于孝。孝莫大于嚴(yán)父,嚴(yán)父莫大于配天,則周公其人也?!?《孝經(jīng)·圣治章第九》)為老齡人養(yǎng)老送終,使其能夠頤養(yǎng)天年,盡享天倫之樂,這在中國人看來天經(jīng)地義,無可厚非,應(yīng)該推崇備至。“身也者,父母之遺體也。行父母之遺體,敢不敬乎?!?《禮記·祭義》)普天之下,盡孝行孝,概莫能外?!坝锰熘溃值刂?,謹(jǐn)身節(jié)用,以養(yǎng)父母。此庶人之孝也。故自天子至于庶人,孝無終始,而患不及者,未之有也?!?《孝經(jīng)·庶人章第六》)“凡養(yǎng)老,有虞氏以燕禮,夏后氏以饗禮,殷人以食禮,周人修而兼用之。五十養(yǎng)于鄉(xiāng),六十養(yǎng)于國,七十養(yǎng)于學(xué),達(dá)于諸侯?!?《禮記·王制》)并且隨著年齡的增長,老齡人享有的社會(huì)特權(quán)逐步增多?!傲?,指使。七十曰老,而傳。八十、九十曰耄,七年曰悼。悼與耄,雖有罪,不加刑焉。百年曰期,頤?!?《禮記·曲禮上》)數(shù)典忘祖,則是大逆不道之舉。“五刑之屬三千,而罪莫大于不孝。要君者無上,非圣者無法,非孝者無親。此大亂之道也?!薄缎⒔?jīng)·五刑章第九》)要在全社會(huì)大力提倡孝道,有效拓展老齡人慈善事業(yè),推動(dòng)社會(huì)朝大同社會(huì)邁進(jìn)。老齡人日益成為弱勢群體,成為被關(guān)懷照顧的重要人群。要關(guān)注和解決老齡人的貧困問題,尤其是欠發(fā)達(dá)地區(qū)的,這關(guān)系到老齡人能不能體面地、有尊嚴(yán)地活在世上。人常言,人老了可能不會(huì)賺錢,但絕對會(huì)花錢。老齡群體中因病致貧、因病返貧、因騙致貧的現(xiàn)象有所凸顯。要做好老齡人的扶貧扶困工作,設(shè)立老齡人扶貧濟(jì)困資金;建立老齡人大病重病救助醫(yī)療保險(xiǎn),完善醫(yī)療保障制度;對老齡人的大筆資金周轉(zhuǎn)要進(jìn)行監(jiān)控,并進(jìn)行適當(dāng)?shù)墓苤疲乐估淆g人上當(dāng)受騙。組織志愿者定點(diǎn)幫扶獨(dú)居老人和失獨(dú)家庭的老人,逢年過節(jié)時(shí)對鰥寡孤獨(dú)老人進(jìn)行家庭陪護(hù)。組織社會(huì)熱心人士到敬老院、養(yǎng)老院等地方獻(xiàn)愛心。要給老齡人創(chuàng)造更好的學(xué)習(xí)機(jī)會(huì),在精神上幫助老齡人更好地融入生活世界,防范老齡人因知識(shí)陳舊而引發(fā)生命與生活的脫節(jié)。以社區(qū)為單位,成立老齡人學(xué)習(xí)機(jī)構(gòu),有條件的地方可以接受社會(huì)力量捐助成立免費(fèi)的老齡大學(xué)。精神有障礙的老齡人、老年癡呆癥患者等,更加需要專業(yè)醫(yī)護(hù)人員的對癥治療。對晚期惡性腫瘤患者等重癥人群,進(jìn)行臨終關(guān)懷,發(fā)揮醫(yī)務(wù)人員、志愿者、宗教界人士等的作用,減輕疾病所帶來的痛苦,幫助病人完成最后的道謝、道歉、道別等人生禮節(jié),克服病人對于彼岸世界的恐懼感,讓病人舒坦地離開人世,圓滿地進(jìn)行人生謝幕。有些醫(yī)療機(jī)構(gòu)甚至幫助臨終病人提前召開追悼會(huì),提供機(jī)會(huì)讓其與親人、朋友一一惜別。
(二)做好儒家仁學(xué)理論與公民社會(huì)的對接
儒家仁學(xué)理論具有超階級的歷史遠(yuǎn)見,要求個(gè)體“窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼濟(jì)天下”,追求“內(nèi)圣外王”的理想人格,但卻缺乏平等精神。儒家仁學(xué)理論的差等性是由維系先秦農(nóng)業(yè)社會(huì)的血緣關(guān)系所決定的,是傳統(tǒng)社會(huì)身份等級關(guān)系的典型寫照。仁愛的差等性有利于維護(hù)封建等級秩序。到了近代中國,盡管受到以“打倒孔家店”為典型特征的反傳統(tǒng)的影響、沖擊和消解,但依然保留有舊傳統(tǒng)。傳統(tǒng)社會(huì),個(gè)體還飽受“非我族類,其心必異”等傳統(tǒng)觀念的制約,樂意給予困難的親屬一定的無償經(jīng)濟(jì)資助,卻對陌生人心存抵牾,不愿意把慈善的范圍擴(kuò)大到陌生人。隨著社會(huì)的發(fā)展進(jìn)步,人類對同類的關(guān)愛已經(jīng)突破了民族、階級、種族等狹隘觀念的限制,對“他者”的認(rèn)同從先驗(yàn)性的情感認(rèn)同發(fā)展到經(jīng)驗(yàn)性的理性認(rèn)同。這表征了全人類道德認(rèn)知水平的提高。人類的關(guān)愛范圍朝兩個(gè)方面突破,一是打破了物種的限制,逐步關(guān)愛動(dòng)植物等生命,特別是提出動(dòng)物權(quán)利等嶄新范疇,建立遍布全球的生態(tài)自然保護(hù)區(qū),進(jìn)行全球范圍內(nèi)的生態(tài)合作;另一則是突破了民族、階級、種族等狹隘觀念的限制,打破了陌生人與熟人之間的分野,促使人類日益朝合作共同體方向發(fā)展。而仁愛作為形成合作共同體的天然力量,顯然已經(jīng)先行一步?!耙箓鹘y(tǒng)的‘仁’實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代轉(zhuǎn)向,就必須在公民道德教育的背景上,著力打破血緣、家族的狹隘性,把愛與關(guān)懷擴(kuò)大到社會(huì)成員之中去。這樣,仁愛原則才可能成為現(xiàn)代公民道德建設(shè)的有益資源?!盵6]要不失時(shí)機(jī)地推進(jìn)血緣社會(huì)向公民社會(huì)發(fā)展,將血緣關(guān)系拓展到公民關(guān)系,由血緣邏輯轉(zhuǎn)變到公民邏輯,讓仁愛思想在公民社會(huì)大放異彩。
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(責(zé)任編輯:杜紅琴)
The Function Analysis of the Confucian Benevolence Theory and Its Contemporary Enlightenment
HUANG Cheng-hua
(School of Marxism Guangdong Medical University, Dongguan 523808,China)
The Confucian benevolence theory is the important cultural resource to innovate the social management and construct the harmonious society. The feudal patriarchal system is the social and the historical condition in the operation of the Confucian benevolence theory. The Confucian benevolence theory plays an important role no matter in the family governance or in the social governance. In the new historical period, we should emphasize the construction of the family culture, and complete the docking between the Confucian benevolence theory and the civil society.
the confuciam; the benevolence theory; the harmonious society; enlightenment
2016-12-30
黃成華,男,廣東醫(yī)科大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授,博士,研究方向?yàn)樗枷胝谓逃?/p>
G64;B222
A
1008-2603(2017)02-0123-06