宋述林
(山東財經(jīng)大學藝術(shù)學院,山東 濟南 250014)
略論晉唐人物畫形與意關(guān)系生成的哲學文化基礎(chǔ)
宋述林
(山東財經(jīng)大學藝術(shù)學院,山東 濟南 250014)
晉唐人物畫美學及其諸命題、范疇的形成、發(fā)展,是該期及前期哲學文化與美學內(nèi)在邏輯展開的必然結(jié)果。因此,要考察晉唐人物畫形意關(guān)系的基本特征及表現(xiàn),就必須將視野拓展到歷史發(fā)展的空間背景中去,研究該時期的哲學、文化背景。本文試圖從晉唐時期特定的哲學觀與生命觀角度,分析兩個時期人物畫形意關(guān)系形成的原因,并加以比較。
晉唐人物畫;玄學;以形寫神
1.以玄代儒與晉代人物畫形意觀
魏晉時期,中國社會由“大一統(tǒng)”走向全面混亂。常年的軍閥戰(zhàn)爭造成了“白骨露于野,千里無雞鳴”的景象,士人參與政治的熱情也伴隨著一陣殺戮之氣而消退,并發(fā)出“天地無終極,人生如朝露”(曹植《送應(yīng)氏》)的感慨。
在這種情況下,儒家那種“修身、齊家、治國、平天下”的社會責任感被士人們對個體生命的空前關(guān)注取而代之了。儒的崩潰,一方面解除了士人的思想枷鎖,另一方面也使得士人們陷于無有精神支柱的境地,而玄學正是在這種情況下應(yīng)運而生。
玄學實際上是一種以《莊》學為依據(jù)的生命哲學,是關(guān)于在生命堪憂的亂世中,如何逃避政治迫害、以獲取生命自由的學說。由于它同《莊》學一樣,注重對自由的心理體驗與人生“至美至樂”境界的追求,因而在實際上成為士人們的心靈庇護所。雖然玄學并沒能挽救多少士人(如嵇康)的命運而使其具有更多的現(xiàn)實意義,但其對精神自由與生命美的追求卻為士人參與繪畫,并對人物畫做出改造提供了現(xiàn)實的理論依據(jù)。
晉之前,在以“善”為首要追求的儒家美學影響下,人物畫僅是作為區(qū)分善惡以“存形”的教化工具,并不涉及主、客體層面的內(nèi)容。在這種情況下,主體能動性很難得到發(fā)揮,而主體更不可能實現(xiàn)審美自覺。魏晉特殊的時代背景下所引發(fā)的士人們對生命意義的重新審視,及逃避政治而皈依玄、道,為其參與人物畫創(chuàng)作,并對其做出改造提供了契機。
夫象者,出意者也。言者,明象者也。盡意莫若象,盡象莫若言。言生于象,故可尋言以觀象。象生于意,故可尋象以觀意?!?/p>
故言者所以明象,得象而忘言。象者所以存意,得意而忘象。……故立象以盡意,而象可忘也。重畫以盡情,而畫可忘也。(王弼·《周易略例·明象》)
所謂“象”,初指《周易》中的“卦象”和“爻象”,它與《莊子》之“言”一樣,是形而下的,是盡“意”的手段,反映到人物畫中,可引申為客體人物之“形”;所謂“‘意’即是‘義’,是義理,”[1](P368)在《莊》學中指“朝徹”、“見獨”的境界,即“道”,它是形而上的,在人物畫中,被引申為主體的審美心理感受。在魏晉時期,主要是指傳客體對象之“風神”。王弼的“象意論”,可謂綜合了《易傳》與《莊》學,并將其運用到繪畫美學領(lǐng)域:“畫以盡情”,即主體審美心理感受(“情”、“意”)可通過繪畫(形)來傳達。條件是主體必須要做到“忘”。“忘,從亡從心,即無所用心。”[2](P74)其實“無心”即“有心”,“無心”者,乃去其執(zhí)著于物象之表之“心”;“有心”者,乃存其“遷想”之心,即要能動地實現(xiàn)對物象外在形態(tài)的超越,由有限而入于無限,進而在心中生成審美意象,達到主、客合一,方可“盡意”、“盡情”。如此,顧愷之“以形寫神”與王弼“象意”論的淵源關(guān)系,可謂一目了然。如陳綬祥先生所言:“玄風、清談從根本上說是一種‘體言會性’的表象所掩蓋下之‘察名悟道’的過程,因而它對理念的發(fā)展與規(guī)律的解釋是必然的。只有經(jīng)過這樣的過程,純理性思辨才能得以確立,理論本身才可能脫離‘言’中所反映的‘實’而上升到‘名’中,才使‘道’可以成為不以‘器’而立的自體而被知。魏晉繪畫理論的形成及獨立發(fā)展,正是得益于魏晉玄風、清談在這方面的理論成就?!盵3](P3-4)
魏晉時期,殘酷的政治現(xiàn)實迫使士人們將目光轉(zhuǎn)向自然,并在這種人與自然的雙向交流中,發(fā)現(xiàn)了自然之美。
玄學內(nèi)部關(guān)于自然的論述并不十分一致,以如何看待名教與自然的關(guān)系為界,可分為兩派:一派是主張名教與自然實現(xiàn)調(diào)和,對于如何實現(xiàn)調(diào)和,則又有王弼的“貴無論”與郭象的“內(nèi)圣外王之道”。另一派則主張“越名教而任自然”,其代表人物是嵇康。
“越名教而任自然”的玄學觀滲透到士人的人生觀,即形成了對主體率性的追求:“目送歸鴻,手揮五弦。俯仰自得,游心太玄。”(嵇康《贈秀才入軍詩》)
在對這種自然情性的追求中,人生本身就具有了審美意義。而這種人生觀反映到繪畫中,就是“暢情而已?!?宗炳語)反映到人物畫中,就是“畫乃吾自畫”(王廙語)。這是主體的真正自覺,而主體的自覺,則是實現(xiàn)審美自覺以及人物畫由“存形”轉(zhuǎn)向“傳神”、“盡意”的基本前提。
玄學自然論兩派在處事態(tài)度方面,雖不盡相同,但在對人性自由的追求上,卻都主張實現(xiàn)向“道”的回歸,這對其后上層文人之人格養(yǎng)成、主體審美心理特點的形成,都將產(chǎn)生重大影響。
2.思想多元與唐代人物畫形意觀
與魏晉玄學的近于“獨尊”相比,唐代社會的開放性決定了其思想的多元化,具體表現(xiàn)為儒、道、釋相互影響,一同構(gòu)建了唐人特有的哲學觀。
由于玄學空具慰藉士人心靈的個體實用性,而乏于政治上的實用性。隨著社會存在的變化(由分裂到一統(tǒng)),其衰落是必然的。對于思想界而言,唐代最大的社會存在是實用性與世俗性。而儒、道、釋三種思想為適應(yīng)這種社會存在,對自己的學說做出新的解釋:即重主體“心”的作用,但這種主體之“心”表現(xiàn)出極強的入世特點。
儒家學說在初唐即受到重視,但它卻并未象道、釋那樣達到一種狂熱的宗教崇拜,它更多的是作為一種潛移默化的精神內(nèi)涵而存在。佛教則改觀舊的義理,以適應(yīng)新的形勢。由是,“無論是在民間興起的‘凈土宗’,還是被士大夫奉為圭臬的‘禪宗’,都有一個共同的特點,即突出現(xiàn)實人生的意義,使虛幻的信仰服從于實在的生活?!盵4](P80)這樣,佛教由六朝的今世苦行,寄希望于來世,轉(zhuǎn)為對現(xiàn)世生活的肯定,“佛”也從西方極樂,回到了世俗人們的“心”中。
正是在這一背景下,唐代佛教人物畫由之前“曹衣出水”的半西方樣式而演變?yōu)榧兇獗就溜L格的、“煥爛求備”的“水月觀音”與“略施淡彩”、“幾不容于絹素”的“吳裝”。適應(yīng)物質(zhì)相對富足的唐人心態(tài),“道”亦由“法自然”而演化為現(xiàn)世得“道”、長生的追求,但仍注重“坐忘”以修“心”:“形養(yǎng)得形仙,坐忘養(yǎng)舍形入真”……‘即物是道’,‘道皆是物’?!?(王玄覽語)(華嚴宗也認為:“如世蓮花,在泥不染,譬如法界真如,在世不為世法所污”(《華嚴經(jīng)探玄記》)。這就為繪畫在表現(xiàn)世俗生活的同時,又可體“道”提供了理論依據(jù)。道家又認為:“‘道’不在人心之外,而是人心之中即具有‘道’的印跡,他(筆者注:唐人)稱之為‘道性’;‘道’生萬物就是‘道’通過心生萬物,心與客觀世界的關(guān)系‘常以心為主’,即,心是客觀世界的主宰,客觀世界的運動和靜止,都不過是人的主觀感覺。”[5](P602)這與禪宗的“不是風動,不是幡動,而是心動”類似,都強調(diào)主體精神在認知中的決定性作用,但這種主體精神又與世俗的、物質(zhì)的東西聯(lián)系在一起。反映在人物畫中,就是畫家在創(chuàng)作過程中,注重主體精神的滲透,這種主體精神又表現(xiàn)為與社會的、教化的屬性合而為一,使唐代人物畫體現(xiàn)出一種主體與社會結(jié)合所產(chǎn)生的博大氣象。
1.人物品藻與晉代人物畫“形”“意”觀
如果說,玄學中的“象意”之辨及其“自然”論引發(fā)下的主體對精神自由美的追求構(gòu)成“以形寫神”論的思想來源。那么,人物品藻中對人物“骨”、“神”的論述,則構(gòu)成了其賴以形成的現(xiàn)實基礎(chǔ)。人物品藻對晉人物畫美學發(fā)生影響,是在自身經(jīng)歷了一個由政治實用向?qū)徝赖霓D(zhuǎn)變之后。
人物品藻源于漢代人物品評,其初期具有明顯的神學與政治實用色彩。至魏晉時期,人物品評結(jié)合政治上的“九品中正制”而成為國家選拔人才的主要標準?!熬牌分姓啤薄捌浜诵哪耸侵鲝垺┎攀怯谩!┎拧臉藴时旧肀阒敝溉说闹恰⒆R、性、能,‘舉才’的社會功利所帶來的‘重才情性貌’之時尚,實際上很快變成了一種社會認可的對人的品、格判斷,這才使‘重人’的品評準則得以確立。”[6](P3)其后,這種制度隨著士族世襲統(tǒng)治地位的確立,而喪失了實用性,但它作為一種士族間相互標榜個性、才情的形式卻得以保留,并借玄學之風,獲得了一種超功利且近于抽象的審美屬性。
與人物畫“以形寫神”理論的形成直接相關(guān)的是人物品藻的方法論及其重神的品評標準。品藻人物是通過一整套由表及里、由外而內(nèi)的方法實現(xiàn)的,即通過觀察對象的骨骼結(jié)構(gòu)等外在特點而獲知人物的氣質(zhì)、才性及風神。它首先導(dǎo)源于“相人術(shù)”。
“今之世,梁有唐舉,相人之形狀顏色而知其吉兇、妖祥,世俗稱之?!?《荀子·非相》)可見,“相人術(shù)”在先秦已盛行。究其旨,則在于根據(jù)人物的外在骨法特征,以獲知人的貧賤、禍福。其方法是具體的,過程本身卻是宗教的、神秘的。其后人物品藻中風骨、神氣的超言感性、難以把握或與相人術(shù)的這種宗教、神學色彩不無關(guān)系。
至漢代,這種相人術(shù)與選人制度相結(jié)合,在人物的骨相、形貌與命運的關(guān)聯(lián)方面形成一整套方法論。 如王符所言:“身體形貌,皆有象類;骨法角肉,各有分布?!薄按嫘巍彪A段的人物畫,即是通過人物的這種善惡有別的“骨法”,來實施其教化功能的。晉代繼承了漢人物畫這種重骨法的特點,但其由塑造程式化的造型以區(qū)分人物善惡、美丑的“鑒戒”功能轉(zhuǎn)向以骨法表現(xiàn)人物“生氣”、“風神”的審美功能。因此,“相人術(shù)”及其發(fā)展,為人物之“骨”能傳神提供了可能性。而“骨法”這種由實用向?qū)徝擂D(zhuǎn)變的背后,則是“相人術(shù)”與人物品藻相結(jié)合,并進入超功利審美的過程。期間經(jīng)歷了劉劭《人物志》對它的繼承與發(fā)展,其中,《九征》的品鑒方法論對人物畫創(chuàng)作及理論構(gòu)建產(chǎn)生較大影響:“故其剛?cè)崦鲿池懝讨?,著乎形容,見乎聲色,發(fā)乎情味,各如其象?!边@一論述,將漢以來“相人術(shù)”中對人物“象”的關(guān)注引向?qū)θ宋铩扒椤钡年P(guān)注,“象”成為“情”的表征。這是人物品藻審美化的發(fā)端。正始以后,隨著玄學的興起,這種以“象”觀“情”的品藻方法全面進入審美領(lǐng)域,其表現(xiàn),是對“超言絕象”的人物之“神”、“氣韻”的追求?!皾h代相人以筋骨,魏晉識鑒在神明?!?湯用彤)此語可謂道出了人物品藻自漢而入晉的演化過程。
人物品藻中對“神”的追求源于古代哲學生命觀中的“形神論”,源于“神”對人的重要性。
精也者,氣之精也者。(《管子·內(nèi)業(yè)》)
夫形者,生之舍也;氣者,生之充也;神者,生之制也;一失位則三者傷矣。招之而不能見也,呼之而不能聞也,耳目非去之也,然而不能應(yīng)者,何也?神失其守也。(《淮南子·原道訓》)
“精”、“氣”、“神”作為宇宙本體“道”的化生物,被認為是人賴以存在的依據(jù)。至漢代,這種說法已十分流行,“精”、“氣”、“神”作為人的生命本體被確定下來,并對“神”與“形”的關(guān)系作生命本體論領(lǐng)域的論述,甚而涉及到了人物美學,且被冠之以“君形者”的稱謂:“畫西施之面,美而不可悅;規(guī)孟賁之目,大而不可畏。君形者亡焉?!?《淮南子》)在尚處于“存形”階段的人物畫領(lǐng)域,能認識到“神”對于人物的主導(dǎo)性,這是很可貴的,它在實際上確立了人物畫重“神”的形神關(guān)系論,只是未明確提出。
“到了魏正始時代,隨著局勢的急轉(zhuǎn)直下,波蕩建安的以才性氣質(zhì)為美的人格理想,也迅即轉(zhuǎn)變?yōu)橐燥L神瀟灑為美的人格理想?!盵7](P86)人物品藻中對“神”的追求,正反映了這種新的人格美理想。而且,新的時代背景賦予了生命本體論的“神”以新的審美意義。魏晉士人所推崇的“神”,實際上是玄學精神陶養(yǎng)下的產(chǎn)物,具體表現(xiàn)為“越名教而任自然”觀念下的率性之氣,是人的生命、生機感的自然流露,是對生命本體神的審美化。而對人物之“神”的品藻,也必須建立在士人對這種生命感的共同體認上。如果不具備這一點,便看不到人物之“神”。反映到人物畫領(lǐng)域,如果畫家做不到與對象的這種生命體認,就無法傳對象之“神”,更不可能將其上升到理論層面。
人物品藻對“神”的理解,一旦由生命本體而轉(zhuǎn)向?qū)徝辣倔w,整個人物品藻就表現(xiàn)為透過人物骨相,進而去把握那標志人物內(nèi)在生命感的“風神”。而這就需要實現(xiàn)對骨法的超越,需要“忘”,其結(jié)果是審美意象的產(chǎn)生:
“朗朗如日月之入懷”、 “飄若浮云,矯若驚龍”。顧愷之畫殷仲堪之目,“以飛白明點瞳子,使如輕云蔽日”即得益于人物品藻。因此,人物品藻中“骨”與“神”的關(guān)系,實際上是玄學中“象”(“言”)與“意”的關(guān)系。而人物畫中形神論的提出,離不開玄學理性思辨與人物品藻重“神”風氣的影響。因此,顧愷之“以形寫神”論的提出,是時代人物畫家能動地反應(yīng)了人物品藻重“風神”這一社會存在,并將其運用到人物畫美學領(lǐng)域的必然結(jié)果。
2.從“自適”到“自發(fā)”——唐人的主體精神
“窮則獨善其身,達則兼濟天下”,晉代士人“以魏晉間多事,”不得已將“兼濟”的政治熱情轉(zhuǎn)化為“獨善”的玄談之風。在這種情況下,晉人奉行的是一套類于個體的、審美的、與社會教化相對脫離的人生觀。在如是人生觀的影響下,人物畫所表現(xiàn)的,是一種似超脫、放逸,實含蓄、內(nèi)斂的“神”,而其所運用近于封閉、又循環(huán)超乎的曲線所形成的“秀骨清像”式造型,正與晉人這種特有的“神”相吻合。
唐代則不然,唐王朝是關(guān)隴新貴組建的政權(quán),較之保守、享樂的六朝士族,更具生氣??婆e制繼續(xù)推行,一方面極大提高了廣大知識分子(尤其是下層知識分子)的入世熱情;另一方面,考試科目的多樣性保證了知識分子修養(yǎng)的全面性與實用性。在這種情況下,唐人表現(xiàn)出“一種慷慨激昂、蓬勃向上的雄心壯志,”[8](P32)而“‘男兒生世間,及壯當封侯’、(杜甫《后出塞》)‘雖長滿七尺,而心雄萬丈’(李白《與韓荊州書》)就是他們的人生信條與抱負?!盵9](P33)另外,“唐統(tǒng)治者還常常會在慣常的科舉考試之外不拘一格、超次拔擢人才。這樣,一些文采卓異,又勇于自薦的文人,就往往能夠脫穎而出。”[10](P138)唐人“天生我才必有用”的高度自信的主體精神,正是在這種環(huán)境中生成的。
唐統(tǒng)治者奉行三教并重的策略,使唐文人思想趨于多元。這種多元又統(tǒng)一在時代所造成的積極入世的主體精神之下。這樣,一向以“法自然”為本的“道”,由出世轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)世長生的追求。佛教也認為出污泥亦可不染。儒家學說中“以天下為己任,認為人人皆可以為堯舜的精神,更是對人的偉大力量的充分肯定。當善的實現(xiàn)表現(xiàn)為人的生存意義和價值的自我肯定時,我們在儒家的理想人格中不同時也看到了美嗎?”[11](P297)這樣,唐人并不象晉代士人那樣,以莊玄的超逸出世的個性標榜為美,而是既注重“靜”以修“心”(道佛),進行自我人格觀照,又注重在積極融入社會(儒)的過程中實現(xiàn)人生價值。體現(xiàn)在人物畫中,即畫家既注重審美心胸的養(yǎng)成,主體精神的傳達,而這種主體精神又契合于一種博大的社會氣象。
隨著時代審美變遷,主體對于人物畫中的“形”、“意”及其關(guān)系有不同理解。晉代人物畫更多的是意在客體之“神”的傳達,唐代人物畫也講“以形寫神”,這個神、意,卻是意在畫家主體精神的傳達。但從總體上講,晉唐時期的人物畫是重“意”的,但重“意”并不意味著輕“形”,而是認為得“意”后必有“形”。即張彥遠所謂:“以氣韻求其畫,則形似在其間?!薄耙?,本指情感、思想,在古典美學中引申為審美心理感受,”[12](P11)即 “意”主要是相對于主體(畫家)而言的。雖然如此,我們?nèi)詰?yīng)看到,繪畫是主、客、本三位一體的產(chǎn)物。所謂主體審美心理感受,無非是主體對客體之“神”的感受,通過筆、線條而得到形而下的體現(xiàn)。因此,所謂“意”,實際上包含了三個層面的含義:*馬鴻增先生在《論中國繪畫的‘傳神’美學觀》一文中,對“神”的理解,亦分為三個層面:“形神”關(guān)系論(按:此“神”指客體之“神”);畫家之“神”論(按:主體精神);筆墨之“神”論。參見:美與藝術(shù)[M].南京:江蘇美術(shù)出版社,1986.p123-132.其一,即是主體層面,包括審美心胸(所謂“意存筆先”)和作品所體現(xiàn)的主體精神(所謂“畫盡意在”);其二,即是客體層面的,指客體之“神”;其三,指本體層面的,唐之前人物畫領(lǐng)域指“筆意”??v觀晉唐人物畫的發(fā)展過程,實際上是由重傳客體之“神”向重以“筆”寫主體精神的過程。
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(責任編輯:劉德卿)
10.3969/j.issn.1002-2236.2017.04.013
2017-05-15
宋述林,男,山東財經(jīng)大學藝術(shù)學院院長助理,美術(shù)系主任,講師。研究方向:中國畫創(chuàng)作及理論,書畫鑒定與投資等。
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:1002-2236(2017)04-0057-05