納西族東巴祭司培養(yǎng)的新模式探討
——以麗江玉水寨東巴文化傳承學(xué)校為例

朱永強(qiáng)

（玉溪師范學(xué)院，云南 玉溪 653100）

“小民族，大文化”[1](2)是學(xué)者形容納西族及其文化時(shí)會(huì)提及的一句話，這里的“小”是針對(duì)人口數(shù)量而言，①而“大”指的則是文化的豐富和厚重。偏安于喜馬拉雅山麓一隅，深山峽谷腹地的納西人世代經(jīng)營(yíng)、傳承的傳統(tǒng)文化能相對(duì)完整，系統(tǒng)的流傳到今天，很大程度上要?dú)w功于文化的傳承者——東巴祭司。正是因?yàn)闁|巴祭司用超人的智慧與卓絕的毅力將納西先民日常生活的“百科全書”保存在數(shù)以萬卷的經(jīng)文中，世代傳誦，東巴文化才得以在滄海桑田、王朝更迭后以昭昭示人。讓后人從中可以認(rèn)知了解納西族和周邊各藏羌彝民族的遷徙歷史和文化“自觀”，更重要的是，能讓納西族人和周邊各民族至今還沐浴在先民創(chuàng)造的富麗飽滿的精神世界和由此帶來的文化“紅利”中?；跂|巴文化的獨(dú)特價(jià)值，18世紀(jì)開始，便有外國(guó)學(xué)者開始關(guān)注和研究，國(guó)內(nèi)學(xué)者的研究則多始于20世紀(jì)初，東巴文化的研究成果遍布于文字學(xué)、語言學(xué)、文化人類學(xué)、宗教學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)學(xué)等學(xué)科范疇，研究者對(duì)儀式、文本、繪畫、音樂、舞蹈等東巴文化門類進(jìn)行了研究，傳統(tǒng)文化研究呈現(xiàn)“百花齊放”的態(tài)勢(shì)。如同麗江旅游業(yè)發(fā)展為云南行業(yè)領(lǐng)頭羊一般，當(dāng)前的納西文化研究?jī)叭灰渤蔀榱宋髂仙贁?shù)民族文化研究中的一朵奇葩。

然而，隨著研究者和研究成果的劇增，伴隨納西學(xué)的不斷的發(fā)展壯大，尤其在百卷版《納西東巴古籍譯注全集》《納西學(xué)博士論文集》《東巴教通論》等一批標(biāo)志性研究成果出版，在對(duì)“藏彝走廊”“茶馬古道”等相關(guān)問題進(jìn)行深入挖掘的同時(shí)，在國(guó)家大力發(fā)揚(yáng)中華優(yōu)秀少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的語境下，對(duì)傳統(tǒng)文化和文化研究的反思顯得越來越迫切，部分學(xué)者也開始關(guān)注這一問題。筆者以為，我們首先需要關(guān)注的一個(gè)問題便是納西東巴文化核心組成部分——東巴祭司傳承問題，這里的傳承指的是具備村寨東巴儀式主持，社區(qū)日常文化服務(wù)能力的東巴祭司培養(yǎng)。按照東巴文化的傳統(tǒng)，“東巴祭司的培養(yǎng)以家族/家庭內(nèi)父子、叔侄等血緣傳承方式開展，東巴祭司在有祭司血緣的家族/家庭中延傳，即便是那些異地拜師求學(xué)者，也多為自幼家中學(xué)習(xí)，具一定基礎(chǔ)的東巴后人”。[2](122)祭司傳承涉及兩個(gè)方面的內(nèi)容，一為“傳”，二為“承”，這既是一個(gè)問題的兩個(gè)辯證方面，兩者相互依存缺一不可。目前東巴文化在“傳”和“承”兩個(gè)方面都面臨困難，在一些村寨存在有東巴祭司想要培養(yǎng)傳承人，卻沒人愿意學(xué)的情況，而更多的地方則遇到年輕人想學(xué)東巴但是找不到師傅的困境。前一類情況多出現(xiàn)在年老東巴祭司沒有子嗣，或村中年輕人大量外出打工的村落中；后一類問題則由村落內(nèi)東巴祭司服進(jìn)城務(wù)于旅游行業(yè)或村中東巴能力水平有限導(dǎo)致。通過對(duì)玉龍納西族自治縣魯?shù)?、塔城、太安等幾個(gè)東巴文化發(fā)展較好區(qū)域的對(duì)比我們發(fā)現(xiàn)，以上地區(qū)在東巴祭司的傳和承兩個(gè)方面都存在問題，除了缺傳授知識(shí)東巴師傅和年輕人積極性不高等問題外，國(guó)家權(quán)力、社會(huì)關(guān)系和區(qū)域經(jīng)濟(jì)等方面的因素也對(duì)東巴祭司的傳承帶來影響。同時(shí)，東巴祭司傳統(tǒng)知識(shí)體系獲取、儀式能力形成的艱苦性和長(zhǎng)期性，以及旅游文化市場(chǎng)需求的特殊性②也是干擾東巴祭司傳承的兩個(gè)重要原因。東巴祭司作為傳統(tǒng)文化再生產(chǎn)和參與社會(huì)組織的關(guān)鍵一環(huán)，大量缺失的后果是顯而易見的，首先將造成文化傳承的斷代，其次逐漸導(dǎo)致活態(tài)文化的區(qū)域性死亡，最后傳統(tǒng)文化將面臨的消亡的厄運(yùn)。

外界對(duì)東巴祭司的斷代危機(jī)的關(guān)注較早始于上世紀(jì)末期，為此，地方政府和文化部門針對(duì)性的開展了東巴典籍的搶救和年輕東巴祭司培養(yǎng)工作，雖取得了如百卷千冊(cè)古籍翻譯等卓然的成績(jī)，但相比于東巴人才流逝和典籍的無形流失，③東巴文化傳承面臨的問題任重而道遠(yuǎn)，讓人悲痛。老一輩東巴祭司的離世和年輕東巴的青黃不接讓研究者發(fā)出如下感慨：“2001年我們統(tǒng)計(jì)的原麗江縣境內(nèi)，75—92歲的東巴有18個(gè)，近兩年已去世7位。一直以延請(qǐng)高水平大師級(jí)東巴著稱的東巴文化研究所,如今無一位東巴?！盵3](1)時(shí)至今日，在很多上世紀(jì)50年代以前東巴大師云集的納西族村落，父子血緣傳承的傳統(tǒng)東巴祭司培養(yǎng)模式幾乎消失，“村村有東巴”的傳統(tǒng)文化盛景已然遠(yuǎn)去。目前納西族地區(qū)的中青年東巴中，可稱大師者更是寥寥無幾，且多存在學(xué)成便離開村莊進(jìn)城赴文化機(jī)構(gòu)、企業(yè)就職謀生的情況，不僅全然不能滿足社區(qū)的東巴文化需求，對(duì)東巴自身文化修養(yǎng)和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)的提升更是不利。值得一提的是，當(dāng)前納西族地區(qū)除了殘存的村落父子血緣傳承東巴祭司培養(yǎng)模式④外，在多方利益的博弈之下，還出現(xiàn)了政府和文化機(jī)構(gòu)牽頭的東巴學(xué)校培養(yǎng)⑤和企業(yè)出資東巴傳承基地陪養(yǎng)等新型的東巴祭司傳承模式。目前來看，兩種新型的東巴祭司培養(yǎng)模式在東巴祭司培養(yǎng)數(shù)目社會(huì)影響力方面要優(yōu)于血緣傳承模式，但所培養(yǎng)東巴的業(yè)務(wù)能力和此兩種模式的持續(xù)性有待進(jìn)一步的考量。三種東巴培養(yǎng)模式的并存一方面是是傳統(tǒng)文化傳承困境的體現(xiàn)，另一方也為我們走出這一困境提供了可選擇的路徑。下文將重點(diǎn)介紹“玉水寨生態(tài)旅游集團(tuán)有限公司”（后文簡(jiǎn)稱“玉水寨”）的東巴培養(yǎng)模式。

一、緣起和發(fā)展

玉水寨最早組建于1997年，是麗江境內(nèi)較早從業(yè)于生態(tài)旅游和文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的本土企業(yè)，其龍頭產(chǎn)業(yè)玉水寨景區(qū)按照東巴文化生態(tài)理念設(shè)計(jì)建造，景區(qū)內(nèi)內(nèi)長(zhǎng)期開展納西傳統(tǒng)民俗展示、東巴儀式展演、傳統(tǒng)儀式恢復(fù)等活動(dòng)，景區(qū)還從塔城、太安等地區(qū)聘任了數(shù)位納西族德高望重的東巴從事文化教學(xué)和文產(chǎn)開發(fā)活動(dòng)?！?999年,麗江玉水寨旅游公司建立東巴文化傳承基地,并于 2003年成立麗江市納西東巴文化傳承協(xié)會(huì)?！盵4](6)據(jù)企業(yè)負(fù)責(zé)人介紹，文化傳承基成立后公司便著手開展東巴文化的傳承活動(dòng)，而企業(yè)聘任的東巴除了從事文化旅游服務(wù)外，另外一項(xiàng)重要的工作便是在閑暇之余教授學(xué)員傳統(tǒng)文化知識(shí)。隨著企業(yè)效益的提高和東巴文化傳承危機(jī)的加劇，自身有著東巴家族血緣的企業(yè)負(fù)責(zé)人和長(zhǎng)紅有了擴(kuò)大東巴文化教學(xué)傳承的規(guī)劃。2009年，玉水寨在其承包的麗江著名景點(diǎn)白沙“三朵閣”內(nèi)開始了系統(tǒng)的學(xué)校式東巴文化傳承活動(dòng)。由于涉及文物保護(hù)等問題，2012年7月學(xué)校搬遷至現(xiàn)教學(xué)點(diǎn)“白沙動(dòng)白東巴文化傳承基地”。

二、培養(yǎng)模式

傳承基地按照5年一屆的形式進(jìn)行教學(xué)安排，期滿5年畢業(yè)后再招收下一屆學(xué)員。采用全日制寄宿制教學(xué)模式，每學(xué)年分春秋兩個(gè)教學(xué)季，設(shè)置寒暑假期?；卦谂囵B(yǎng)學(xué)員的東巴文化知識(shí)掌控能力的同時(shí)，兼顧思想品德、漢語文、本土知識(shí)、體育、勞動(dòng)等綜合能力的培養(yǎng)塑造。目的是培養(yǎng)具有社會(huì)責(zé)任感和文化使命感的東巴文化傳承人。

三、師資力量

傳承基地共有工作人員6名。設(shè)有校長(zhǎng)1名，兼任納西傳統(tǒng)文化與漢文化教學(xué)工作；設(shè)總務(wù)1名，兼任納西語言拼音文字教學(xué)工作；東巴教師2名；漢譯東巴經(jīng)教師1名和炊事員1名?；匦ｉL(zhǎng)兼任麗江市東巴文化協(xié)會(huì)副秘書長(zhǎng)，除炊事員外，其余教師都具備較強(qiáng)的教學(xué)能力，尤其是2位東巴教師更是近年來在玉水寨中脫穎而出的年輕東巴，熟練掌握東巴經(jīng)典和儀式規(guī)程，在納西族東巴文化屆有一定的知名度。此外，基地還會(huì)按需從文化機(jī)構(gòu)聘請(qǐng)東巴文化專家進(jìn)行專題授課和教學(xué)輔導(dǎo)。

四、招生方式

傳承基地最近一屆畢業(yè)生為2010年所招學(xué)員，2016年畢業(yè)（目前學(xué)校處于招生階段）。8名在校學(xué)員分別來自玉龍納西族自治縣魯?shù)?、太安、鳴音、奉科和寧蒗彝族自治縣拉伯鄉(xiāng)等麗江市邊遠(yuǎn)貧困鄉(xiāng)鎮(zhèn)，年齡分布為10-14周歲，接受過3-6年的義務(wù)教育，多數(shù)學(xué)員都是義務(wù)教育失學(xué)和輟學(xué)者，學(xué)員都有東巴祭司血統(tǒng)，為東巴家族后裔。

五、教授課程

學(xué)校開設(shè)的教學(xué)課程有東巴象形文字，東巴經(jīng)文，祭祀禮儀，儀式音樂，東巴舞蹈，東巴繪畫，東巴雕刻，東巴捏塑，編扎制作，納西語拼音方案及俗語，本土知識(shí)，漢語文，體育，思想品德，勞動(dòng)和計(jì)算機(jī)。在東巴文化教學(xué)方面，除了教授東巴文字、東巴經(jīng)書和東巴繪畫等文本課程外，學(xué)員還有機(jī)會(huì)定期參與玉水寨舉行的東巴儀式，以培養(yǎng)學(xué)員在儀式操作方面的能力。在課時(shí)的分布上，以東巴文化課程學(xué)習(xí)為主體，在成績(jī)測(cè)評(píng)方面，學(xué)校每學(xué)期進(jìn)行嚴(yán)格的期中期末考試制度，并將考試成績(jī)通知家長(zhǎng)。

六、學(xué)員福利

考慮到學(xué)員都是來自各邊遠(yuǎn)的納西族村落，多數(shù)學(xué)員家庭經(jīng)濟(jì)條件較差?；卦谛W(xué)員均享受免費(fèi)食宿，不僅免費(fèi)為學(xué)員提供學(xué)習(xí)文化用品、門診醫(yī)療及著裝，學(xué)校還每月發(fā)放給每位學(xué)員200元補(bǔ)助費(fèi)，其中50元按月發(fā)放零用、150元等待畢業(yè)后統(tǒng)一發(fā)放。

七、畢業(yè)流向

據(jù)負(fù)責(zé)人介紹，自1999年開始培訓(xùn)傳承人以來，第一屆招生為5人，最多的一屆招生人數(shù)為14人，加上上一屆培養(yǎng)的8名學(xué)員，到目前出師的傳承人人數(shù)約為50位。由于待遇較理想，其中有20位左右傳承人留在玉水寨工作，⑥其余的學(xué)員也因基本都有獨(dú)立主持東巴儀式的經(jīng)驗(yàn)，通曉常用東巴典籍，所以廣受其他文化旅游公司歡迎，學(xué)員中也有回到老家開展文化傳承工作者。而玉水寨和傳承學(xué)校內(nèi)部對(duì)畢業(yè)學(xué)員的去向并沒有硬性的規(guī)定，畢業(yè)后學(xué)員可根據(jù)自身的意愿選擇方式，公司目前正在籌建一個(gè)以民族繪畫、雕刻等傳統(tǒng)工藝美術(shù)創(chuàng)作為主要項(xiàng)目的民族文化工藝品生產(chǎn)車間，以解決未來想要留在玉水寨工作的傳承人的就業(yè)問題。

八、存在問題

通過十多年的發(fā)展，玉水寨及其東巴文化傳承基地已經(jīng)摸索出一套完整的東巴祭司培養(yǎng)模式，但負(fù)責(zé)人指出，目前仍有一個(gè)問題擺在學(xué)校和企業(yè)的面前，那就是學(xué)校合法性的問題。雖然在2012年11月，玉水寨東巴傳承學(xué)校經(jīng)麗江市文廣局和麗江市民政局同意，批準(zhǔn)登記為“麗江玉水寨東巴文化學(xué)校”，成為具有獨(dú)立法人資格的東巴文化辦學(xué)機(jī)構(gòu)，但是成為真正具備招生資格的教學(xué)點(diǎn)還需經(jīng)過云南省教育廳批文同意，而這是十幾年來一直懸而未決的問題。這個(gè)問題雖然對(duì)學(xué)員的東巴文化知識(shí)形成方面沒有太大的影響，但是也涉及學(xué)校、學(xué)員的聲譽(yù)和企業(yè)切身利益保障問題。另外，學(xué)員中有涉及義務(wù)教育適齡階段的少年，分擔(dān)義務(wù)教育機(jī)構(gòu)工作的東巴學(xué)校卻沒有得到國(guó)家資金支持、制度保障和相應(yīng)的監(jiān)管。

余 論

在家族/家庭東巴血緣傳承培養(yǎng)模式幾近消亡的今天，面對(duì)傳承人缺失的困境，玉水寨根據(jù)自身的資源優(yōu)開創(chuàng)出一套切實(shí)有效、適合企業(yè)與社會(huì)發(fā)展的東巴祭司培養(yǎng)模式。不僅如此，玉水寨還組織社會(huì)各方面的力量成立了旨在傳承、保護(hù)納西族東巴文化的“麗江市東巴文化傳承協(xié)會(huì)”和“云南省東巴文化保護(hù)傳承協(xié)會(huì)”，開展了如“東巴法會(huì)”“東巴、達(dá)巴學(xué)位定級(jí)考試”等有助于納西東巴文化保護(hù)和傳承發(fā)展的系列文化活動(dòng)，成為民營(yíng)企業(yè)層面東巴文化傳承保護(hù)的佼佼者。這也促使企業(yè)的民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展步入良性循環(huán)的軌道，也為企業(yè)贏得了口碑，得到行業(yè)內(nèi)外的一致認(rèn)可。玉水寨依托企業(yè)力量開展的東巴祭司傳承人培養(yǎng)模式因?yàn)闆]有資金和師資技術(shù)方面的后顧之憂，為企業(yè)和社會(huì)培養(yǎng)出了一批具備較強(qiáng)東巴文化水準(zhǔn)的祭司傳承人。用企業(yè)負(fù)責(zé)人的話說：“企業(yè)受益于民族文化和地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，那就要回報(bào)民族文化，這是理所當(dāng)然的事情，在別人看來是不可思議，而我覺得自己是在自然而然的做自己該做的事情?！惫P者以為，企業(yè)獲益于民族文化之后反哺?jìng)鹘y(tǒng)文化、謀求共同發(fā)展，這不僅是玉水寨睿智的企業(yè)文化和可持續(xù)的民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展思路的體現(xiàn)，也是一個(gè)飽經(jīng)磨礪的民族企業(yè)家對(duì)本民族文化的認(rèn)同和責(zé)任擔(dān)當(dāng)。

然而，放眼整個(gè)納西族地區(qū)，像玉水寨一般持續(xù)投入20年，開展東巴文化傳承人培養(yǎng)的企業(yè)再無他者。自上世紀(jì)80年代，東巴文化再次進(jìn)入公眾視野到目前，如麗江市文化局、市非遺中心這樣的政府部門和文化機(jī)構(gòu)也只依托各地東巴學(xué)校開展過十?dāng)?shù)次不同內(nèi)容，長(zhǎng)則2月短則10余天的短期集中培訓(xùn)，對(duì)于祭司培養(yǎng)這樣一個(gè)長(zhǎng)期、復(fù)雜的工程而言，這只是杯水車薪。面對(duì)這樣的情況，我們不得不反思，玉水寨不僅為我們帶來了東巴祭司培養(yǎng)方面的寶貴的經(jīng)驗(yàn)，單從祭司培養(yǎng)這件事而言，政府和相關(guān)部門應(yīng)該是自慚形穢的。做為政治、經(jīng)濟(jì)、文化等社會(huì)資源的支配者，有關(guān)部門文化對(duì)東巴祭司斷代危機(jī)和由此帶來的影響當(dāng)是了然于胸的。尤其在麗江這樣一個(gè)以傳統(tǒng)文化資源為基礎(chǔ)發(fā)展文化旅游的地區(qū)，更需要有建立在穩(wěn)固傳統(tǒng)文化發(fā)展基礎(chǔ)上的，可持續(xù)發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)運(yùn)作思路。但是在傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承的問題上，每每都采取一些淺嘗輒止的手段做些表面文章，不僅不能產(chǎn)生實(shí)際效果，還占用和浪費(fèi)社會(huì)資源，給外界造成假象和誤解，最終得不償失。

全球化的視野下，我們需要時(shí)刻警惕文化殖民、顏色革命這樣劇情的出現(xiàn)，中華文化一方面需要在與西方文化的交流合作中汲取智慧，謀求發(fā)展；另一方面我們更需要充分發(fā)揮中國(guó)56個(gè)民族多元文化的力量，提升我們的文化自信，維護(hù)自身的文化主權(quán)，推動(dòng)社會(huì)主義文化的繁榮興盛。而在民族地區(qū)，面對(duì)傳統(tǒng)文化流失的危機(jī)，各地應(yīng)因地制宜地制定和執(zhí)行長(zhǎng)效的傳統(tǒng)文化保護(hù)傳承機(jī)制，這是穩(wěn)固傳統(tǒng)文化基石的關(guān)鍵。

注 釋：

①據(jù)2010年第六次全國(guó)人口普查數(shù)據(jù)顯示，納西族人口為32.63萬，在各民族中排名第27位。

②在一些旅游企業(yè)，具備粗淺的東巴文字書寫、東巴畫繪制能力便可得到不錯(cuò)的報(bào)酬，導(dǎo)致許多“假東巴”出現(xiàn)。

③典籍的無形流失主要指由于年老東巴大師的去世，很多東巴經(jīng)典無法識(shí)讀，文化內(nèi)含無法參透，眾多口耳相傳的典籍內(nèi)容也隨之消失。

④四川木里俄亞，香格里拉白地，麗江魯?shù)樾轮鞯鹊夭糠謻|巴家族中還存在血緣傳承情況。

⑤如魯?shù)樾轮鳀|巴學(xué)校和三壩汝卡東巴學(xué)校。

⑥玉水寨還與期滿畢業(yè)，但年齡不到18歲未能簽訂勞動(dòng)協(xié)議的學(xué)員簽訂了意向合同，同意學(xué)員年滿后可以選擇到玉水寨就業(yè)。

[1]白庚勝.白庚勝納西學(xué)論文集[M].北京：民族出版社，2008.

[2]朱永強(qiáng).納西族東巴及其文化實(shí)踐研究——以云南省玉龍縣魯?shù)猷l(xiāng)新主村為例[D].中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文,2017.

[3]和力民.試論東巴文化的傳承[J].云南社會(huì)科學(xué),2014（1）.

[4]楊杰宏，張玉琴.東巴文化在學(xué)校傳承現(xiàn)狀調(diào)查有研究[J].民族藝術(shù)研究,2009（6）.

【責(zé)任編輯 張世超】

內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院原創(chuàng)民族舞劇《草原英雄小姐妹》登上國(guó)家大劇院舞臺(tái)

2017年11月14、15日，由內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院創(chuàng)演的國(guó)家藝術(shù)基金2016年度舞臺(tái)藝術(shù)創(chuàng)作資助項(xiàng)目原創(chuàng)民族舞劇《草原英雄小姐妹》在國(guó)家大劇院上演。

原全國(guó)人大常委會(huì)副委員長(zhǎng)烏云其木格，國(guó)家民委主任、黨組書記巴特爾，文化部黨組成員、副部長(zhǎng)董偉，中國(guó)文聯(lián)黨組成員、副主席、書記處書記左中一，中國(guó)藝術(shù)研究院院長(zhǎng)連輯，中國(guó)社會(huì)科學(xué)院黨組成員張英偉，內(nèi)蒙古自治區(qū)黨委常委、宣傳部長(zhǎng)白玉剛，內(nèi)蒙古自治區(qū)政府副主席劉新樂出席觀看了演出。中國(guó)舞協(xié)主席馮雙白，中國(guó)舞協(xié)分黨組書記羅斌，著名舞蹈家、原中國(guó)舞協(xié)主席白淑湘，著名舞蹈家、原中國(guó)舞協(xié)主席、國(guó)家大劇院舞蹈總監(jiān)趙汝蘅，國(guó)家藝術(shù)基金管理中心副主任張堃，內(nèi)蒙古自治區(qū)文化廳廳長(zhǎng)佟國(guó)清，內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院黨委書記李延俊、院長(zhǎng)黃海、副院長(zhǎng)趙林平等領(lǐng)導(dǎo)和嘉賓觀看了演出。

該劇由中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)副主席、內(nèi)蒙古舞蹈家協(xié)會(huì)主席、內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院副院長(zhǎng)、著名舞蹈家趙林平編劇并擔(dān)任藝術(shù)總監(jiān)，特別邀請(qǐng)了中國(guó)舞蹈家協(xié)會(huì)副主席、北京軍區(qū)政治部戰(zhàn)友文工團(tuán)藝術(shù)指導(dǎo)、國(guó)家一級(jí)編劇趙明任總編導(dǎo)，由著名作曲家三寶擔(dān)任作曲。為排演好這部舞劇，內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院專門成立了舞蹈團(tuán)，演員全部由本校舞蹈專業(yè)學(xué)生擔(dān)任。經(jīng)過歷時(shí)兩年編排、打磨，終于登上了國(guó)家大劇院的藝術(shù)舞臺(tái)。