魏晉南北朝皇家園林的演變及其表征

〔臺(tái)〕王力堅(jiān)

（“中央大學(xué)”中文系，臺(tái)灣 桃園 32001）

一、引言

中國(guó)古代的皇家園林，源起于商周，興盛于秦漢。所謂“溥天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”（《詩(shī)經(jīng)·小雅·谷風(fēng)之什·北山》），春秋以來(lái)的大一統(tǒng)觀念，在周文王的靈囿得以頗為充分的呈現(xiàn)：

王在靈囿，麀鹿攸伏。麀鹿濯濯，白鳥(niǎo)翯翯。王在靈沼，于牣魚(yú)躍。虡業(yè)維樅，賁鼓維鏞。于論鼓鐘，于樂(lè)辟?gòu)b。于論鼓鐘，于樂(lè)辟?gòu)b。鼉鼓逢逢，蒙瞍奏公。（《詩(shī)經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》）

其鼎盛之景，至漢武帝上林苑更得以淋漓盡致的展現(xiàn)：

其極盡張揚(yáng)“巨麗”（同前）的美學(xué)風(fēng)貌，立足于“天子四海為家，非壯麗無(wú)以重威”的認(rèn)知，即以“壯麗”（“巨麗”）張揚(yáng)帝國(guó)的聲威氣勢(shì)。

從周文王的靈囿到漢武帝的上林苑，二者的一脈相承是顯而易見(jiàn)的：其構(gòu)成涵括了廣袤的自然原生態(tài)山川景觀，即班固《東都賦》所謂“因原野以作苑”；其功能統(tǒng)括游獵、通神、娛樂(lè)，乃至朝政、軍事、外交。二者的發(fā)展變化亦是顯而易見(jiàn)的：前者濃郁的神話色彩來(lái)自于巫史文化的浸淫；后者張揚(yáng)的帝國(guó)意志彰顯了宗法文化的氛圍。后者雜糅了先秦神仙思想與漢代禎祥觀念而形成的“一池（水）三山”模式，更對(duì)后世皇家園林建設(shè)起到深遠(yuǎn)的影響。

長(zhǎng)久以來(lái)，學(xué)界對(duì)中國(guó)皇家園林的討論基本集中在秦漢或明清的皇家園林，甚少關(guān)注到其他時(shí)期的皇家園林，更鮮有對(duì)魏晉南北朝皇家園林進(jìn)行專題研究；因此，本文通過(guò)相關(guān)的文史資料，梳理、探析魏晉南北朝皇家園林的歷史演變，及其與社會(huì)生活與王朝政治發(fā)展的關(guān)系，從政治因素，地域因素，人文因素三方面，對(duì)該時(shí)期皇家園林的文化生態(tài)，進(jìn)行更為系統(tǒng)而深入的詮釋。

二、政治因素：帝國(guó)象征的趨落

漢末以降，大一統(tǒng)的基礎(chǔ)大為削弱，無(wú)論是帝王意志、經(jīng)濟(jì)實(shí)力，都不足以支撐、維系豪奢無(wú)度的皇家園林。秦漢帝國(guó)皇家園林極盡奢華夸飾的模式，在魏晉南北朝受到不同程度的抑制與收斂?？v觀魏晉南北朝，雖然不乏如陳后主叔寶那樣罔顧危世當(dāng)前仍將皇家園林的建構(gòu)推向病態(tài)奢華享受的極致，歷代一般的統(tǒng)治者，盡管心存擁有奢華皇家園林的念頭，但面對(duì)艱窘的現(xiàn)實(shí)與賢臣的勸諫，亦不得不收斂而為之。如魏明帝曹叡雖然有追慕“漢西京之制”的心志，但修筑芳林苑，也只能“使公卿皆負(fù)土，捕禽獸置其中；群臣穿方舉土，面目垢黑，沾體涂足，衣冠了鳥(niǎo)”，最終，惟能有“以崇無(wú)益，其所以不能興國(guó)”（俱見(jiàn)《金樓子》卷二）的慨嘆。針對(duì)東晉穆帝司馬聃欲大興土木，“修后池，起閣道”，吏部郎江逌上疏，先順應(yīng)穆帝的心態(tài)，以“臣聞王者處萬(wàn)乘之極，享富有之大，必顯明制度以表崇高，盛其文物以殊貴賤；建靈臺(tái)，浚辟雍，立宮館，設(shè)苑囿，所以弘于皇之尊，彰臨下之義”，將昔日輝煌鋪敘一番，再以“今者二虜未殄，神州荒蕪，舉江左之眾，經(jīng)略艱難，漕揚(yáng)越之粟，北饋河洛，兵不獲戢，運(yùn)戍悠遠(yuǎn)，倉(cāng)庫(kù)內(nèi)罄，百姓力竭”的衰敗現(xiàn)實(shí)現(xiàn)象給予警戒，終于導(dǎo)致“帝嘉其言而止”（俱見(jiàn)《晉書(shū)·江逌傳》）。

于是，魏晉南北朝的皇家園林由帝國(guó)象征趨落于現(xiàn)實(shí)生活，轉(zhuǎn)向相對(duì)適度，乃至收斂平實(shí)的表現(xiàn)，自然原生態(tài)真山真水的宏大格局，逐漸為迭山、聚石、引水的人為經(jīng)營(yíng)所取代。且看魏都鄴城皇家園林的建造：

晉室南渡后，南北對(duì)峙，各自朝廷內(nèi)部殺戮慘烈，但南北政權(quán)（及社會(huì)）各自亦獲得相對(duì)穩(wěn)定發(fā)展的時(shí)間與空間。

東晉以降，南朝的宋、齊、梁的政權(quán)更替，均以禪代的方式進(jìn)行，這使作為王朝象征的皇家園林（如華林園）得以歷代相續(xù)，前敘“抑制與收斂”的觀念與表現(xiàn)，也得以持續(xù)相傳。如宋文帝劉義隆欲造玄武湖，并于湖中立方丈、蓬萊、瀛洲三神山，以再現(xiàn)秦漢皇家園林的一水三山盛景，但經(jīng)“（何）尚之固諫乃止”（《宋書(shū)·何尚之傳》）。齊明帝蕭鸞甚至有“罷世祖所起新林苑，以地還百姓”（《南齊書(shū)·明帝本紀(jì)》）的“義舉”。至梁末侯景之亂，皇家園林受到嚴(yán)重摧毀，陳朝再造皇家園林，奢華風(fēng)氣復(fù)熾：

至德二年，乃于光照殿前起臨春、結(jié)綺、望仙三閣。閣高數(shù)丈，并數(shù)十間，其窗牖、壁帶、懸楣、欄檻之類，并以沉檀香木為之，又飾以金玉，間以珠翠，外施珠簾，內(nèi)有寶禱、寶帳，其服玩之屬，瑰奇珍麗，近古所未有。每微風(fēng)暫至，香聞數(shù)里，朝日初照，光謨后庭。其下積石為山，引水為池，植以奇樹(shù)，雜以花藥。（《陳書(shū)·張貴妃傳》）

如此奢華侈靡風(fēng)氣，被解讀為導(dǎo)致亡國(guó)的“華孽”：“華者，猶榮華容色之象也；以色亂國(guó)，故謂‘華孽’?！保ā端鍟?shū)·五行志下》引《洪范·五行傳》語(yǔ)）

北朝的皇家園林也有類似的表現(xiàn)。有的帝王違逆天意（民意）大費(fèi)周章建皇家園林，不僅規(guī)模遠(yuǎn)遜于秦漢，且最終遭受惡果。如后趙石季龍罔顧群臣有關(guān)“天文錯(cuò)亂，蒼生凋弊”的上疏勸諫，執(zhí)意“發(fā)近郡男女十六萬(wàn)，車十萬(wàn)乘，運(yùn)土筑華林苑及長(zhǎng)墻于鄴北，廣長(zhǎng)數(shù)十里……鑿北城，引水于華林園”，最終導(dǎo)致“城崩，壓死者百余人”（俱見(jiàn)《晉書(shū)·石季龍載記》）。后燕慕容熙亦“大筑龍騰苑，廣袤十余里，役徒二萬(wàn)人；起景云山于苑內(nèi)，基廣五百步，峰高十七丈；又起逍遙宮、甘露殿，連房數(shù)百，觀閣相交；鑿天河渠，引水入宮；又為其昭儀苻氏鑿曲光海、清涼池”，卻也造成“季夏盛暑，士卒不得休息，暍死者太半”（俱見(jiàn)《晉書(shū)·慕容熙載記》）的后果。最具典范意義的北齊后主高緯，屢屢在皇家園林建筑中，試圖踵武秦漢，維系一水三山的規(guī)模。比如在天統(tǒng)年間，高緯“于游豫園穿池，周以列館，中起三山，構(gòu)臺(tái)，以象滄海，并大修佛寺，勞役巨萬(wàn)計(jì)”；與此同時(shí)，卻是“財(cái)用不給，乃減朝士之祿，斷諸曹糧膳……以其所入，以供御府聲色之費(fèi)，軍國(guó)之用不豫焉”（俱見(jiàn)《隋書(shū)·食貨志》）；及至武平年間，更不顧民間饑饉疾苦，“大興土木之功于仙都苑；又起宮于邯鄲，窮侈極麗”；“于仙都苑穿池筑山，樓殿間起，窮華極麗”；最終導(dǎo)致“逆中氣之咎也”，“功始就而亡國(guó)”（俱見(jiàn)《隋書(shū)·五行志》）。

隋朝一統(tǒng)天下后，更是大興土木，重現(xiàn)秦漢皇家園林般的輝煌：

移嶺樹(shù)以為林藪，包芒山以為苑囿……又于皂澗營(yíng)顯仁宮，苑囿連接，北至新安，南及飛山，西至澠池，周圍數(shù)百里。課天下諸州，各貢草木花果、奇禽異獸于其中，開(kāi)渠引谷、洛水，自苑西入，而東注于洛。又自板渚引河，達(dá)于淮海，謂之御河。河畔筑御道，樹(shù)以柳。又命黃門侍郎王弘、上儀同于士澄，往江南諸州采大木，引至東都。所經(jīng)州縣，遞送往返，首尾相屬，不絕者千里。而東都役使促迫，僵仆而斃者，十四五焉。（《隋書(shū)·食貨志》）

隋朝統(tǒng)治者“何雕麗之若此”的宮苑建造，導(dǎo)致“隋之侈，民不堪命”（俱見(jiàn)《舊唐書(shū)·蘇世長(zhǎng)傳》）的結(jié)果，被唐開(kāi)國(guó)功臣蘇世長(zhǎng)作為告誡高祖李淵的歷史教訓(xùn)。

可見(jiàn)，體現(xiàn)帝王意識(shí)，展現(xiàn)王朝象征的皇家園林，其命運(yùn)的興衰，與不同時(shí)期的王朝政治因素密切相關(guān)，亦頗為直接導(dǎo)引王朝政治的發(fā)展。在影響魏晉南北朝皇家園林的諸多因素中，政治因素?zé)o疑是主導(dǎo)因素，主導(dǎo)著各歷史階段皇家園林的演變發(fā)展，同時(shí)也滲透其他影響因素——如下文所要討論的地域因素與人文因素之中。

三、地域因素：諸中心的南移

秦漢帝國(guó)的政治中心、經(jīng)濟(jì)中心、文化中心無(wú)疑是北方地區(qū)，然而，自漢末以來(lái)，連年不斷的戰(zhàn)爭(zhēng)、疫災(zāi)，及至軍閥割據(jù)、五胡亂華、逐鹿中原。北方地區(qū)原有的政治、經(jīng)濟(jì)、文化優(yōu)勢(shì)迅速消解；與此同時(shí)，自然條件優(yōu)越，土地肥沃，水陸交通便利的江南地區(qū)則在相對(duì)安定的環(huán)境條件下得以穩(wěn)步發(fā)展。據(jù)統(tǒng)計(jì)，東漢時(shí)期江南地區(qū)的人口增長(zhǎng)及經(jīng)濟(jì)發(fā)展的速度己呈現(xiàn)超越中原的態(tài)勢(shì)。

永嘉之變，晉室南遷，包括世族在內(nèi)的大量中原人口為避戰(zhàn)亂遷往江南，此即史稱“衣冠南渡”。大量的僑州僑郡設(shè)立，致使江南得以迅速開(kāi)發(fā)，經(jīng)濟(jì)得以迅速發(fā)展。由是，不僅是政治中心南移，文化中心、經(jīng)濟(jì)中心亦已南移。至齊梁年間，已呈現(xiàn)一派繁榮富庶的景象：

江南之為國(guó)，盛矣。雖南包象浦，西括邛山，至于外奉貢賦，內(nèi)充府實(shí)，止于荊、揚(yáng)二州。……至于元嘉末，三十有九載，兵車勿用，民不外勞，役寬務(wù)簡(jiǎn)，氓庶繁息，至余糧棲畝，戶不夜扃，蓋東西之極盛也。既揚(yáng)部分析，境極江南，考之漢域，惟丹陽(yáng)會(huì)稽而已。自晉氏遷流，迄于太元之世，百許年中，無(wú)風(fēng)塵之警，區(qū)域之內(nèi)，晏如也。……自此以至大明之季，年逾六紀(jì)，民戶繁育，將曩時(shí)一矣。地廣野豐，民勤本業(yè)，一歲或稔，則數(shù)郡忘饑。會(huì)土帶海傍湖，良疇亦數(shù)十萬(wàn)頃，膏腴上地，畝直一金，鄠、杜之間，不能比也。荊城跨南楚之富，揚(yáng)部有全吳之沃，魚(yú)鹽杞梓之利，充仞八方；絲綿布帛之饒，覆衣天下。（《宋書(shū)·沈曇慶傳》）

優(yōu)美富饒的自然環(huán)境，繁榮富庶的社會(huì)經(jīng)濟(jì)，為皇家園林的發(fā)展奠定了不可或缺的物質(zhì)基礎(chǔ)，水網(wǎng)遍布山陵起伏的江南地域特色，也導(dǎo)引了皇家園林新的發(fā)展勢(shì)態(tài)。且看湘東苑的表現(xiàn)：

湘東王于子城中造湘東苑，穿地構(gòu)山，長(zhǎng)數(shù)百丈，植蓮蒲緣岸，雜以奇木。其上有通波閣，跨水為之。南有芙蓉堂，東有禊飲堂，堂后有隱士亭，北有正武堂，堂前有射堋、馬埒。其西有鄉(xiāng)射堂，堂安行堋，可得移動(dòng)。東南有連理……北有映月亭、修竹堂、臨水齋，前有高山，山有石洞，潛行宛委二百余步。山上有陽(yáng)云樓，極高峻，遠(yuǎn)近皆見(jiàn)。北有臨風(fēng)亭、明月樓。（《太平御覽·居處部·苑囿》）

由“長(zhǎng)數(shù)百丈”可知，湘東苑規(guī)模并不大，景區(qū)卻繁富多彩而錯(cuò)落有致，頗見(jiàn)“江左地促，不如中國(guó)；若使阡陌條暢，則一覽而盡；故紆余委曲，若不可測(cè)”（《世說(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》）的江南地域特色。在湘東苑山水草木亭臺(tái)樓閣的諸多景觀中，水景的因素尤為突出?！爸采徠丫壈?，雜以奇木”，以“岸”帶出了水，順理成章便有了“其上有通波閣，跨水為之”?！巴úㄩw”的名稱本身就很形象表明“跨水為之”的狀態(tài)，其周邊諸多亭臺(tái)樓閣景觀，從名稱如“芙蓉堂”、“禊飲堂”、“映月亭”、“修竹堂”、“臨水齋”等看，大多均為依水而建。前者得后者烘托映照而生色，后者有前者圍擁點(diǎn)綴而生輝。

可以說(shuō)，像這樣充分且靈活利用水景因素的現(xiàn)象，在東晉與南朝的皇家園林頗為普遍。有的就是以某一水系為主體，將不同空間甚至?xí)r間的景區(qū)聯(lián)結(jié)起來(lái)。如玄武湖，東吳時(shí)已辟為皇家園林，晉元帝司馬睿于大興三年，更“筑長(zhǎng)堤以壅北山之水，東自覆舟山西，西至宣武城，六里余”（《建康實(shí)錄》卷五）；宋文帝劉義隆元嘉二十三年加筑北堤，“立玄武湖于樂(lè)游苑之北，湖中亭、臺(tái)四所”（《南史·宋文帝本紀(jì)》）；至齊武帝蕭賾，則“號(hào)曰昆明池，又于湖側(cè)作大竇，通水入華林園天淵池，引殿內(nèi)諸溝經(jīng)太極殿，由東、西掖門下注城南塹，故臺(tái)中諸溝水?？M流回轉(zhuǎn)，不舍晝夜”（《六朝事跡編類》卷二引《輿地志》）。于是，玄武湖成為東吳、東晉、宋、齊歷代諸多皇家園林的關(guān)鍵性元素。又如陳朝江總《秋日侍宴婁湖苑應(yīng)詔詩(shī)》全詩(shī)八聯(lián)，寫(xiě)景六聯(lián)均籠罩于波光水影之中：

翠渚還鑾輅，瑤池命羽觴；千門響云蹕，四澤動(dòng)榮光。玉軸昆池浪，金舟太液張；虹旗照島嶼，鳳蓋繞林塘。野靜重陰闊，淮秋水氣涼；霧開(kāi)樓闕近，日迥煙波長(zhǎng)。

婁湖水景，儼然婁湖苑的靈魂；婁湖之苑，可謂名副其實(shí)。

北朝皇家園林對(duì)水景的利用并不亞于南朝，據(jù)《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷一記載，北魏世宗宣武帝在曹魏遺留下來(lái)的華林園，以天淵池為中心，大肆建構(gòu)各種亭臺(tái)樓閣：在天淵池內(nèi)筑蓬萊山，山上設(shè)仙人館、釣臺(tái)殿，并作虹蜺閣，乘虛來(lái)往；天淵池西有藏冰室，西南有景陽(yáng)殿。東面羲和嶺設(shè)溫風(fēng)室，西面姮娥峰設(shè)露寒館，并飛閣相通，凌山跨谷；北面有玄武池，南面有清暑殿，殿東有臨澗亭，殿西有臨危臺(tái)；柰（果）林西有都堂，有流觴池，堂東有扶桑海。這些水體的設(shè)計(jì)與建構(gòu)，頗具工巧：

凡此諸海，皆有石竇流于地下，西通谷水，東連陽(yáng)渠，亦與翟泉相連。若旱魃為害，谷水注之不竭；離畢滂潤(rùn)，陽(yáng)谷（渠）泄之不盈。至于鱗甲異品，羽毛殊類，濯波浮浪，如似自然也。（《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷一）

類似的記載尚有：“鑿渠引武川水注之（鹿）苑中，疏為三溝，分流宮城內(nèi)外，又穿鴻雁池”（《魏書(shū)·太祖本紀(jì)》）；“穿魚(yú)池于北苑”（《魏書(shū)·太宗本紀(jì)》）；“起永樂(lè)游觀殿于北苑，穿神淵池”（《魏書(shū)·高祖本紀(jì)》）；等等。

如前所述，晉室南遷后，經(jīng)濟(jì)中心與文化中心亦南移。占據(jù)中原的北朝政權(quán)，在政治、文化（乃至文學(xué)）上，除了繼承發(fā)揚(yáng)原有的中原傳統(tǒng)外，不可避免通過(guò)不同方式受到同時(shí)期的南方影響，皇家園林建設(shè)及其風(fēng)格表現(xiàn)亦概莫能外。上述北朝皇家園林的水體設(shè)置與水景表現(xiàn)，當(dāng)可為例?；蛴幸粋€(gè)更為直接的原因——南方造園工藝的實(shí)施與影響。

前述熱衷于皇家園林建設(shè)的北魏世宗宣武帝，至少就曾受過(guò)兩位來(lái)自南方的造園家的影響。一位是馮亮，蕭衍平北將軍蔡道恭之甥，因北魏中山王元英平義陽(yáng)被俘入洛，先后受中山王與世宗以禮相待；并得世宗襄助，“造閑居佛寺，林泉既奇，營(yíng)制又美，曲盡山居之妙”（《魏書(shū)·逸士傳》）。馮亮雖然沒(méi)有直接造皇家園林，卻無(wú)疑是由于因造園技藝高超而受到禮遇；其在寺廟園林建設(shè)上的出色表現(xiàn)，亦無(wú)疑給世宗留下深刻印象。另一位是茹浩，舊吳人，父隨宋巴陵王劉休若為將。茹浩年少時(shí)，則得北魏南徐州刺史沈陵賞識(shí)而隨之入洛。后在驃騎將軍任上，統(tǒng)領(lǐng)華林園修建工程，“性微工巧，多所興立；為山于天淵池西，采掘北邙及南山佳石；徙竹汝潁，羅蒔其間；經(jīng)構(gòu)樓館，列于上下；樹(shù)草栽木，頗有野致；世宗心悅之，以時(shí)臨幸”（《魏書(shū)·恩幸傳》）。在這些南方造園家的主導(dǎo)下，南方造園工藝及南方園林風(fēng)格對(duì)北方皇家園林的影響可想而知。

四、人文因素：帝王皇族文士化

這里所說(shuō)的“人文因素”，可包括帝王皇族的文士化、文士園林觀、文士生活方式。這些因素，對(duì)魏晉南北朝皇家園林演變發(fā)展的影響是不可忽視的，即如論者所指出：

東晉簡(jiǎn)文帝司馬昱、宋孝武帝劉駿、宋明帝劉或、齊競(jìng)陵王蕭子良、梁武帝蕭衍、梁昭明太子蕭統(tǒng)、梁簡(jiǎn)文帝蕭綱、梁元帝蕭繹等，皆以具有高度士大夫文化修養(yǎng)而著稱（參見(jiàn)相關(guān)本紀(jì)載述）。這樣的社會(huì)文化潮流和帝王的文人化趨勢(shì)，大大促進(jìn)了皇家園林中文人氣質(zhì)的增長(zhǎng)，帝王對(duì)士人文化和士人園林的傾心和追慕常常溢于言表。

就整個(gè)魏晉南北朝時(shí)期而言，帝王皇族的文士化肇始于建安曹魏集團(tuán)。曹操、曹丕、曹植、曹叡等，既俱帝王皇族身份，又同時(shí)是文壇領(lǐng)袖。這樣一種雙重身份對(duì)皇家園林建設(shè)的影響，最顯著的就是促使皇家園林的功能，由彰顯帝王意識(shí)張揚(yáng)王朝氣象轉(zhuǎn)向君臣禊宴暢逸游娛。換言之，以曹氏父子為中心的建安文士集團(tuán)活動(dòng)，多為以皇家園林為場(chǎng)合的宴游（詳見(jiàn)后文）。

帝王皇族文士化的現(xiàn)象，雖然在兩晉一度不甚明顯，但隨著劉裕藉助京口北府軍事集團(tuán)奪取政權(quán)，也就開(kāi)啟了宋、齊、梁三朝“以北人中武裝善戰(zhàn)的豪族為君主，而北人中不善戰(zhàn)的文化高門為公卿，相互利用，以成統(tǒng)治之局的歷史”，由此也加速了帝王皇族文士化的進(jìn)程。同是出自南蘭陵蕭氏豪家將種的齊梁王室成員，更以政壇及文壇領(lǐng)袖的雙重身份，促進(jìn)并完成了北府將領(lǐng)文士化的轉(zhuǎn)型，也將帝王皇族文士化推至極境。

魏晉南北朝之所以有帝王皇族文士化的現(xiàn)象，在于當(dāng)時(shí)崇文的士族社會(huì)氛圍。文化高門的光環(huán)，對(duì)崛起于寒門的帝王皇族具有致命的吸引力與號(hào)召力。所謂的“致命”，意味著崛起于寒門的皇室在這樣一個(gè)轉(zhuǎn)型過(guò)程中，文化及文學(xué)素養(yǎng)的不斷增強(qiáng)而成為優(yōu)勢(shì)，卻是以強(qiáng)宗武力傳統(tǒng)的日漸羼弱而成劣勢(shì)為代價(jià)的。而事實(shí)上，齊梁正是世家大族賴以安身立命的門閥制度從鼎盛向衰落演進(jìn)的關(guān)鍵時(shí)期，南蘭陵蕭氏家族的轉(zhuǎn)型也正好伴隨了這一個(gè)重要的歷史轉(zhuǎn)折過(guò)程。盡管如此，帝王皇族文士化依然持續(xù)自覺(jué)進(jìn)行；而帝王皇族文士化對(duì)文學(xué)的發(fā)展，更無(wú)疑是起到正面積極的促進(jìn)作用。

王融的例子，尤顯文化高門的號(hào)召力。王融出身瑯邪王氏，其后人王筠自稱：“七葉之中，名德重光，爵位相繼，人人有集，如吾門世者也?！保ā读簳?shū)·王筠傳》）沈約亦語(yǔ)人云：“自開(kāi)辟已來(lái)，未有爵位蟬聯(lián)，文才相繼，如王氏之盛者也?！保ā读簳?shū)·王筠傳》）王融與蕭衍同屬“竟陵八友”，素以文章才學(xué)自負(fù)，“自謂無(wú)對(duì)當(dāng)時(shí)”（《南史·任昉傳》），《南齊書(shū)·王融傳》所謂“文藻富麗，當(dāng)世稱之”，足見(jiàn)其自負(fù)非妄言。值得注意的是，這一傲世風(fēng)范便是在“上幸芳林園禊宴朝臣，使融為曲水詩(shī)序”（《南齊書(shū)·王融傳》）的蕭齊皇家園林文化活動(dòng)中得以呈現(xiàn)的。原屬“竟陵八友”之一的蕭衍登基后，更是挾開(kāi)國(guó)帝王的聲威與光環(huán)，積極“引后進(jìn)文學(xué)之士”（《梁書(shū)·劉苞傳》）、“旁求儒雅，詔采異人”（《梁書(shū)·文學(xué)傳序》）。崇尚文化，獎(jiǎng)勵(lì)文學(xué)，儼然成為齊梁皇室的既定方針。該方針的制定與實(shí)施，便是庶族皇室對(duì)士族文化的認(rèn)同和重視，也從而促進(jìn)了帝王皇族文士化的轉(zhuǎn)型。

帝王皇族文士化反映到皇家園林文化中，最明顯的就是其園林觀念與園林生活的變化。前者的典型例子就是：

簡(jiǎn)文入華林園，顧謂左右曰：“會(huì)心處不必在遠(yuǎn)，翳然林水，便自有濠濮間想也。覺(jué)鳥(niǎo)、獸、禽、魚(yú)，自來(lái)親人?！保ā妒勒f(shuō)新語(yǔ)·言語(yǔ)》）

晉簡(jiǎn)文帝司馬昱是“清虛寡欲，尤善玄言”、“留心典籍，不以居處為意”（俱見(jiàn)《晉書(shū)·簡(jiǎn)文帝本紀(jì)》）的文士化帝王，他入華林園有“有濠濮間想”，與時(shí)下文士藉助園林以寄寓隱逸之思的風(fēng)氣如出一轍。此現(xiàn)象在魏晉南北朝頗為普遍，齊名臣王儉《侍太子九日宴玄圃詩(shī)》所述“眷言淄苑，尚想濠梁”，以及歷仕齊梁兩朝的裴子野所作《游華林園賦》，對(duì)皇家園林建康華林園的描述均可透見(jiàn)這一現(xiàn)象：

諒無(wú)庸于殿省，且棲遲而不事。譬籠鳥(niǎo)與池魚(yú)，本山種而有思。伊暇日而容與，時(shí)遨游以蕩志。

由此可知，雖然此時(shí)帝王“處萬(wàn)乘之極，享富有之大”（《晉書(shū)·江逌傳》）的念頭尚未泯滅，文士化的園林觀念確實(shí)已浸淫了皇家園林的文化。與此相應(yīng)，皇家園林的生活方式，雖然也不免仍有奢華享樂(lè)的情形，但文士化的表現(xiàn)更見(jiàn)普遍——即承襲自建安文士的宴游風(fēng)氣，已貫穿整個(gè)魏晉南北朝皇家園林生活。而宴游風(fēng)氣，正是催生了皇家園林文學(xué)的最大動(dòng)因（詳后），正如蕭繹在《太常卿陸倕墓志銘》所自詡的：“南皮朝宴，西園夜游；詞峰飆豎，逸氣云浮?！?/p>

皇家園林的建造，亦在相當(dāng)程度受到文士文化的影響。如宋“隱遁有高名”的戴颙所居黃鵠山“有竹林精舍，林澗甚美”。待華林園景陽(yáng)山筑成，戴颙已亡，宋文帝嘆曰：“恨不得使戴颙觀之！”（《宋書(shū)·戴颙傳》）顯示皇家園林的審美品位有向文士文化比美的意圖。而統(tǒng)監(jiān)建造華林園的造園家，恰也正是“涉獵書(shū)史，能為文章，善隸書(shū)，曉音律，騎射雜藝，觸類兼善，又有巧思”（《宋書(shū)·張永傳》）的張永。這顯示了華林園本身就是文士園林美學(xué)的產(chǎn)物。又如前文所引述，北魏世宗宣武帝欣賞、重用的造園家馮亮的“曲盡山居之妙”（《魏書(shū)·逸士傳》）與茹浩的“頗有野致”（《魏書(shū)·恩幸傳》），顯然為文士追求自然雅致的園林觀，有別于傳統(tǒng)以宏大富麗為標(biāo)識(shí)的皇家園林觀，“世宗心悅之”（《魏書(shū)·恩幸傳》），則表明文士園林觀得到帝王的認(rèn)可，亦應(yīng)可貫徹到皇家園林的建造之中。

帝王皇族文士化的轉(zhuǎn)型是整體性的歷史社會(huì)現(xiàn)象，倘若落實(shí)到個(gè)人身上，文士化的征象更為鮮明，反映到私人化的皇家園林表現(xiàn)也更具文士化的特征。這類皇家園林，除了宴游功能得到強(qiáng)化外，在園林景區(qū)的設(shè)置、景區(qū)名稱的標(biāo)示，也都體現(xiàn)出深受文士文化的影響。如前述梁湘東王蕭繹所造湘東苑，無(wú)論是沿岸種植的水草奇木，還是跨水搭建的通波閣，皆頗見(jiàn)當(dāng)時(shí)文士園林的清簡(jiǎn)風(fēng)貌，一反傳統(tǒng)皇家園林“大者罩天地之表，細(xì)者入毫纖之內(nèi)”（皇甫謐《三都賦序》）的宏侈風(fēng)格。其中芙蓉堂、禊飲堂、隱士亭、鄉(xiāng)射堂、映月亭、修竹堂、臨水齋、陽(yáng)云樓、臨風(fēng)亭、明月樓（《太平御覽·居處部·苑囿》）等亭臺(tái)樓閣的命名，更為體現(xiàn)雅致的文士生活情趣。如此現(xiàn)象，誠(chéng)如論者所言：

東晉南朝的皇家園林具有更強(qiáng)的文人化特征，帝王本身就具有極高的文化修養(yǎng)，追求文人的氣質(zhì)和生活方式，而園林是他們寄托文人情結(jié)的主要場(chǎng)所；文人化的園居生活方式、極具儒雅風(fēng)流的御苑文會(huì)、以及反映文人審美理想的曲水流觴等園林景觀，無(wú)不彰顯著帝王的重文傾向。

相比較而言，北朝的皇家園林更多執(zhí)著于彰顯以“一水三山”為標(biāo)識(shí)的帝王氣象，文士化的表現(xiàn)較為淡薄，如前引《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷一所載，北魏世宗的承襲前朝的華林園，雖然有臨澗亭、流觴池等較具文士氣的景區(qū)，但更多還是如天淵池、蓬萊山、仙人館、釣臺(tái)殿、虹蜺閣、景陽(yáng)殿、露寒館、玄武池、清暑殿等，刻意標(biāo)榜帝王意識(shí)帝國(guó)氣象的景區(qū)命名，顯見(jiàn)秦漢皇家園林遺風(fēng)影響至深。

五、結(jié)語(yǔ)

本文在三個(gè)方面，對(duì)魏晉南北朝皇家園林的演變及其特征進(jìn)行了探討論析。在政治因素方面，探析了大一統(tǒng)基礎(chǔ)的削弱，導(dǎo)致皇家園林奢華夸飾的模式，收到較大程度的抑制與收斂；皇家園林由帝國(guó)象征趨落于現(xiàn)實(shí)生活，轉(zhuǎn)向相對(duì)適度，乃至收斂平實(shí)的表現(xiàn)，自然原生態(tài)真山真水的宏大格局，逐漸為迭山、聚石、引水的人為經(jīng)營(yíng)所取代。在地域因素方面，探析了政治中心、經(jīng)濟(jì)中心、文化中心從北方轉(zhuǎn)移到南方，雖然北方原有的政治、經(jīng)濟(jì)、文化優(yōu)勢(shì)消解，但自然條件優(yōu)越，土地肥沃，水陸交通便利的環(huán)境條件，卻使江南地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)得以穩(wěn)步發(fā)展，并一度呈現(xiàn)繁榮富庶的景象。而優(yōu)美富饒的自然環(huán)境，繁榮富庶的社會(huì)經(jīng)濟(jì)，為皇家園林的發(fā)展奠定了不可或缺的物質(zhì)基礎(chǔ)，水網(wǎng)遍布山陵起伏的江南地域特色，也導(dǎo)引了皇家園林新的發(fā)展勢(shì)態(tài)。南方造園工藝及南方園林風(fēng)格，亦對(duì)北方皇家園林產(chǎn)生相當(dāng)程度的影響。在人文因素方面，則探討了崇尚文化，獎(jiǎng)勵(lì)文學(xué)，顯示庶族皇室對(duì)士族文化的認(rèn)同和重視，促進(jìn)了帝王皇族文士化的轉(zhuǎn)型，而帝王皇族的文士化則促使皇家園林的功能，由彰顯帝王意識(shí)張揚(yáng)王朝氣象轉(zhuǎn)向君臣禊宴暢逸游娛；皇家園林的生活方式，也顯示出由奢華享樂(lè)向游娛賦詩(shī)的轉(zhuǎn)化。

概言之，惟有如此通過(guò)從歷史的動(dòng)態(tài)演變角度以及相應(yīng)的因素影響，進(jìn)行梳爬及掌握魏晉南北朝皇家園林的概貌，方可對(duì)魏晉南北朝皇家園林的文化生態(tài)，進(jìn)行系統(tǒng)而深入的詮釋，亦方可在此基礎(chǔ)上，對(duì)魏晉南北朝皇家園林的其他問(wèn)題（如與文學(xué)的關(guān)系）進(jìn)一步展開(kāi)更為深入而廣泛的探討。