都嶠山儒學(xué)之尋蹤考跡

覃 正

（容縣歷史文化研究會(huì)，廣西 容縣 537500）

都嶠山儒學(xué)之尋蹤考跡

覃 正

（容縣歷史文化研究會(huì)，廣西 容縣 537500）

都嶠山自古便是集道教、佛教與儒學(xué)于一身的名山。由于志書(shū)記述粗略等原因，儒學(xué)被湮沒(méi)在道教、佛教之中。通過(guò)爬梳志書(shū)、碑刻和族譜等有關(guān)史料的記載，考察山中儒學(xué)的“大本營(yíng)”，詳述容州望族對(duì)山中儒學(xué)發(fā)展的貢獻(xiàn)，進(jìn)而揭示山中儒學(xué)的辦學(xué)特色，重現(xiàn)其歷史原貌，能為志書(shū)修纂提供較為翔實(shí)的史料。

都嶠山；儒學(xué)；尋蹤考跡

（一）

都嶠山是嶺南“五管”重鎮(zhèn)之一的容州境內(nèi)的名山，位于州城（今廣西容縣縣城）南二十里，又名南山。

站在容縣人民公園內(nèi)經(jīng)略臺(tái)真武閣上往南眺望，眼前橫列著拔地而起的參天群峰，云蒸霞蔚，莽莽蒼蒼，酷似一幅濃淡相宜的水墨畫(huà)屏障，又儼然是容州南大門(mén)的一道門(mén)檻，它便是名聞遐邇的都嶠山。都嶠山不僅風(fēng)景優(yōu)美，令人流連忘返，而且是道教、佛教與儒學(xué)“三合一”的勝地，悠久深厚的歷史文化底蘊(yùn)耐人尋味。千余年來(lái)，一直是容縣地區(qū)民間講學(xué)、著述與士子肄習(xí)的文化教育場(chǎng)所。

清代容縣舉人蘇五常《都嶠山志》云，都嶠山“高三百余仞，周回一百八十里”，面積30平方千米，現(xiàn)今容縣的容州、十里、石寨、楊梅、六王五鎮(zhèn)分據(jù)其麓。其山脈“來(lái)自縣南信宜界，歷岑溪界，起伏二百余里，入縣分為八峰：曰云蓋、曰中峰、曰馬鞍、曰八迭、曰兜子、曰仙人、曰香爐、曰丹灶。中藏南、北二洞，南洞盡在云蓋”。這里所說(shuō)“南、北二洞”的“洞”，非指巖穴，亦非指歷史上行政區(qū)域的“洞”，而是容縣人對(duì)特有地形地貌的一種稱(chēng)謂。凡三面為山嶺環(huán)抱成一個(gè)“U”字形，中有開(kāi)闊地，“U”字缺口南向的稱(chēng)為“南洞”，北向的稱(chēng)為“北洞”。都嶠山自東南向西北橫亙著，地處西南的云蓋峰高聳入云，故名。又因其似大鵬展翅，左有綿延南行的虎頭山，右有南下起伏的文筆山，兩山間的狹長(zhǎng)地帶中通一條小溪，形成一個(gè)近3平方千米的大“U”字，缺口南向，所以稱(chēng)為“南洞”，是全山唯一的“南洞”。

20世紀(jì)50年代，廣西區(qū)文物普查小組曾實(shí)地勘查都嶠山。該山屬丹霞地貌，具有峰奇、谷幽、道險(xiǎn)、洞多的特點(diǎn)。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，全山大小巖穴近200個(gè)，有名的十多個(gè)，又多在云蓋峰及其兩翼山崖，寬敞明亮，巖頂平滑，巖基平坦，內(nèi)可造屋建樓，外巖多有水泉流淌，冬夏不輟。在洪荒年代，這些夏涼冬暖的洞穴，無(wú)疑是先民們理想的居住地，因而開(kāi)發(fā)比較早。

據(jù)史載，東漢時(shí)著名道士劉根和滇媼、陀?jì)灥热讼嗬^在與云蓋峰毗鄰的中峰娑婆巖傳教。有史學(xué)家推測(cè)，唐末南漢期間，容州城內(nèi)的一些佛教徒因不堪戰(zhàn)亂，而移居都嶠山“南洞”靈景巖等處，與道教為鄰，于是就有后來(lái)的“九寺十三觀”之盛。此時(shí)容州的有識(shí)之士也先后上都嶠山“南洞”辦儒學(xué)，成為儒學(xué)的“大本營(yíng)”。自此，都嶠山集“道、佛教與儒學(xué)于一身”。清光緒二十三年封祝唐編修的《容縣志》所錄“舊志”記述有關(guān)儒學(xué)本就粗略且零碎，只說(shuō)山中有儒學(xué)活動(dòng)，而沒(méi)有明確說(shuō)明山中辦有儒學(xué)，且長(zhǎng)期以來(lái)能夠讀到縣志的人寥寥無(wú)幾，以致人們只知道山中有道教、佛教之盛，卻忽略了其也是儒學(xué)傳播之地。后來(lái)有人因不明底細(xì)，誤將明代建在州城的“南山書(shū)院”誤認(rèn)為建在都嶠山上，當(dāng)知道其名不副實(shí)時(shí)，于是改名為“繡江書(shū)院”。20世紀(jì)90年代新編《容縣志》著重記述官辦的學(xué)宮與書(shū)院，對(duì)山中有否儒學(xué)不置可否①容縣地方志編纂委員會(huì).容縣志［M］.南寧：廣西人民出版社，1993.，新編《容縣教育志》對(duì)山中的儒學(xué)活動(dòng)甚至只字不提②容縣地方志編纂委員會(huì).容縣教育志［M］.南寧：廣西人民出版社，1994.，似乎山中無(wú)儒學(xué)成了定論。然而，都嶠山附近幾個(gè)鎮(zhèn)的一些老者一直口耳相傳，他們的祖輩在山上讀過(guò)書(shū)，而且相當(dāng)于讀今天的大學(xué)，出了進(jìn)士、舉人和貢生，秀才更多。近年來(lái)一些領(lǐng)導(dǎo)的講話或文章中都說(shuō)山中有儒學(xué)，由于“言而無(wú)據(jù)”，不夠理直氣壯。

其實(shí)，除光緒《容縣志》有記載外，山中還有遺址、碑刻以及民間的族譜等，都可證明都嶠山確實(shí)辦有儒學(xué)，而且歷史悠久，成績(jī)斐然。

（二）

都嶠山的儒學(xué)究竟創(chuàng)辦于何時(shí)？史料無(wú)明確記載。不過(guò)有史實(shí)證明，在宋代進(jìn)出都嶠山者已不全是出家修道與潛研佛學(xué)的人。

上面說(shuō)過(guò)，云蓋峰的“南洞”是山中儒學(xué)的“大本營(yíng)”。為方便讀者了解“大本營(yíng)”的概況，可沿著今天旅游登山線路，從石寨鎮(zhèn)石寨圩附近的虎頭關(guān)登山，循著狹長(zhǎng)地帶中的小溪南下，即達(dá)“南洞”腹地唐宋名剎靈景寺所在地靈景巖。然后以此為起點(diǎn)，向北攀山而上，先到達(dá)云蓋峰半山腰的太極巖，其原名寶清巖（又稱(chēng)寶圭巖），南向，長(zhǎng)三十米，高十米，深七米，巖左有泉水沿著巖際下淌，四季不止。光緒《容縣志》所錄“舊志”稱(chēng)此巖為“前賢肄習(xí)之所”，又說(shuō)宋太常吳元美曾在此巖講學(xué)，來(lái)自各州縣的士子“從學(xué)甚眾”。吳元美是宣和年間（1119—1125）的進(jìn)士，因生性耿直，觸怒了權(quán)貴秦檜，于紹興初年（1131—1135）被貶往容州。他在北流縣游了勾漏洞，并寫(xiě)下《寶圭十洞記》，后到當(dāng)時(shí)州治所在地普寧縣（今容縣）的都嶠山寶清巖住下講學(xué)。期間，吳元美當(dāng)眾題寫(xiě)了“寶圭”兩個(gè)字，以表明自己的心跡如寶圭般潔白無(wú)瑕，不容玷污，于是士子們便將巖名改為“寶圭巖”。不久，吳元美病死于容州，眾士子募資將其下葬于今容縣松山鎮(zhèn)陳村，“墓地廣數(shù)畝”，士子“輪流守墓”。容州人為了紀(jì)念吳元美在容州的功德，便在州城修建了勾漏書(shū)院。今人總以為勾漏書(shū)院建在北流縣，完全是一種誤解。

顯然，“舊志”所說(shuō)的前賢不是吳元美。吳元美上山是“講學(xué)”，“前賢”是“肄習(xí)”。從士子們對(duì)都嶠山的熟知看，在吳元美之前他們似乎參加過(guò)山中的有關(guān)儒學(xué)活動(dòng)。光緒《容縣志》之前的“舊志”有九種之多，宋代三種，明清六種，早已散佚，由于語(yǔ)焉不詳，不知引自何種，“前賢”應(yīng)另有其人，現(xiàn)已無(wú)從考究。然而有一點(diǎn)可以肯定，自從吳元美講學(xué)后，山中儒學(xué)的影響力更大了，士子們由進(jìn)山聽(tīng)“講學(xué)”發(fā)展到駐山讀書(shū)。據(jù)李輔《都嶠山記》碑文載，明代容縣人馬必遂在寶圭巖修筑“書(shū)舍”。李輔是明末內(nèi)閣尚書(shū)李永茂之子，永歷二年（1648）父子二人“避地容縣”，后寓都嶠山，李輔刻立《都嶠山記》碑，李永茂撰寫(xiě)了《寓都嶠山記》一書(shū)。馬必遂是容縣人，萬(wàn)歷二十八年（1600）舉人，官湖廣公安知縣，中舉前讀書(shū)山中，辭官后上山講學(xué)，修建“書(shū)舍”作為生徒學(xué)習(xí)之所。清乾隆五十三年（1788），正在寶蓋巖讀書(shū)的邑人李敏緯等人募資修建寶圭巖，增建了廳堂與廊舍，橫列八間，旁附三小間。廳堂居中，明亮寬敞，內(nèi)祀宋理學(xué)大師周敦頤、程顥、程頤、張載、朱熹的木主神牌，在主壁上繪有太極圖及圖說(shuō)，于是又改名為“太極巖”。道光乙巳年（1845），邑人梁金第、王仁易又籌款修建，以土磚“中作圓戶，上置閣如間數(shù)，可供二三十人住。每歲授徒者多講學(xué)于此”。從寶清巖到太極巖，幾經(jīng)修建，幾經(jīng)易名，場(chǎng)所亦隨之不斷擴(kuò)大，成了山中儒學(xué)的活動(dòng)中心。

李敏緯就讀的寶蓋巖，位于太極巖上方的云蓋峰頂下，南向，寬一百二十米，高四米多，深約十米。據(jù)山中《云蓋巖碑》記載，明萬(wàn)歷十八年（1590）潯州桂平齋士甘澄海兄弟出資修建寶蓋巖，奉祀玉宸道君，同時(shí)另辟地方供“士子肄習(xí)”之用。容縣《王氏族譜》記載，先祖王貴德曾在此巖讀書(shū)。清道光年間（1821—1850）邑人重修，建有“冊(cè)府”與“書(shū)舍”。“書(shū)舍”是當(dāng)時(shí)正在此巖講學(xué)與著述的王貴德六世孫舉人王維新與解元覃武保等人共建的。王維新曾為此巖撰聯(lián)：“浩劫三千皇春帝夏，洞天二十北坎南離”。在王貴德之后的王氏家族舉人，以及王維新的父親貢生王杰觀、叔父王偉觀和侄子王宸等都先后在此巖及上文提到的太極巖當(dāng)塾師，似乎是王氏家族開(kāi)辦的學(xué)校。

在云蓋峰太極巖、寶蓋巖的右邊有圣人巖，寬六十米，深約十米，高約十米。明萬(wàn)歷年間（1573—1620）經(jīng)邑人王普真等人重修，另辟一殿堂，塑孔子像及顏淵、子思、曾參、孟軻四配像，巖壁上繪有三千零七十弟子及一車(chē)兩馬圖，為士子們營(yíng)造了一個(gè)尊儒勵(lì)志的氛圍，遂命名為圣人巖。

此外，虎頭山有虎頭巖，靈景寺上方一百多步是白云巖，都曾是明清生徒的讀書(shū)場(chǎng)所。

“南洞”的諸多巖洞，留下不少當(dāng)年士子們的足跡，或砌石板為床為課桌，或以茅草為屋頂遮雨，或以垣墻擋風(fēng)，或在巖前鑿地為池，接引山泉。山中儒學(xué)在極其艱苦的環(huán)境中發(fā)展，到明清時(shí)期已經(jīng)形成一個(gè)中心、多個(gè)點(diǎn)的格局。舊志中曾有如此生動(dòng)的描述：“朝夕書(shū)聲喃喃，不必?fù)崆賱?dòng)操，已覺(jué)眾山皆響?！?/p>

道光二十九年（1849）容縣地區(qū)爆發(fā)了震驚清廷的范亞音起義，都嶠山一度變?yōu)榈刂鞣磩?dòng)武裝“同仁甲”團(tuán)練三千多人的據(jù)點(diǎn)，寺觀與儒學(xué)場(chǎng)所頃刻成為兵營(yíng)碉堡，伺機(jī)向已占領(lǐng)縣城的農(nóng)民軍反撲。咸豐四年（1854）的一場(chǎng)爭(zhēng)奪戰(zhàn)，“同仁甲”兵敗，山中所有財(cái)物被洗劫一空，“南洞”儒學(xué)的一切設(shè)施與典籍焚毀殆盡。王維新與眾生徒幸好于事前下山回家避難，行動(dòng)遲緩的覃武保及其兒子、叔父三人事后下山，在回家途中被農(nóng)民軍誤認(rèn)為間諜，而將他們殺死。自此山中儒學(xué)銷(xiāo)聲匿跡，多年后一些逃散的僧尼與道士才陸續(xù)回山收拾殘局，逐漸恢復(fù)活動(dòng)。

（三）

都嶠山儒學(xué)雖然最后毀于戰(zhàn)火，但是也曾因容州是歷代“嶺南劇邑”而借助避亂遷入的士人而得到發(fā)展。

明崇禎《梧州府志》引錄南宋紹興年間容州訓(xùn)導(dǎo)余炁《重修容學(xué)記》一文曰：“容之學(xué)校始于有唐，成于我宋，文風(fēng)視古為盛焉，嶺南諸郡有學(xué)獨(dú)容人?！惫饩w《容縣志》引“舊志”云，宋南渡后，容州“人重廉恥，士尚學(xué)問(wèn)”“衣冠禮樂(lè)，并同中州”。這些記載相互印證與補(bǔ)充，反映出自唐貞觀八年（634）首任容州刺史厲文材始建學(xué)校，貞元年間韋丹重建學(xué)校，直至南宋時(shí)期才取得長(zhǎng)足發(fā)展，州城內(nèi)辦有學(xué)宮、勾漏書(shū)院，還有都嶠山的儒學(xué)，士民向善好學(xué)，蔚然成風(fēng)。后來(lái)容縣教育之所以長(zhǎng)期停滯不前，甚至倒退，主要原因是社會(huì)動(dòng)亂。據(jù)有關(guān)史料的不完全統(tǒng)計(jì)，唐代至北宋時(shí)期，僅土著民族反抗封建統(tǒng)治集團(tuán)專(zhuān)制與高壓政策的起事、朝代更迭爭(zhēng)奪城池、官軍叛亂等大大小小戰(zhàn)事，幾乎每三四年一次，時(shí)間短的數(shù)日半個(gè)月，長(zhǎng)的達(dá)十多年，無(wú)論戰(zhàn)事大小、時(shí)間長(zhǎng)短，都十分慘烈，“生靈涂炭，文物俱焚”，城內(nèi)學(xué)宮與寺院無(wú)一幸免，以致屢建屢毀。此時(shí)都嶠山因遠(yuǎn)離戰(zhàn)火，那里的道教與佛教不斷傳播發(fā)展。南宋時(shí)，容州社會(huì)比較安定，中原地區(qū)戰(zhàn)火連年，民不聊生，大批士民陸續(xù)南遷容州，各路精英帶來(lái)中原的先進(jìn)文化技術(shù)，促進(jìn)了經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展。因此，容州學(xué)校教育成為嶺南諸郡之最，是時(shí)勢(shì)發(fā)展的必然。然而，取代南宋的元朝“馬上”奪取政權(quán)，“下馬”治民無(wú)方，容州社會(huì)矛盾尖銳，群雄起事，此起彼伏，幾無(wú)寧日，比起唐宋有過(guò)之而無(wú)不及，州城居民朝不保夕，而都嶠山依然較為安定。容州教育起起落落的歷史，使得南宋得益的望族感受到了威脅，他們審時(shí)度勢(shì)，毅然上山辦學(xué)。

元明時(shí)期容州有四大望族，他們都是封建文人世家。據(jù)志書(shū)及族譜記載，封氏家族先祖在容州當(dāng)官而落戶容州，元代封履孫是容縣歷史上第一位進(jìn)士，初授藤州學(xué)正，后任邕州知州，因不堪社會(huì)動(dòng)蕩而“解綬歸林”。王氏家族亦因先祖到容州當(dāng)官而落戶容州，王念九因得益于南宋教育而成為容州歷史上第一位舉人，官容州同知，值“元祚寖衰，群雄蜂起”而“引疾歸田”。他們辭官后，舉家遷出州城，封氏遷到距都嶠山十一二里的今楊梅鎮(zhèn)一山村，王氏遷到都嶠山腳下的今石寨村。他們有一定積蓄，自帶資金和家藏典籍到“南洞”，自己教授家族的子弟。明代容縣的楊氏與何氏家族也效仿此法，楊氏遷到都嶠山腳今容州鎮(zhèn)木井村一帶，何氏遷到今楊梅鎮(zhèn)楊梅村，離山不太遠(yuǎn)，也先后上山辦學(xué)。一些親朋仰慕他們?yōu)楣偾辶鸵?jiàn)識(shí)卓越，也搬來(lái)與他們?yōu)猷彛窒砑葻o(wú)身家性命之虞，又不誤子弟前途的兩全其美之樂(lè)。

這些望族有著共同的理念，實(shí)行“有教無(wú)類(lèi)”，對(duì)道士和僧尼來(lái)者不拒，一視同仁，這正是山中道教與佛教信徒求之不得的事。因?yàn)榈澜膛c佛教要發(fā)展，正需要儒學(xué)來(lái)支撐。道、佛、儒之間雖然有著矛盾斗爭(zhēng)，但在都嶠山更多地表現(xiàn)為相互合作和包容。盡管太極巖崇祀理學(xué)家，卻從未對(duì)道、佛進(jìn)行過(guò)任何批判或抨擊。道、佛對(duì)儒學(xué)亦展現(xiàn)出友善態(tài)度，主動(dòng)讓出場(chǎng)所供儒學(xué)使用，彼此共生共榮。宋代以前，在山中傳教的道教真人全是外來(lái)的，宋以后培養(yǎng)出了本地的“真人”王匡、莫道人等。所謂“真人”，是封建帝王授予一些歷史人物或者著名道士的榮譽(yù)稱(chēng)號(hào)，其等級(jí)在“大神之下，仙人之上”，在仙界地位很高。歷代有眾多“真人”在都嶠山傳教，都嶠山成為道教第二十洞天，儒學(xué)功不可沒(méi)。靈景寺供奉道教帝君，也供奉孔夫子，因得益于儒學(xué)傳授科學(xué)文化和藝術(shù)知識(shí)，提高了譯經(jīng)、注經(jīng)能力，共同雕塑了五百羅漢而名揚(yáng)嶺南。四大望族無(wú)疑也是贏家，他們世代有人上山“講學(xué)”，世代有人在山中讀書(shū)，世代有人中舉。楊氏家族的楊際熙弱冠時(shí)就讀白云巖，中舉后官松滋縣令，清正廉明，不懼權(quán)貴，治水有功，后因遭權(quán)貴陷害，被迫辭官終養(yǎng)，“林居三十年”，又進(jìn)山講學(xué)。其胞弟楊際會(huì)考中進(jìn)士，官六安州知州；其兒子楊允京“登鄉(xiāng)魁”，官河南溫縣知縣。何氏家族出產(chǎn)了眾多舉人，舉人何輿高前后數(shù)代單傳，到其孫舉人何輔世時(shí)，卻生育了何疇、何隱、何秘、何勉、何黨五個(gè)兒子，皆中舉人，其中何疇為乾隆四年（1739）進(jìn)士，殿試三甲，官翰林院侍讀。五子登科，名揚(yáng)八桂。王氏家族王念九之孫王惟道、王惟輿兄弟及曾孫王希仲、王希淵，其中一人為進(jìn)士，三人為舉人。封履孫之孫封盛甫是舉人，到清代涌現(xiàn)出了封景岷、封蔚礽與封祝唐三位進(jìn)士。兩個(gè)家族共有數(shù)十個(gè)舉人、貢生和國(guó)學(xué)生。兩個(gè)家族因?yàn)殚T(mén)當(dāng)戶對(duì)，曾相互聯(lián)姻，王貴德七世孫貢生王宸是封祝唐的外祖父，王維新便是其外祖叔公，兩個(gè)家族的關(guān)系更加密切。王宸在山上當(dāng)塾師時(shí)，封蔚礽品學(xué)兼優(yōu)，是其得意門(mén)生，便將愛(ài)女嫁給他為妻。封蔚礽咸豐三年（1853）中進(jìn)士，殿試二甲，任內(nèi)閣中書(shū)、協(xié)辦侍讀，后官湖北蘄州知府。其兒子封祝唐拜王維新為師，光緒三年（1877）中進(jìn)士，殿試三甲，官陜西神木知縣。封氏“父子進(jìn)士”，傳為一時(shí)佳話。

事實(shí)證明，四大望族為都嶠山儒學(xué)的發(fā)展立下了汗馬功勞。他們上山辦儒學(xué)，順應(yīng)了時(shí)勢(shì)發(fā)展和人心所向。明清時(shí)期，容縣境內(nèi)盡管動(dòng)亂頻發(fā)，城內(nèi)官辦學(xué)宮與書(shū)院辦辦停停，而鄉(xiāng)下的私塾、義學(xué)和社學(xué)卻在發(fā)展，縣學(xué)已無(wú)法滿足人們求學(xué)的要求。因此，不管離都嶠山遠(yuǎn)近，不少殷實(shí)人家都將子弟送上山讀書(shū)，一有風(fēng)吹草動(dòng)，城內(nèi)的生員便往山上跑。山中辦學(xué)力量不斷壯大，財(cái)力不斷增強(qiáng)，生員多時(shí)達(dá)七八十人。

（四）

都嶠山偏僻荒涼，林茂草長(zhǎng)，嶺峻谷幽，教學(xué)設(shè)備極其簡(jiǎn)陋，而先輩們千百年如一日，不畏艱險(xiǎn)，不避寒暑，培養(yǎng)了大批封建社會(huì)需要的知識(shí)分子，為我們留下了寶貴的精神財(cái)富，其辦學(xué)特色在今天仍有著啟迪意義。

第一，修建藏書(shū)豐富的“書(shū)舍”。都嶠山的儒學(xué)不稱(chēng)學(xué)校，卻有著學(xué)校教育的功能；不是書(shū)院，卻有書(shū)院的基本要件，修建有藏書(shū)豐富的圖書(shū)室。雖然無(wú)書(shū)目及數(shù)量記載，但據(jù)《容縣教育志》載，凡私塾、蒙館，必備有《小學(xué)》《三字經(jīng)》和儒學(xué)經(jīng)典著作《大學(xué)》《中庸》《論語(yǔ)》《孟子》以及朱熹“四書(shū)”等輔導(dǎo)教材，由此可知山中“書(shū)舍”藏書(shū)之一二。飽讀經(jīng)詩(shī)的王貴德、王維新以及眾多士子詩(shī)文中注引的書(shū)目甚多，有《史記》《漢書(shū)》和新舊“唐書(shū)”等二十二部國(guó)史，以及《通典》《唐會(huì)要》《資治通鑒》《唐韻》《說(shuō)文解字》《元和郡縣圖志》《唐文粹》《水經(jīng)注》《太平御覽》《齊民要術(shù)》《天工開(kāi)物》《本草綱目》等文獻(xiàn)上百種，既有來(lái)自全國(guó)各地的出版物，也有容州刊印的。值得注意的是，容州教育的發(fā)展催生了容州的印刷業(yè)。北宋時(shí)畢昇發(fā)明活字印刷術(shù)，南宋初容州已刊印圖書(shū)。據(jù)陳亮記載，其所收錄“林勛的《本政書(shū)》一十三篇，《比較書(shū)》二篇”是“紹興初容州所刊也”?！端问贰酚小瓣惲羵鳌?。林勛是廣西賀州人，政和五年（1115）中進(jìn)士，任廣西教授，建炎三年（1129）獻(xiàn)書(shū)朝廷，其目的是“富國(guó)強(qiáng)兵”①莫乃群主編.廣西地方簡(jiǎn)史（初稿）［M］.中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議廣西壯族自治區(qū)委員會(huì)印，1978年12月.。宋時(shí)容州教育為嶺南郡縣之最，士民必定遇到圖書(shū)匱乏的困難。我們可以推想，此時(shí)容州不只翻印林勛的書(shū)，還翻印其他圖書(shū)。年近八旬的中醫(yī)生王訪文是王貴德的后裔，他曾回憶說(shuō)，王氏家族有圖書(shū)屋，家家有藏書(shū)柜，凡上山讀書(shū)的必帶有圖書(shū)。王氏家族歷代有人中舉，舉人王維新的父親與叔父均為貢生，藏書(shū)最多，大部分送上山辦“書(shū)舍”，“文革”前家里尚存一千多冊(cè)，有精裝的，線訂的，有木活字印的，也有雕板印的，還有不少手抄本，僅醫(yī)藥書(shū)就有滿滿兩大木箱。自元至明清，全縣出產(chǎn)進(jìn)士21人，舉人186人，貢生和太學(xué)生600多人，先后在福建、甘肅、浙江、湖南、云南、江西、交趾和兩廣各地任職，從外地帶回的圖書(shū)必不在小數(shù)目，全縣藏書(shū)不可勝數(shù)。上山講學(xué)與著述者全是當(dāng)時(shí)的名人，上山求學(xué)者多是殷實(shí)人家的子弟，不少人主動(dòng)將圖書(shū)捐給山中集體“書(shū)舍”，藏書(shū)不斷充實(shí)。門(mén)外無(wú)車(chē)馬之喧，洞內(nèi)有圖書(shū)之趣。圖書(shū)是人類(lèi)智慧的寶庫(kù)，進(jìn)步的階梯，山中“書(shū)舍”滿足了眾士子的愛(ài)好與渴求，也滿足了教授者講學(xué)和著述的需要。都嶠山儒學(xué)如此重視圖書(shū)室建設(shè)，廣泛收集圖書(shū)，發(fā)揮圖書(shū)的作用，對(duì)今天的學(xué)校教育具有啟迪意義。

第二，開(kāi)門(mén)辦學(xué)是山中辦學(xué)的一大特色。山中儒學(xué)以“正心、誠(chéng)實(shí)、修身”為最高宗旨，推行朱熹“講授、自學(xué)、討論、實(shí)踐”的教學(xué)模式，但無(wú)官辦學(xué)校在學(xué)田、學(xué)制等方面的諸多限制，比如無(wú)學(xué)制和年齡限制，沒(méi)有為應(yīng)舉而專(zhuān)門(mén)教授寫(xiě)“八股文”的壓力，生徒有著更多的自由與自主權(quán)。俗話說(shuō)“人各有志”，眾士子各有所好，各有所需，各有所求，術(shù)業(yè)各有專(zhuān)攻，都以擁有一技之長(zhǎng)立足社會(huì)為榮。都嶠山雖然偏僻，但有海納百川的特有優(yōu)勢(shì)。唐宋以來(lái)，容州是封建王朝貶謫官員之地，而都嶠山“秀聳客位”，流官或隱逸者又“慕清節(jié)林居”，于是“流寓日盛”。此時(shí)山中的教授重視學(xué)問(wèn)，不問(wèn)出身，延請(qǐng)那些流官或隱逸者前來(lái)考察或講學(xué)。且不說(shuō)唐代的情況，宋代除吳元美外，宣和年間大學(xué)士高登被貶往容州，以“講學(xué)為生計(jì)”，他引經(jīng)據(jù)典，詳解《大學(xué)》《中庸》，終日滔滔不絕。名臣李綱落職鄂州，建炎三年（1129）假道抵容，“寓容三個(gè)月”，曾夜宿靈景寺，講學(xué)作詩(shī)。官右拾遺直史館的洪湛、官武義大夫的曹勛及明代永樂(lè)年間的翰林學(xué)士解縉、官?lài)?guó)子監(jiān)祭酒的鄺露、地理學(xué)家徐霞客、兵部尚書(shū)李永茂、清代官?lài)?guó)子監(jiān)司業(yè)的邵玉清等人，他們都上山考察，或以自己所長(zhǎng)進(jìn)行講學(xué)，或“五經(jīng)”，或理學(xué)，或典章，或聲韻，或訓(xùn)詁，而且人人有詩(shī)文紀(jì)行，傳播了諸子百家學(xué)說(shuō)，傳遞了京師與各地的信息，開(kāi)闊了山中土子的視野。尤為重要的是，這些鴻儒的言傳身教，激發(fā)了士子們學(xué)習(xí)與創(chuàng)作詩(shī)、詞、賦的巨大熱情，且長(zhǎng)盛不衰。廣大士子博學(xué)多思苦練，增長(zhǎng)了才干，不少人在山中讀書(shū)期間出了“詩(shī)集”或“文集”，從而提高了應(yīng)試能力。清雍正年間舉人、養(yǎng)利州學(xué)正蘇五常，弱冠時(shí)就讀于都嶠山，有志于學(xué)，博覽群書(shū)，廣泛收集民間傳說(shuō)典故，摩挲石刻，詢問(wèn)老成，了解各地風(fēng)土人情，積累了大量資料。他辭官后又回到山中，住在太極巖，花十三年時(shí)間撰寫(xiě)《容縣志》，填補(bǔ)了容縣一百多年無(wú)志書(shū)的空白。此外，他還參與講學(xué)，創(chuàng)作了不少詩(shī)文?？上淙ナ篮?，“縣志稿”全部散佚了?？v觀從山中走出去的士子，無(wú)論為官為吏，無(wú)一不是潔身自好，清正廉明；落第者不失志，甘當(dāng)塾師，能講會(huì)寫(xiě)，既能教經(jīng)典，又能教算術(shù)、歷史、地理、武藝或醫(yī)術(shù)，參與家鄉(xiāng)修橋補(bǔ)路。山中儒學(xué)教育尊重各人的志向，讓士子從海納百川與實(shí)踐中立德修業(yè)，成為多才多藝的人才。其因材施教的教育方法，仍值得我們今天學(xué)習(xí)。

第三，以“結(jié)社”形式開(kāi)展學(xué)術(shù)研究活動(dòng)，是山中辦學(xué)的又一特色。都嶠山的儒學(xué)先后有“嶠山五子”與“嶠山三子”兩個(gè)結(jié)社。明代，容縣籍的監(jiān)軍僉事王貴德、王府教授封良儒，苑馬寺監(jiān)正何輿高、御史楊標(biāo)熙和公安令馬中方在山中讀書(shū)時(shí)便結(jié)社于都嶠山洞天，人稱(chēng)“嶠山五子”，幾乎全是望族的精英。當(dāng)時(shí)前后“七子”為掃除橫行文壇的“臺(tái)閣體”的不良習(xí)氣，主張“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”，他們?cè)谥v學(xué)時(shí)極力推崇“先秦兩漢散文、漢魏古詩(shī)與盛唐近體詩(shī)”的創(chuàng)作特點(diǎn)與規(guī)律，在創(chuàng)作實(shí)踐中反對(duì)復(fù)古與模擬，相互切磋，直至能夠?qū)懗龇从超F(xiàn)實(shí)的真情實(shí)感。上述之人都寫(xiě)了不少詩(shī)作，封良儒有結(jié)集《北征吟》《封礱瑕先生詩(shī)文集》（六卷），而“嶠山五子”之首的王貴德所著《青箱集》最具代表性。清乾隆至咸豐年間，王維新、覃武保和貢生封豫又結(jié)社于都嶠山，人稱(chēng)“嶠山三子”。他們傳承了“嶠山五子”的文風(fēng)，在研究詩(shī)、詞、賦創(chuàng)作的同時(shí)，結(jié)合教學(xué)需要開(kāi)拓了新領(lǐng)域。封豫淡于名利，工于詞典，著有《后生緣詞集》《翠圃山房詩(shī)集》。覃武保少年時(shí)與王維新同窗，辭官后又與王維新一起“山居授徒”，著有《四書(shū)性理錄》和詩(shī)集《夕陽(yáng)樓草》《驢背集》《半帆集》，在其被殺后，所有詩(shī)文也隨之散佚。王維新一生著有研究理論的《天學(xué)鉤鈐》《樂(lè)律辯正》和詩(shī)集《菉猗園初草》《嶠音》《宦草》《十省游草》《叢溪集》《古近體賦》及詞集《紅豆曲》《海棠橋詞》等。其以詩(shī)、詞、曲、賦、文諸體裁，真實(shí)記錄了自己讀書(shū)、應(yīng)舉、司鐸教職的生活，表現(xiàn)了其熱愛(ài)祖國(guó)河山、熱愛(ài)家鄉(xiāng)、熱愛(ài)平凡生活之情，抒發(fā)了其積極向上的遠(yuǎn)大抱負(fù)。其作品數(shù)量多，成就高，縣內(nèi)士林好評(píng)如潮。王維新是容縣著名詩(shī)人，又是廣西散曲大家，是名副其實(shí)的“嶠山三子”旗手。

都嶠山兩個(gè)“結(jié)社”處于明清末期的亂世，他們的作品鮮為外人所知。王貴德《青箱集》手稿，在其死后180多年的道光乙未年（1835）由其六世孫王維新整理編注時(shí)已大半佚失，僅存古今近體詩(shī)和五七律詩(shī)441首，因而名為《青箱集?！贰Ｔ?shī)中以其為官?gòu)恼檐壽E，直面現(xiàn)實(shí)，字字飽含淚水，抒發(fā)其憂國(guó)憂民而又無(wú)可奈何之情，是一部明末清初的離亂史詩(shī)，令人震撼不已。在容縣任學(xué)官的象州鄭獻(xiàn)甫、臨桂林珔源、周鼎、李光瀛等讀后也推崇備至?，F(xiàn)代著名學(xué)者呂集義先生在民國(guó)三十二年看到珍藏于桂林圖書(shū)館70多年的手抄本，驚喜萬(wàn)分地說(shuō)：“朱明一代，吾桂詩(shī)人容州王正源先生實(shí)為巨擘，《青箱集?！肥啦欢嘁?jiàn)”。王維新編注《青箱集剩》時(shí)家道已中落，其暮年靠朋友集資才將《天學(xué)鉤鈐》與《樂(lè)律辯正》梓行，咸豐七年（1857）他在貧病交加中去世，他的其他遺著在民國(guó)時(shí)期由復(fù)旦大學(xué)教授、北流人陳柱先生刻印才保存下來(lái)①據(jù)光緒《容縣志》卷4《輿地志·義塚》載：“溫氏三義塚，在一里新塘村，為卓新、志新、維新兄弟立?！毕特S七年（1857）王維新三兄弟“饑餓以死，里人收其骨而瘞之”。。王維新的論著與其詩(shī)作一樣，造詣甚高。其《樂(lè)律辯正》指出歷代“樂(lè)書(shū)”中所說(shuō)的“中聲”并非為“黃鐘”，并具體闡釋“明史五聲各數(shù)”，糾正了《淮南子》中有關(guān)“變徴變宮”的謬誤，人們依照其理論演奏，“琴笛各法而皆準(zhǔn)”，皆為“自然元音”。《天學(xué)鉤鈐》則是王維新研究天文的成果，比《明史》中的歷律簡(jiǎn)約，易讀易懂。其本人觀測(cè)天象準(zhǔn)確無(wú)誤，被容縣人稱(chēng)為“通天管地”的方家。講學(xué)與學(xué)術(shù)研究相輔相成，相互促進(jìn)。隨著山中學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域的拓寬，不斷有所創(chuàng)見(jiàn)，講學(xué)亦隨之不斷注入新內(nèi)容和新見(jiàn)解，從而具有新的廣度和深度。明清時(shí)期都嶠山的儒學(xué)之所以如此興旺發(fā)達(dá)，人才輩出，跟學(xué)術(shù)研究的豐碩成果是密不可分的。

（五）

都嶠山儒學(xué)發(fā)展的足跡和魅力告訴我們，歷史就是歷史，是客觀存在的。它為傳承中國(guó)傳統(tǒng)文化，傳播學(xué)術(shù)思想，開(kāi)創(chuàng)嶺南新學(xué)風(fēng)，積累與創(chuàng)造新教學(xué)方法，都做出了貢獻(xiàn)，對(duì)容縣教育文化的發(fā)展影響深遠(yuǎn)，是明清時(shí)期容縣民間力量辦學(xué)的一面旗幟。容縣城鄉(xiāng)的不少私塾，都采用了其教學(xué)理念與方法，讓生員擁有更多的獨(dú)立自主權(quán)，重視詩(shī)詞教學(xué)和創(chuàng)作實(shí)踐成為一種時(shí)尚。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，明清時(shí)期容縣士人共創(chuàng)作詩(shī)詞84部，涌現(xiàn)了王貴德、王維新、封祝唐、封豫、潘方潮等三十多個(gè)著名詩(shī)人。抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，德高望重的封鶴君又在容縣城內(nèi)成立“嶠雅詩(shī)社”，成員達(dá)60多人。封鶴君為封祝唐之弟，現(xiàn)代著名戲劇藝術(shù)表演家封鳳子之父，清末舉人，先任蒙古都護(hù)副使，后任廣西通志局長(zhǎng)。1943年日寇壓境，廣西通志館遷往容城何祠，期間他在自己的住所招徒講學(xué)，帶頭創(chuàng)作，以振奮民族抗日精神。短短兩年多時(shí)間，酬唱往來(lái)，群情激昂，盛極一時(shí)，創(chuàng)作了詩(shī)詞集20部，其他文集10多部。今古相承，近年容縣獲“全國(guó)詩(shī)詞之鄉(xiāng)”稱(chēng)號(hào)，若按條件，早在明清時(shí)期，容縣就已是“詩(shī)詞之鄉(xiāng)”。

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1003-434X（2017）05-0058-07