武學(xué)文化與社會主義核心價值觀的培育

李永彬

（肇慶學(xué)院 體育與健康學(xué)院，廣東 肇慶 526061）

武學(xué)文化與社會主義核心價值觀的培育

李永彬

（肇慶學(xué)院 體育與健康學(xué)院，廣東 肇慶 526061）

武學(xué)文化是道藝的結(jié)合，它與其他文化流派融會貫通，傳承的是與中國傳統(tǒng)文化密切相關(guān)的民族文化精神，為社會主義核心價值觀的培育提供了豐富的思想資源，有利于續(xù)接中華民族的文化之根，弘揚中華民族的思想之魂，其遵循的“以人為本”的人文精神亦完全符合社會主義核心價值觀的建設(shè)原則.

武學(xué)文化；價值觀培育；社會主義核心價值觀

武學(xué)文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，在數(shù)千年的歷史長河中不斷地發(fā)展變化，對社會各方面仍發(fā)揮著深刻的影響.習(xí)近平總書記在與北京大學(xué)師生座談時指出：“人類社會發(fā)展的歷史表明，對一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀.核心價值觀，承載著一個民族、一個國家的精神追求，體現(xiàn)著一個社會評判是非曲直的價值標準.”[1]武學(xué)文化傳承的不單是技術(shù)以及和與技術(shù)直接有關(guān)的理論和各種活動，更重要的是與中國傳統(tǒng)文化密切相關(guān)的民族文化精神.這種民族文化精神對社會主義核心價值觀的培育具有積極作用.

1 武學(xué)文化的特點

古代的“武學(xué)”一般專指培養(yǎng)國家武備人材的專門學(xué)校，[2]而現(xiàn)代意義上的“武學(xué)”，是指現(xiàn)代武術(shù)的學(xué)科體系，它是“武術(shù)學(xué)”的簡稱.自古以來，武術(shù)作為一項強身健體的實用攻防運動，具有鮮明的技擊特征.隨著全球多元文化的影響，現(xiàn)代武術(shù)也在不斷地發(fā)展，人們對武術(shù)的理解也呈現(xiàn)出多元化的趨勢，武術(shù)的“術(shù)”被逐漸弱化，而武術(shù)的文化性更多地被凸顯出來.從字面上來看，武術(shù)偏重的是技藝，而武學(xué)專指一個學(xué)科門類，因此武學(xué)文化的概念涵蓋了武術(shù)文化.從本質(zhì)上看，中華武術(shù)與儒家、道家、佛家有許多共通之處.儒家強調(diào)“正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”，道家強調(diào)“虛無生自然，自然生一氣，一氣分陰陽，陰陽為天地，天地生萬物”，真正的武學(xué)修為必須妥善處理好形與神、性與命、社會與道德、個人與宇宙的關(guān)系.可見，武學(xué)文化是中華武術(shù)精神的升華與濃縮.

1.1 武學(xué)文化是“藝”和“道”的結(jié)合

武學(xué)文化的形式是“武”，內(nèi)容則是“藝”和“道”的結(jié)合.中國武學(xué)不是單純的軍事科學(xué)、技擊和套路的藝術(shù)研究，它從誕生之日起即具有深厚的文化內(nèi)涵.它雖然言武，但不限于拳勇搏斗之事，而將兵家、醫(yī)家、哲學(xué)、人文、宗教以及其他相關(guān)的各種要素統(tǒng)攝于一身，并通過形象而生動的例證，給人以哲學(xué)文化的教益.《史記·太史公自序》云：“非信廉勇，不能傳兵論劍，與道同符.”接著又說：“內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉.”[3]這是古人第一次明確地把武藝同“道”聯(lián)系起來，指出武藝具有內(nèi)、外兩個方面的功用，而且君子以“傳兵論劍”來看一個人的品德操守，說明劍的學(xué)問中蘊含著深刻的人文精神，擔(dān)負著特殊的教化功能.北京奧運會給很多外國人留下深刻印象的不是我們的成績，也不是我們的場館建設(shè)，而是中國年輕志愿者的禮儀.這和歷史上的中國給外邦人的印象很相似，中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)和禮儀得到不少外國傳教士的認可.所以，武學(xué)中的“學(xué)”并非指一門學(xué)科之學(xué)，而是一種身體修為之學(xué)，是指“以武術(shù)為對象的身體修為之道”[4]，是身體自覺意識下的身心自我教育.武學(xué)已經(jīng)超越了技擊術(shù)的范疇，它形而上可謂之“道藝”，形而下可謂之“武藝”，它追求一種“技進乎藝，藝進乎道”的哲學(xué)境界，最終和最高的追求是為了明道和得道.

1.2 武學(xué)文化的傳承性

在中華數(shù)千年文明發(fā)展中，武術(shù)文化在不斷地傳承發(fā)展，從未中斷.在原始社會，為了生存，人們用“武”來對付野獸和外部落的入侵者，伏羲在對野獸爭斗的觀察中總結(jié)出了一套武技規(guī)律.在奴隸社會時期，各個部落邦國之間戰(zhàn)爭不斷，伴隨著征伐與反抗、侵略與防衛(wèi)，武力得到了更加廣泛的應(yīng)用，“武”的功能發(fā)生了新的變化.西周時期，中華文化出現(xiàn)了超越宗教和神學(xué)的傾向，人們開始用藝術(shù)和體育等作為人格修煉和道德品質(zhì)培養(yǎng)的手段，“武”就不僅僅是技擊，而成為了人生修養(yǎng)的重要方式.春秋戰(zhàn)國時期，社會動蕩，諸侯國之間爭斗激烈，統(tǒng)治者們都很重視軍事人才和習(xí)武之士.百家爭鳴中的所謂“兵家”和民間的“俠士”都是“武”的代表和崇尚者，司馬遷在《史記》中首次界定了游俠的人格形象和精神特征，并闡述了武對于修身方面的價值，他將技、治、身、德四者有機統(tǒng)一，標示著中國傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展的一個重要方向.秦漢以降，隨著統(tǒng)一的封建王朝的建立，最高統(tǒng)治者對威望高的軍人十分忌憚和防范，往往采用文武分離、以文制武、重文輕武甚至屠殺功臣良將的策略，來鞏固其統(tǒng)治.這些做法嚴重阻礙了中國武學(xué)文化向更高層次發(fā)展，擁有豐富軍事斗爭經(jīng)驗的將領(lǐng)和基層官兵在實踐中所獲得的直接經(jīng)驗難以得到總結(jié)、推廣和傳承.特別是在16世紀末、17世紀初，隨著歐洲人制造的威力巨大的槍炮確立了熱兵器在軍事戰(zhàn)爭中的決定性作用，曾經(jīng)用來抵擋敵人的弓箭和火銃的盾牌完全喪失了其原先的作用，靠長短兵器之間相互配合的陣戰(zhàn)和拳勇的戰(zhàn)術(shù)亦隨之過時，而原本以拳勇為特征的軍旅武藝逐漸向單打獨斗的個人武藝發(fā)展，“武”不得不逐漸退出了軍事舞臺并開始向個人修為上轉(zhuǎn)變，對格殺能力的追求開始轉(zhuǎn)向?qū)θ松辰绲奶嵘?，進而和中國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分相融合，成為了一種看得見、可驗證的文化形態(tài).

1.3 武學(xué)文化的兼容性

武術(shù)屬于體育，但高于體育，其主要原因在于它具有豐富的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵.武學(xué)文化通過對中國傳統(tǒng)文化的不斷粘附和涵攝，逐漸形成了以儒、道、墨家等思想以及中國傳統(tǒng)兵法學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)、醫(yī)學(xué)、宗教學(xué)等文化內(nèi)容為內(nèi)核的、具有鮮明民族特色的文化形態(tài).宋明之間，中國的“武”開始實質(zhì)性地和中國的主流學(xué)術(shù)——儒、釋、道進行融合.武學(xué)作為一種原始古老的文明，其本身就是多種學(xué)科的統(tǒng)一體，具有很強的適應(yīng)性.在明、清時期，武學(xué)受到儒、釋、醫(yī)、道等中國哲學(xué)思想的影響，形成了系統(tǒng)的中華武術(shù)基礎(chǔ)理論，成為一個獨特的運動文化體系.自17世紀開始，“武”退出軍事舞臺，與中國傳統(tǒng)儒學(xué)中的“修、齊、治、平”思想、道家的“長生久視”、佛家的“心法”等相融合，向個人能力上發(fā)展，成為一種個人修為.清朝建立以后，一部分前明的學(xué)者和軍事家退隱江湖，潛心致力于學(xué)理上的研究和探討，使武學(xué)得以和軍事技藝、民間武技與儒釋道理論相融合，為中國人找到了一條身心和諧、個人與社會、自然和諧的道路.

2 武學(xué)文化對社會主義核心價值觀培育的作用

文化是立國之本，中華傳統(tǒng)文化是中華民族精神力量的源泉，中國要崛起，文化須先行.我國社會主義核心價值觀的建構(gòu)自然也離不開本民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化.習(xí)近平總書記指出：“中華文明綿延數(shù)千年，有其獨特的價值體系.中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因，植根在中國人內(nèi)心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式.今天，我們提倡和弘揚社會主義核心價值觀，必須從中汲取豐富營養(yǎng)，否則就不會有生命力和影響力.”[5]社會主義核心價值觀正是植根于中華傳統(tǒng)文化的土壤中，吸收了中華傳統(tǒng)文化的合理成分，才逐步形成和發(fā)展起來的.武學(xué)文化所強調(diào)的傳統(tǒng)道德和人文價值，可以為我國社會主義核心價值觀的培育提供豐富的思想資源和基本建設(shè)原則.

2.1 武學(xué)文化為社會主義核心價值觀培育提供了重要的思想資源

2.1.1 武學(xué)文化中“貴和尚中”的思想

在中國傳統(tǒng)文化中，儒家強調(diào)“和為貴”，把“和”視為為人處事、理政治天下的世界觀.所謂“君子和而不同，小人同而不和”，就是既承認差異，又要求和合，通過互補互濟，達到事物的矛盾統(tǒng)一，形成和諧的狀態(tài).道家經(jīng)典《道德經(jīng)》云：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，所謂“道法自然”就是主張?zhí)?、地、人三者之間自然共生.一個民族的生活方式產(chǎn)生特定的傳統(tǒng)文化，而特定民族的傳統(tǒng)文化又反作用于特定民族的生活方式.由于和諧文化的深層影響，以技擊為主要功能的中國武術(shù)具有濃郁的和諧文化色彩.如“太極拳以靜心養(yǎng)性、動中求靜的運動方式，以綿緩斯文的運動風(fēng)格，以‘舍己從人’‘隨曲就伸’‘粘連黏隨’的運動理念，以‘引進落空’‘立身需中正不偏，方能八面支撐’的技擊思想，不斷地培養(yǎng)著人的忍讓、謙虛的為人處世態(tài)度，塑造著中國人所特有的‘中庸’思想，體現(xiàn)著人與人之間和諧相處的觀念，促進了人與人之間的和諧發(fā)展.”[6]因此，現(xiàn)代中國人在習(xí)武或利用武術(shù)健身的同時，也在領(lǐng)會和接收武學(xué)文化中的“貴和尚中”思想，踐行著社會主義和諧價值觀.

2.1.2 武學(xué)文化主張的“德藝雙修”

當(dāng)前，我國文化領(lǐng)域正在發(fā)生廣泛而深刻的變革，社會經(jīng)濟的發(fā)展為推動文化大發(fā)展大繁榮創(chuàng)造了有利條件，同時也催生了很多新問題.一些領(lǐng)域的道德失范、誠信缺失的現(xiàn)象屢有發(fā)生，一些社會成員的人生觀、價值觀扭曲，很多人的心靈和精神的困惑不安，關(guān)于世道人心的議論和擔(dān)憂都很多.建設(shè)和諧社會不但需要法律的規(guī)范，還需要道德的約束.武學(xué)主張德藝雙修，習(xí)武即修身，把習(xí)練武術(shù)作為培養(yǎng)人生品德和修養(yǎng)的重要途徑和方法.中華武術(shù)在技術(shù)上要求“外練筋骨皮”，在品德上強調(diào)“厚德載物”“尊師重道”“不凌弱逞強”“舍己從人”“隨曲就伸”，習(xí)武之人要立身正直、以禮待人，謙和、仁愛、忠誠、信義、寬厚、尊師、忍讓.中國傳統(tǒng)文化中的榮辱倫理道德觀在武術(shù)中得以體現(xiàn)，也同樣彰顯了社會主義核心價值觀中誠信、友善的價值準則.因此，“在對現(xiàn)代社會的真切關(guān)懷中以積極的態(tài)度梳理與發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)道德，對于中華武術(shù)的健康發(fā)展與現(xiàn)代中國人精神家園的重建，是有極為重要的現(xiàn)實意義的.”[7]

2.2 武學(xué)文化遵循的“以人為本”的人文精神符合社會主義核心價值觀的建設(shè)原則

任何社會都有自己的核心價值觀，它是社會系統(tǒng)得以運轉(zhuǎn)、社會秩序得以維持的基本精神依托.“以人為本”是馬克思主義理論的宗旨和精髓，在新的歷史時期，中國提出培育社會主義核心價值觀，“以人為本”就是社會主義核心價值觀的基本建設(shè)原則.

武學(xué)文化作為人類精神文化的藝術(shù)形式是在人類社會歷史發(fā)展過程中形成的，它不僅能夠健體強身，維系中華民族的生存，更重要的是能夠在這一特殊的文化形態(tài)中發(fā)揚中華民族的基本精神.其文化價值遠遠超過身體訓(xùn)練價值，例如伴隨太極拳運動的實踐而形成和豐富的太極拳文化，無處不彰顯著以人為本的價值取向，每一招式無不圍繞著有利于人的生命活動來展開，從陳式太極拳最初的重視技擊到以后的各式太極拳逐漸向健身過渡，都是為了適應(yīng)人的需要.這在楊式太極拳創(chuàng)始人楊露禪對陳式太極拳的改造中表現(xiàn)得尤為明顯.“他為了適應(yīng)清朝‘玉體不動’的顯貴達觀和體弱年邁者的保健鍛煉需要，擴大傳習(xí)范圍，刪改陳式太極拳老架中的發(fā)勁、跳躍和難度較高的動作，創(chuàng)編成簡單易行的楊式太極拳架.”[8]可見，楊露禪改造陳式太極拳的目的是為了適應(yīng)人的需要，是“以人為本”思想的表露.孫祿堂先生也認為，“拳術(shù)修為的最高境界在于合道.合道者，不在于戰(zhàn)勝他人，而在于自身適應(yīng)機能完備，使他人莫能勝之.而拳術(shù)的造詣一旦合于道體，說明此時人的身心機能已具有完善的適應(yīng)機制，即具有了適應(yīng)一切外來作用而立于不敗境地的能力.此時拳術(shù)的造詣便達至無可無不可的武學(xué)最高境界，體現(xiàn)了以人為本的價值取向.”[9]

3 武學(xué)文化對社會主義核心價值觀建設(shè)的啟示與對策

毛澤東指出：“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合并通過一定的民族形式才能實現(xiàn).”因此，他強調(diào)要“使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國特性……代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”[10].今天，社會主義核心價值觀的培育已成為我國社會發(fā)展過程中的重中之重.武學(xué)文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，已經(jīng)得到充分發(fā)展并非常成熟，它可以為社會主義核心價值觀的構(gòu)建提供重要啟示，并為中國傳統(tǒng)文化找到了一條讓大眾喜聞樂見、易于接受的實踐形式.因此，如何讓武學(xué)文化更好地服務(wù)于社會主義核心價值觀的培育，顯得格外重要.

3.1 通過武學(xué)文化來滲透德育教育

武術(shù)的技、道、德通過“藝”來展現(xiàn)，可以使人們在藝用欣賞中，了解武術(shù)所表現(xiàn)的精神面貌、思想內(nèi)涵、藝術(shù)風(fēng)格和審美情趣等，從而受到美的熏陶和善的感染，使人的精神境界日臻完美，進而表現(xiàn)出“技、藝、德”的和諧與統(tǒng)一.武學(xué)有“神宜內(nèi)斂”“含而不露”的說法，但決不等于對人冷漠，或“事不關(guān)己，高高掛起”.有藝而無德，有違倫理之道，為世人唾棄；有德而無藝則無以成其事.傳統(tǒng)的武術(shù)思想對道德倫理內(nèi)容給予了高度重視.隨著時代的發(fā)展，道德倫理作為意識形態(tài)的范疇，不斷地被加以更新和補充.“在我國古代歷史上，儒家的‘仁’學(xué)思想對中國武術(shù)的‘德行’標準的構(gòu)成產(chǎn)生了直接的影響.這對于在我國古代極力提倡‘彬彬有禮’的君子之風(fēng)的文明思想來說，武術(shù)可以說在某些方面創(chuàng)造了一種‘寬柔、含蓄’的理想人格.在內(nèi)提倡圣人之德，對外施王者之態(tài)，也即‘內(nèi)圣外王’之道.習(xí)武者在行為品格上提倡寬容大度，德藝并舉.”[11]自古中國武林推崇“武以觀德”“尚德不尚力”的格言，亦說明藝是附庸于道德而存在的.因此，古代的武術(shù)家們都將沿習(xí)舊禮、恪守武德、謙和含蓄、精忠報國、愛憎分明、伸張正義和見義勇為等視為習(xí)武者必須推崇的德行標準，即所謂“拳以德立，德為藝先”“未曾學(xué)藝先識禮，未曾習(xí)拳先明德”.李小龍認為拳即功夫，而“功夫”這個詞，意味著一個人在某領(lǐng)域里的造詣、本領(lǐng)或境界，意味著花費大量時間和精力努力付出之后的成效累積.同時，做為中國國學(xué)文化的一個重要組成部分，武學(xué)是國人千百年來身心雙修的一種健康方式，是增進健康之道、修養(yǎng)精神之道、自衛(wèi)防身之道的長期訓(xùn)練和修為.因此，在習(xí)武過程中滲透德育教育，可以更好地起到潤物細無聲的作用.

3.2 通過武學(xué)文化來培養(yǎng)愛國情感

不同民族有各自的文化發(fā)展模式，任何民族都不可能將自己的文化模式強加于其他民族.中國的傳統(tǒng)文化，由于長期被封建專制桎梏，遇到時代突然轉(zhuǎn)向時存在普及難、表達難、驗證難3大困難.這些都成為中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的嚴重障礙.舊武學(xué)本身也需要科學(xué)工作者對之加以驗證、表達和普及，因此，要加強對傳統(tǒng)武學(xué)的傳承與創(chuàng)新，將傳統(tǒng)武學(xué)以新的形式加以詮釋，“用現(xiàn)代科學(xué)的方法分析挖掘武術(shù)的特色，借鑒西方傳統(tǒng)思維方式，通過比較，發(fā)現(xiàn)武術(shù)中對今天社會及社會中人有作用的真知灼見和經(jīng)得起考驗的命題，在此基礎(chǔ)上構(gòu)建適合時代需要的、有自己特色的項目和理論.”[12]

社會主義核心價值觀，在個人層面的價值準則上，首要一點就是愛國，踐行社會主義核心價值觀，要從愛國做起.愛國，自古至今都是中國社會始終強調(diào)的個人品格，也是中華民族標志性的集體精神.愛國看似概念宏大，但并非遙不可及.在中國歷史上，不乏愛國的武術(shù)家.他們永垂不朽的光輝形象和可歌可泣的動人事跡，源源不絕地激勵著每一個中國人.他們的愛國主義精神，亦成為推動歷史車輪滾滾向前的巨大力量.培育社會主義核心價值觀要區(qū)分層次，要從娃娃抓起，要從學(xué)校抓起.現(xiàn)在的中小學(xué)生，最缺的不是物質(zhì)和精神的生活，而是靈魂的生活，他們的心靈基本上是張白紙，最容易被影響和感染.許多經(jīng)驗證明，人才培養(yǎng)從娃娃抓起，必定大有前途，事半功倍.[13]所以從幼教開始學(xué)校課程就應(yīng)適當(dāng)增添武術(shù)元素，把武術(shù)納入從小學(xué)到大學(xué)的整個學(xué)校體育教學(xué)計劃，讓武術(shù)成為愛國主義教育的重要載體，讓武學(xué)文化在廣大青少年學(xué)生心中牢牢扎根，培養(yǎng)他們的愛國之情，砥礪他們的強國之志并使他們?nèi)蘸竽軐嵺`報國之行.

3.3 通過傳播武學(xué)文化來弘揚中華民族的優(yōu)秀文化

在現(xiàn)代化進程中，很多具有中國特色的傳統(tǒng)文化處在逐漸消失的狀態(tài).隨著外國思想文化的不斷滲入，很多中國人淡忘了我們自己的傳統(tǒng)文化，甚至對之產(chǎn)生了一些冷漠和排斥的心理.另外時代在發(fā)展，科技在進步，文化載體也隨之發(fā)生了很大的變化，傳統(tǒng)的中國連環(huán)畫、長篇連續(xù)評書和戲曲等漸漸淡出了人們的生活，取而代之的是卡通、動漫、電腦游戲和影視作品等各種為廣大青少年喜聞樂見的傳播方式.因為日本和歐美在應(yīng)用新媒體技術(shù)方面有很大的優(yōu)勢，所以，這些作品主要傳播了西方的主流文化和價值觀.因此，各級宣傳、文化部門應(yīng)加大對弘揚包括武學(xué)文化在內(nèi)的優(yōu)秀中華文化事業(yè)的支持力度，在貸款、宣傳和政策各方面給予優(yōu)惠政策，以創(chuàng)造出更多更好的精神文化產(chǎn)品，推動武學(xué)文化精華的進一步傳播.學(xué)校要系統(tǒng)研制、開發(fā)優(yōu)秀的武學(xué)文化課程，對學(xué)科教師進行相關(guān)的培訓(xùn)，在教學(xué)大綱和培養(yǎng)方案中貫徹培育武學(xué)文化與社會主義核心價值觀的理念，使社會主義核心價值觀在少年兒童心中生根發(fā)芽.

4 結(jié)語

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，武學(xué)文化中的道藝結(jié)合、性命雙修、貴和尚中、天人合一、道法自然思想，是發(fā)展社會主義先進文化的深厚基礎(chǔ)，可以為我國社會主義核心價值觀的培育提供豐富的思想資源和基本的建設(shè)原則，因此從國家到高校、研究院所等層面要不斷加強對武學(xué)文化及其思想價值的挖掘和研發(fā)，使武學(xué)文化成為新時代鼓舞人民前進的精神力量.武學(xué)文化作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，已經(jīng)得到充分的發(fā)展，它可以為社會主義核心價值觀的構(gòu)建提供重要的啟示，并為中國傳統(tǒng)文化提供了一條讓大眾喜聞樂見、易于接受的實踐形式.因此，我們可以通過推廣武學(xué)文化來滲透德育教育、培養(yǎng)愛國情感、弘揚中華民族的優(yōu)秀文化，讓武學(xué)文化更好地服務(wù)于社會主義核心價值觀的培育.

[1] 中共中央宣傳部.習(xí)近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：學(xué)習(xí)出版社、人民出版社，2014：92-93.

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[5] 中共中央宣傳部.習(xí)近平總書記系列重要講話讀本[M].北京：學(xué)習(xí)出版社、人民出版社，2014（6）：96.

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[7] 喬鳳杰.武術(shù)哲學(xué)[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2007.

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[13] 劉彭芝.基礎(chǔ)教育改革回歸本真的九點思考[N].中國教育報,2014-03-28(7).

Contribution of Wushu Culture to the Cultivation of the Core Socialist Values

LI Yongbin
(School of Physical Education and Health,Zhaoqing University,Zhaoqing,Guangdong 526061,China)

Wushu culture is the combination of skills and art and integrated with other Chinese philosophies,all of which inherit Chinese cultural spirits closely related to Chinese traditional culture.It can provide rich spiritual resources for cultivation of Core Socialist Values and benefit the inheritance of Chinese culture because the humanism embodied in Wushu culture conforms to the constructing principle of the core socialist values.

Wushu culture;the cultivation of values;the Core Socialist Values

G80-051

A

1009-8445（2017）05-0061-06

2016-12-05

肇慶市哲學(xué)社會科學(xué)資助項目（15YB-09）

李永彬（1971-），男，廣西梧州人，肇慶學(xué)院體育與健康學(xué)院講師，碩士.

（責(zé)任編輯：宋先紅）