漢代冠服體系的發(fā)展演變及意義探析

田家溧

(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001)

漢代冠服體系的發(fā)展演變及意義探析

田家溧

(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001)

西漢初期，來自楚、趙、齊等地帶有明顯地方特色的冠服進(jìn)入了官方冠服體系，反映了西漢時(shí)期的文化多元性。隨著經(jīng)學(xué)影響的日益深入，東漢儒生群體開始運(yùn)用禮學(xué)經(jīng)典對(duì)冠服體系進(jìn)行了系統(tǒng)整理，同時(shí)還利用當(dāng)時(shí)有著普遍信仰基礎(chǔ)的五行災(zāi)異學(xué)說來幫助其完成禮儀服制系統(tǒng)的建構(gòu)，體現(xiàn)了禮學(xué)經(jīng)典穩(wěn)定社會(huì)等級(jí)秩序的作用。

漢代冠服；儒生群體；禮學(xué)經(jīng)典

一、西漢冠服體系中的地域特色

盧云先生在《漢晉文化地理》一書中，將西漢文化發(fā)達(dá)的區(qū)域總結(jié)為5個(gè)：齊魯周宋地區(qū)、河北西部地區(qū)、三輔地區(qū)、蜀郡周圍地區(qū)、淮南吳越地區(qū)[1] 498-526。但是，“西漢時(shí)代受先秦學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的影響，文化的區(qū)域性仍相當(dāng)明顯，這種狀況到西漢后期已經(jīng)逐漸改變。東漢時(shí)，由于各地區(qū)學(xué)術(shù)文化都以經(jīng)學(xué)為最主要的組成部分，學(xué)術(shù)文化的區(qū)域性減弱殆盡”[1]63-64。

西漢初期，來自楚、趙、齊等地帶有明顯地方特色的冠服進(jìn)入官方冠服系統(tǒng)，反映了西漢時(shí)期文化的多元性?！稏|漢會(huì)要·輿服下》記載：“西京禮文，本與秦儀雜就。而車服之制，因陋就簡。是以班史無傳焉?！盵2]10西漢時(shí)期，官方并沒有明確的車服之制，只是沿襲整合了前代各個(gè)文化地區(qū)的特色服飾。

(一)由“楚竹皮冠”到“祭祀長冠”

由于漢高祖與其功臣多出自于楚地，這樣在漢初文化中，楚文化的重要意義就不言而喻了?！逗鬂h書·輿服志下》[3]3663“長冠”條記曰：

長冠，一曰齋冠，高七寸，廣三寸，促漆纚為之，制如板，以竹為里。初，高祖微時(shí)，以竹皮為之，謂之劉氏冠，楚冠制也。民謂之鵲尾冠，非也。祀宗廟諸祀則冠之。皆服袀玄，絳緣領(lǐng)袖為中衣，絳褲襪，示其赤心奉神也。五郊，衣幘褲襪各如其色。此冠高祖所造，故以為祭服，尊敬之至也。

長冠，又叫劉氏冠或齋冠，是高祖為亭長之時(shí)用竹皮所做的冠，屬于楚冠體系。漢高祖登上皇帝之位后，還是常常戴長冠，并規(guī)定“爵非公乘以上毋得冠劉氏冠”[4]65。之后，漢王朝為彰顯對(duì)高祖的尊敬，長冠成了祭服，并應(yīng)用于多種場(chǎng)合。如合朔之時(shí)，“執(zhí)事者冠長冠，衣皂單衣，絳領(lǐng)袖緣中衣，絳褲襪”[3]3101。宗祀天地明堂之時(shí)，“百官執(zhí)事者，冠長冠，皆祗服。五岳、四瀆、山川、宗廟、社稷諸沾秩祠，皆袀玄長冠，五郊各如方色云。百官不執(zhí)事，各服常冠袀玄以從”[3]3662。在大喪中，也有長冠服的使用[3]3144。長冠祭服，自“宗廟以下，祠祀皆冠長冠，皂繒袍單衣，絳緣領(lǐng)袖中衣，絳褲襪，五郊各從其色焉”[3]3677。

長冠本是高祖身在楚地為小吏時(shí)的自做之冠，后竟因高祖皇帝之尊而成為漢王朝的祭祀之服。具有楚地特色的平民服飾，隨著時(shí)移世易，也就成了皇家隆重場(chǎng)合的祭祀服飾。

(二)由“楚獬豸冠”到通用“法冠”

《后漢書·輿服志下》“法冠”[3]3677條記曰：

法冠，又稱獬豸冠、柱后惠文冠，同樣來自楚文化系統(tǒng)。但孫機(jī)先生認(rèn)為，春秋戰(zhàn)國之時(shí)的楚文化和中原文化反映在服飾上并無太大的差別：“春秋時(shí)楚服用冠笄，戰(zhàn)國時(shí)楚服著深衣，反映出楚俗與中原實(shí)無大異。楚文化是當(dāng)時(shí)中國文化統(tǒng)一體中之重要的、生氣勃勃的、然而又是有機(jī)的組成部分。曲裾深衣的楚士完全可以比肩于六國冠冕。問鼎周室、逐鹿中原的楚，是當(dāng)時(shí)的文明大國。”[5]108但從文獻(xiàn)記載來看，春秋時(shí)期的楚冠同中原文化的冠服還是有著明顯的區(qū)別的。有特色的楚冠是楚文化的一種形象表征，讓人一望便知是“南冠”。秦滅楚以后，始皇將獬豸冠賜給了執(zhí)法近臣侍御史，從此法冠便成了獬豸冠的代稱。秦代的法冠規(guī)定為六寸，這是因?yàn)榍厥蓟省巴平K始五德之傳……數(shù)以六為紀(jì)”[6]237的原因。到了漢代，漢武帝改土德，數(shù)尚五，故漢代的法冠就變更改為五寸了[6]483。法冠在漢代的釋義之一，相當(dāng)于刑法一詞之代稱[4]3226：

初，敞為京兆尹，而敞弟武拜為梁相。是時(shí)，梁王驕貴，民多豪強(qiáng)，號(hào)為難治。敞問武：“欲何以治梁？”武敬憚兄，謙不肯言。敞使吏送至關(guān)，戒吏自問武。武應(yīng)曰：“馭黠馬者利其銜策，梁國大都，吏民調(diào)敝，且當(dāng)以柱后惠文彈治之耳?！鼻貢r(shí)獄法吏冠柱后惠文，武意欲以刑法治梁。吏還道之，敞笑曰：“審如掾言，武必辨治梁矣?！蔽浼鹊焦?，其治有跡，亦能吏也。

漢御史之法冠，一般地方官員不得偽作，自然一般人也不可著之?；茨贤跤旆?，伍被出的計(jì)策便是請(qǐng)淮南王偽造丞相御史請(qǐng)書，煽動(dòng)民怨，同時(shí)造“皇帝璽，丞相、御史、大將軍、軍吏、中二千石、都官令、丞印，及旁近郡太守、都尉印，漢使節(jié)、法冠”[4]2150。

從楚王之愛好獬豸冠演變到秦漢時(shí)代執(zhí)法官員的專服法冠，從秦代的水德六寸形制到漢代的土德五寸形制可以看出，也許冠本身只是固發(fā)工具，但是小小的一席冠服，經(jīng)過細(xì)心發(fā)掘卻可以解讀出習(xí)俗變遷以及時(shí)人文化風(fēng)尚轉(zhuǎn)變的一連串密碼。

(三)由“趙惠文冠”到通用“武冠”

《后漢書·輿服志下》“武冠”[3]3667條記曰：

武冠，一曰武弁大冠，諸武官冠之。侍中、中常侍加黃金珰，附蟬為文，貂尾為飾，謂之“趙惠文冠”。胡廣說曰：“趙武靈王效胡服，以金珰飾首，前插貂尾，為貴職。秦滅趙，以其君冠賜近臣?！苯ㄎ鋾r(shí)，匈奴內(nèi)屬，世祖賜南單于衣服，以中常侍惠文冠，中黃門童子佩刀云。

武冠，源于胡服，趙武靈王效仿而有之，秦破趙因而用之，為諸武官常服?！拔溘陀纸形涔诨蚴俏溘痛蠊?。當(dāng)武弁大冠形成以后，終兩漢之世，它一直被武官戴用?！盵5]136除了武官佩戴武冠之外，“侍中，中常侍戴的帽子就是加金珰，即冠前的金牌飾；再附蟬形飾，多以金、銀箔鏤空為蟬形，加插于冠額正中，取義為高潔、清虛，并將貂尾插在冠上”[7]130-131。另外，還有一種與武冠形制非常類似的鹖冠，《后漢書·輿服志下》“鹖冠”[3]3669條記曰：

武冠，俗謂之大冠，環(huán)纓無蕤，以青系為緄，加雙鹖尾，豎左右，為鹖冠云。五官、左右虎賁、羽林、五中郎將、羽林左右監(jiān)皆冠鹖冠，紗縠單衣?；①S將虎文褲，白虎文劍佩刀?；①S武騎皆鹖冠，虎文單衣。襄邑歲獻(xiàn)織成虎文云。鹖者，勇雉也，其斗對(duì)一死乃止，故趙武靈王以表武士，秦施之焉。

鹖冠同樣承襲自趙武靈王，但相對(duì)于武冠來說，多了雙鹖尾。因?yàn)辂i這種動(dòng)物代表了勇猛，所以趙武靈王用其來表征武士的尚武勇猛精神。在漢代，鹖冠依舊是武官級(jí)別的官員在使用。

總的來說，趙文化尚武，太史公在《史記·貨殖列傳》[6]3263-3265中便指出了燕趙一帶民風(fēng)偏剽悍的現(xiàn)象。栗太子死后，武帝一直沒有立儲(chǔ)君，燕王旦上疏請(qǐng)入宿衛(wèi)長安，武帝怒擲其書曰：“生子當(dāng)置之齊魯禮義之鄉(xiāng)，乃置之燕趙，果有爭心，不讓之端見矣。”[6]2118承襲自趙文化而來的武冠及其衍生的鹖冠，在漢代皆是武官群體在使用。這里，武冠、鹖冠不僅僅是武官身份的一種標(biāo)志，同樣也是趙地尚武文化的一種鮮明表征。

(四)由“齊高山冠”到通用“近臣謁者冠”

《后漢書·輿服志下》“高山冠”[3]3665條記曰：

高山冠，一曰側(cè)注。制如通天，頂不邪卻，直豎，無山述展筩，中外官、謁者、仆射所服。太傅胡廣說曰：“高山冠，蓋齊王冠也。秦滅齊，以其君冠賜近臣謁者服之?！?/p>

漢初儒生酈食其曾“衣儒衣，冠側(cè)注”[6]2704而欲見高祖：

初，沛公引兵過陳留，酈生踵軍門上謁曰：“高陽賤民酈食其，竊聞沛公暴露，將兵助楚討不義，敬勞從者，愿得望見，口畫天下便事?！笔拐呷胪?，沛公方洗，問使者曰：“何如人也？”使者對(duì)曰：“狀貌類大儒，衣儒衣，冠側(cè)注。”沛公曰：“為我謝之，言我方以天下為事，未暇見儒人也?！笔拐叱鲋x曰：“沛公敬謝先生，方以天下為事，未暇見儒人也?！?/p>

時(shí)軍門使者一望酈生，便可以準(zhǔn)確形容出酈生裝束并推斷他為儒生。由此看來，雖然當(dāng)時(shí)服飾并沒有官方統(tǒng)一的形制，但不同身份的人有大致的著裝規(guī)范，時(shí)人可以通過著裝推斷出該人的身份。雖然沒有明確的文獻(xiàn)資料，但可以推想，儒生冠進(jìn)賢冠以后，側(cè)注冠便鮮為儒生使用了。所以在兩漢書中，儒生冠側(cè)注冠，也僅有酈生一例。

二、東漢以后冠服制度的整理與規(guī)范

《漢書》諸志中并無“輿服志”，徐天麟認(rèn)為是“西京禮文，本與秦儀雜就，而車服之制因陋就簡，是以班史無傳焉”[2]107。由此可以推想，在醇儒心目中，西京“禮文”是不合圣王法制的?！独m(xù)漢書·輿服志上·序》[3]3662記曰：

夫禮服之興也，所以報(bào)功章德，尊仁尚賢。故禮尊尊貴貴，不得相逾，所以為禮也。非其人不得服其服，所以順禮也。順則上下有序，德薄者退，德盛者縟。故圣人處乎天子之位，服玉藻邃延，日月升龍，山車金根飾，黃屋左纛，所以副其德，章其功也。賢仁佐圣，封國受民，黼黻文繡，降龍路車，所以顯其仁，光其能也。

《續(xù)漢書·輿服志下》[3]3684記曰：

西漢時(shí)期，因?yàn)槎Y文闕失，禮服制度多承襲秦代故舊，故官方冠服體系中才會(huì)有明顯的區(qū)域文化特色。隨著東漢經(jīng)學(xué)在朝政中的影響日益深入，儒生群體想要用經(jīng)學(xué)重新整合禮儀制度的愿望才開始被帝王所重視。如果非要界定一個(gè)起點(diǎn)，漢明帝永平冕制改革當(dāng)屬一個(gè)分水嶺?！皷|漢時(shí)期系統(tǒng)明確的服飾制度制定并施行于顯宗時(shí)期，即出自東漢明帝之手。明帝在繼承了前代光武帝祭祀意愿及標(biāo)志性建筑完成的基礎(chǔ)上，以祭服和禮儀服飾為中心，對(duì)祭服、朝服及各項(xiàng)禮儀活動(dòng)中所對(duì)應(yīng)的不同服飾等做出了一系列的等級(jí)化規(guī)定，為各項(xiàng)禮儀活動(dòng)的正式進(jìn)行鋪平了道路，并成為不同禮儀活動(dòng)中的標(biāo)志性的組成部分。”[8]另外，《漢書·五行志》《后漢書·五行志》中專有一部分論述衣服穿著之不當(dāng)而帶來的災(zāi)異應(yīng)征。仲富蘭先生在《民俗學(xué)傳播》中指出：“日常生活中極為平常的穿衣帶帽一類的事情，之所產(chǎn)生如此多的禁忌，是因?yàn)橐旅币呀?jīng)超越了一般的服飾概念，而成為一種‘'符號(hào)’的特征。民俗符號(hào)，具有嚴(yán)格的文化規(guī)范作用，人是文化的存在物，民俗符號(hào)是人類創(chuàng)造的一種文化行為，具有傳遞、交流、傳播等復(fù)雜多樣的功能，或明顯或隱蔽地傳遞著世俗生活的文化密碼和信息?！盵9]那么，漢代衣冠服飾的禁忌背后在傳達(dá)著怎樣的文化密碼和信息，從中我們可以看出時(shí)人怎樣的文化心態(tài)？下面嘗試以冠服為例來分析。

其實(shí)，漢代關(guān)于衣冠禁忌方面的記載，最早并不始于《漢書·五行志》，出土的日書中便有相關(guān)記載：“當(dāng)時(shí)人相信，不同日子制的衣服具有不同的吉兇，穿上這些衣服，就會(huì)影響人的命運(yùn)。只是除了裁衣之忌外，關(guān)于衣服之忌記載甚少。”[10]到了《漢書·五行志》書寫的時(shí)候，便出現(xiàn)了“服妖”[4]1352-1353的概念：

傳曰：“貌之不恭，是謂不肅，厥咎狂，厥罰恒雨，厥極惡。時(shí)則有服妖，時(shí)則有龜孽，時(shí)則有雞旤，時(shí)則有下體生上之痾，時(shí)則有青眚青祥。唯金沴木?！?/p>

說曰：“凡草木之類謂之妖。妖猶夭胎，言尚微?！?/p>

……貌之不恭，是謂不肅。肅，敬也。內(nèi)曰恭，外曰敬。人君行己，體貌不恭，怠慢驕蹇，則不能敬萬事，失在狂易，故其咎狂也。上嫚下暴，則陰氣勝，故其罰常雨也。水傷百谷，衣食不足，則奸軌并作，故其極惡也。一曰，民多被刑，或形貌丑惡，亦是也。風(fēng)俗狂慢，變節(jié)易度，則為剽輕奇怪之服，故有服妖。

從《漢書·五行志》的書寫角度來看，服飾著裝不合規(guī)制、變節(jié)易度，便會(huì)有妖異現(xiàn)象產(chǎn)生以示警戒?！啊稘h書》記載服妖一語甚至是正史的書寫，都是由一群太史令結(jié)集征引并篩選后的呈現(xiàn)，而這也正是傳統(tǒng)文化歷時(shí)積累下所呈現(xiàn)的多重結(jié)構(gòu)。”[11]兩漢書中有關(guān)“服妖”的書寫與建構(gòu)，其背后所反映的傳統(tǒng)文化積累與變遷以及史官書寫的心態(tài)，可以通過一則鮮明的史例——《漢書·五行志》中所記昌邑王妖冠事件(表1)[11]來剖析。

表1 《漢書·五行志》中有關(guān)昌邑王妖冠記載

對(duì)昌邑王妖冠事件評(píng)論的有劉向、龔遂以及京房，三人皆為儒生。其中所展現(xiàn)的邏輯是：因?yàn)椴赝跤辛恕肮谂币约啊耙姶蟀坠饭诜缴焦诙鵁o尾”的失德現(xiàn)象，而有了他隨后被廢黜以及最后死不得置后的悲劇性境遇。但實(shí)際上，《漢書》對(duì)昌邑王失德形象的建構(gòu)，以及關(guān)于昌邑王因?yàn)橐鶃y無德而被廢黜的敘述，并非如史料所呈現(xiàn)出的那樣簡單。呂思勉先生在《秦漢史》中提出了“昌邑王賀入京繼位，欲行使皇帝之權(quán)力，又親信昌邑舊臣?；艄鉃楸３謾?quán)勢(shì)，非廢昌邑王賀不可”[12]的看法，廖伯源先生的《昌邑王廢黜考》在呂先生的基礎(chǔ)上詳細(xì)論證之，認(rèn)為：“所謂行淫亂者，恐是為廢王而假造之罪名?；艄饷皽缱逯U(xiǎn)，于昌邑王即帝位后十余日已陰謀廢立，真正之理由為王親用其昌邑舊臣，排斥昭帝朝之宮官，欲奪霍光之權(quán)而為真皇帝?；艄鈱Ｕ嗄?，行使皇帝之權(quán)力，又京師武力皆在掌握。昌邑王入承大統(tǒng)，有收回權(quán)力之跡象，光即廢之。蓋恐遷延時(shí)日而昌邑王得以天子之尊樹立權(quán)威勢(shì)力，此所以昌邑王登基不旋踵而見廢?！盵13]這件事情一直發(fā)酵到宣帝朝，宣帝即位后依舊對(duì)昌邑王有所忌憚，派使者嚴(yán)密監(jiān)視之，昌邑王也最終因與刺史談及舊事而被貶黜[4]2768。

在此背景下，再來重新審視史書中所記的昌邑王服妖事件就能發(fā)現(xiàn)，儒生建構(gòu)自己理論的意義大于實(shí)際史事的書寫。昌邑王被廢黜的根本原因是妨礙了霍光的專權(quán)，并不是因?yàn)楹艽蟪潭壬鲜潜徽_構(gòu)出來的淫亂失德的行為。但是，漢代儒生們對(duì)此問題非但避而不談，還以昌邑王為反面例證建構(gòu)自己的五行系統(tǒng)。儒生對(duì)服裝禁忌的五行學(xué)術(shù)化，已經(jīng)大不同于日書中關(guān)于服裝禁忌的零星片段記載。他們?cè)谡分袝鴮懸蛑b不合規(guī)制而帶來的災(zāi)異應(yīng)驗(yàn)事例，實(shí)質(zhì)上就是利用當(dāng)時(shí)有著普遍信仰基礎(chǔ)的五行災(zāi)異學(xué)說，以幫助自身禮儀服制系統(tǒng)的建構(gòu)。人們都有趨吉避兇的心理，儒生們正是抓住這種普遍的心態(tài)來為自己的學(xué)說增添人們不得不從的威儀，不論是普通人還是帝王。

綜上所述，不論是《后漢書·輿服志》的正面規(guī)定，還是《漢書·五行志》的反面警戒，隨著經(jīng)學(xué)發(fā)展的逐漸深入，儒生群體不再對(duì)那些不合禮制的禮儀服飾袖手旁觀了，而是開始了積極干預(yù)。閻步克先生指出：“秦始皇統(tǒng)一后，曾把擄獲的列國王冠服賜給近臣戴了。那是王朝冠服史上的一個(gè)重要事件。”[14]而漢代頗為流行的楚冠、趙冠、齊冠都是來源于此。在經(jīng)學(xué)還沒有成為主流文化之前，西漢時(shí)代文化多元性的特點(diǎn)，亦可以從來自楚、趙、齊等地的帶有明顯地方特色的冠服之中以窺一二，尤其是代表趙地尚武文化的武冠、鹖冠在漢代皆被武官群體所使用。透過這類冠服的傳承變遷，我們既可以感受西漢時(shí)代的多元文化風(fēng)氣，又可以看到主流文化對(duì)區(qū)域文化的吸收與整合。這種更加生動(dòng)的民俗文化，在儒家經(jīng)學(xué)文化尚沒有足夠力量動(dòng)員皇帝用經(jīng)學(xué)規(guī)整之前，影響著漢代社會(huì)的服飾形制，直達(dá)皇室貴族和官員。但是，自儒生群體開始干預(yù)服飾領(lǐng)域以后，情勢(shì)便大有不同。秦始皇略定四方整齊列國冠服的文化自信心態(tài)轉(zhuǎn)而變?yōu)槲簳x時(shí)代儒生抗拒胡服視之為服妖的恐懼心理。

三、漢代冠服體系發(fā)展演變背后的社會(huì)意義

西漢時(shí)代，因?yàn)槎Y文闕失和禮學(xué)發(fā)展的不完善，禮服制度多承襲秦制，故官方冠服體系中才會(huì)帶有明顯的區(qū)域文化特色。隨著經(jīng)學(xué)的不斷完善及其影響的日益深入，東漢時(shí)代儒生想要用經(jīng)學(xué)重新整合禮儀制度的愿望才開始被帝王所重視。永平冕制改革之后，儒生們就不再對(duì)那些不合禮制的禮儀服飾袖手旁觀了，而是開始了積極的干預(yù)。

從《續(xù)漢書·輿服志》中可以看出，儒生開始對(duì)皇室、官員不同身份、不同場(chǎng)合的著裝有了系統(tǒng)的規(guī)定。而《漢書·五行志》《后漢書·五行志》中的反面警戒，儒生對(duì)服裝禁忌的五行學(xué)術(shù)化，已經(jīng)大不同于日書中關(guān)于服裝禁忌的零星片段記載了。他們?cè)谡分袝鴮懙囊驗(yàn)橹b不合規(guī)制而帶來的災(zāi)異應(yīng)驗(yàn)事例，實(shí)質(zhì)上就是利用當(dāng)時(shí)有著普遍信仰基礎(chǔ)的五行災(zāi)異學(xué)說來幫助自身禮儀服制系統(tǒng)的建構(gòu)。同樣，作為束發(fā)工具的幘與幅巾，它們?cè)趦蓾h流行與使用的命運(yùn)，因?yàn)槌霈F(xiàn)時(shí)間的先后而大不相同，從中也可以看出經(jīng)學(xué)規(guī)范服制前后的明顯差異。

幘原本只是社會(huì)下層所服之物，在經(jīng)學(xué)影響力尚不強(qiáng)大的西漢，逐漸隨著流行而進(jìn)入到上層冠服體系之中。關(guān)于幘地位的逐漸提高，孫機(jī)先生在《進(jìn)賢冠與武弁大冠》[5]125-145一文中有詳細(xì)的論述，此處不再贅述?！捌缴蠋鞠蚱浇韼狙葑兊倪^程中，幘的地位逐漸提高。原先只是‘卑賤執(zhí)事’戴的幘，貴胄顯要在其平居之時(shí)也常著用?！盵5]135但東漢后期流行起來的幅巾，在經(jīng)學(xué)影響力已經(jīng)深入社會(huì)的情況下，就沒有那么容易從民間傳入上層社會(huì)了。孫機(jī)先生考證“裹幅巾的以勞動(dòng)人民為多。但若干在野的士人也有喜歡裹幅巾的。及至魏晉，在當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣下，不拘禮法的幅巾，反而更為流行”[5]156-157。只是幅巾在漢代始終都不算是正式的冠服。漢靈帝時(shí)期的名士韋著本安閑于山野之間，不欲入仕，但后因“詔書逼切，不得已，解巾之郡”[3]921。附注曰“既服冠冕，故解幅巾”，正是確解。

儒生群體運(yùn)用禮學(xué)經(jīng)典對(duì)冠服體系進(jìn)行正面規(guī)定與反面警戒的一系列行動(dòng)，便是荀子所言的“制禮義以之分之”[15]。維持社會(huì)等級(jí)秩序的穩(wěn)定，是禮學(xué)經(jīng)典的重要社會(huì)性之一。從漢代冠禮的施行以及冠服在社會(huì)的發(fā)展與變遷中，不僅能大致勾勒出漢人對(duì)待冠服的時(shí)下心態(tài)，而且還可以看出儒生群體對(duì)于將禮學(xué)經(jīng)典中的規(guī)制融入漢代社會(huì)所付出的努力，遠(yuǎn)比我們想象的更為積極。

[1] 盧云．漢晉文化地理[M]．西安：陜西人民出版社，1991．

[2] 徐天麟．東漢會(huì)要[M]．北京：中華書局，1955．

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[4] 班固．漢書[M]．北京：中華書局，1962．

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[責(zé)任編輯 楊玉東]

The Evolution and Significance of the Dressing Etiquette of Han

TIAN Jiali

(SchoolofHistory,ZhengzhouUniversity,Zhengzhou450001,Henan,China)

In the early Western Han dynasty, the dressing with distinctive local features from Qi, Chu, Zhao, and so forth, came to be integrated into the official dressing system, which showed that the cultural diversity of Western Han dynasty was not affected by the classical scholarism. With the increasing influence of classical scholarism, the Confucian scholars in Eastern Han dynasty systemized the dressing etiquette according to the classical scholarism, and constructed a new dressing system with the popular Five Elements Theory. The evolution of the dressing etiquette reflected the Confucian scholars’efforts in applying the classical scholarism to the society, as well as the active role played by the classical scholarism in maintaining social hierarchy.

the dressing etiquette of Han; Confucian scholars; classical scholarism

2016-07-23

國家社會(huì)科學(xué)基金資助項(xiàng)目 (16BXWO45)。

田家溧(1988—)，女，河南鄭州人，博士，講師，主要從事秦漢史研究。 E-mail：tiantian19888@163.com

10.16698/j.hpu(social.sciences).1673-9779.2016.04.018

K207

A

1673-9779(2016)04-0001-06

田家溧.漢代冠服體系的發(fā)展演變及意義探析[J].2016，17(4):503-508.