論孟子倫理價(jià)值觀的排序

霍明宇

摘 要：“長(zhǎng)幼”關(guān)系是《孟子》探討的核心問(wèn)題之一?！睹献印穼?duì)這一倫理觀念的闡釋是通過(guò)將其與一系列社會(huì)道德行為進(jìn)行對(duì)比而完成的。在各種對(duì)比式的論述中，不難看出“長(zhǎng)幼”觀念的提出為維護(hù)封建等級(jí)社會(huì)所帶來(lái)的政治意義，同時(shí)，更可以通過(guò)“長(zhǎng)幼”關(guān)系在《孟子》整個(gè)價(jià)值體系中所占有的位置，窺探《孟子》對(duì)于人際關(guān)系和社會(huì)事理、本性與理性等一系列問(wèn)題進(jìn)行的價(jià)值排序。

關(guān)鍵詞：長(zhǎng)幼 人際 事理 本性 理性

一、儒學(xué)典籍中的“長(zhǎng)幼”概念

探討人與人之間的關(guān)系是儒家思想的核心問(wèn)題。總起來(lái)說(shuō)，儒家思想在家庭之內(nèi)主要探討父子關(guān)系、兄弟關(guān)系、夫妻關(guān)系；在鄉(xiāng)黨社會(huì)之中探討老少、朋友關(guān)系；在朝廷之上探討君臣以及臣僚之間的關(guān)系。根據(jù)《孟子》的觀點(diǎn)，在上述種種關(guān)系之中，兄弟關(guān)系以及由此引申出來(lái)的長(zhǎng)幼關(guān)系，是闡釋儒家根本問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn)之一，儒學(xué)系統(tǒng)稱(chēng)之為“義”，在孟子的學(xué)說(shuō)體系中占有十分重要的位置。

個(gè)體之間的關(guān)系主要是就尊卑上下的等級(jí)來(lái)說(shuō)的，而尊卑上下等級(jí)地位的確定，對(duì)于社會(huì)階層的穩(wěn)定、政治制度的鞏固意義至關(guān)重大。探討長(zhǎng)幼關(guān)系的社會(huì)意義就在于規(guī)定長(zhǎng)與幼之間的禮儀?！伴L(zhǎng)幼”是一個(gè)概括性的概念，說(shuō)“長(zhǎng)幼”關(guān)系要分不同的場(chǎng)合。在家族之內(nèi)第一看輩分，輩分高的是長(zhǎng)，輩分低的是幼，長(zhǎng)者尊，幼者卑。關(guān)于長(zhǎng)幼的概念《孟子》沒(méi)有做專(zhuān)門(mén)的說(shuō)明，對(duì)此可以通過(guò)《禮記·祭統(tǒng)》的記載來(lái)加以了解：“夫祭有十倫焉；見(jiàn)事鬼神之道焉，見(jiàn)君臣之義焉，見(jiàn)父子之倫焉，見(jiàn)貴賤之等焉，見(jiàn)親疏之殺焉，見(jiàn)爵賞之施焉，見(jiàn)夫婦之別焉，見(jiàn)政事之均焉，見(jiàn)長(zhǎng)幼之序焉，見(jiàn)上下之際焉。此之謂十倫?！边@里羅列了祭祀活動(dòng)中的十種禮儀，文中針對(duì)“長(zhǎng)幼”這一禮儀的注解是：“夫祭有昭穆。昭穆者，所以別父子、遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼、親疏之序而無(wú)亂也。是故，有事于大廟，則群昭群穆咸在而不失其倫。此之謂親疏之殺也……凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆與穆齒，凡群有司皆以齒，此之謂長(zhǎng)幼有序?！奔漓胧窍惹貢r(shí)期最為重要的禮儀，這其中對(duì)于參與人員區(qū)分長(zhǎng)幼級(jí)別施行祭祀禮儀的記載比較明確可信。從這一段話(huà)來(lái)看，祭祀時(shí)同一宗族內(nèi)的所有子孫都要按照父昭子穆的順序排列，昭輩排一列，穆輩排一列，而同屬于昭輩或者穆輩的，則按照年齡的大小排列。宗族之外其他參與祭祀的來(lái)賓，包括各種差役人等，都按照年齡大小決定排列位次。這說(shuō)明輩分高的為長(zhǎng)為尊，輩分低的為幼為卑。而在同一輩分之中論尊卑，則主要看年齡長(zhǎng)幼，年齡高的哥哥是長(zhǎng)，年齡小的弟弟是幼。以上是家族之內(nèi)，而在家族之外的鄉(xiāng)黨之間，則完全按照年齡的長(zhǎng)幼來(lái)規(guī)定位次等級(jí)。

儒家經(jīng)典用“兄良弟悌”來(lái)描述理想的兄弟關(guān)系，《禮記·禮運(yùn)》說(shuō)：“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽(tīng)、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義?！毙至嫉茔㈤L(zhǎng)惠幼順?lè)謩e是長(zhǎng)幼關(guān)系在家族內(nèi)、外的兩種理想狀態(tài)，兄長(zhǎng)像朋友一樣慈愛(ài)照顧弟幼，弟幼對(duì)于兄長(zhǎng)則尊敬并且順從?！睹献印穼?duì)上述問(wèn)題進(jìn)行了反復(fù)探討，這些探討的目的是為了說(shuō)明長(zhǎng)幼兄弟的尊卑等級(jí)，以及具體的行為規(guī)范，但同時(shí)也從一個(gè)側(cè)面反映出《孟子》關(guān)于社會(huì)政治以及人性的諸多思考。

二、“人際”重于“事理”

一個(gè)人在社會(huì)中生存，既要處理各種社會(huì)事務(wù)，又要處理人際關(guān)系。按照儒家經(jīng)典的說(shuō)法，看一個(gè)人如何處理人際關(guān)系有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是仁義；看一個(gè)人如何處理社會(huì)事務(wù)有一系列的標(biāo)準(zhǔn)，那就是道德和才華。儒家的理想人格，是在處理人際關(guān)系時(shí)能堅(jiān)持仁義，在處理社會(huì)事務(wù)的過(guò)程中堅(jiān)持自我道德標(biāo)準(zhǔn)而不被外物所脅迫。但是社會(huì)生活極其復(fù)雜，很多時(shí)候維護(hù)人際關(guān)系和堅(jiān)持自我道德行為之間存在矛盾和抵牾，在這樣的情況下作何選擇，是《孟子》反復(fù)探討的問(wèn)題?！睹献印穼?duì)這類(lèi)問(wèn)題的立場(chǎng)十分明確，即把處理人與人的關(guān)系放在第一位，把處理社會(huì)事務(wù)的道德、能力放在第二位，可以概括為先人后事。

《孟子·滕文公章句下》記載了一段孟子評(píng)論仲子的話(huà)：

（孟子）曰：“仲子，齊之世家也；兄戴，蓋祿萬(wàn)鐘；以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處于于陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：惡用是鶂鶂者哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰是鶂鶂之肉也。出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以于陵則居之，是尚為能充其類(lèi)也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也?！?/p>

孟子提到的這位仲子是齊國(guó)的宗族大家，享有世代相傳的祿田，他的哥哥陳黛從蓋邑收入的俸祿便有幾萬(wàn)石之多。仲子認(rèn)為他哥哥的俸祿為不義之物，所以不去吃，認(rèn)為他哥哥的房屋為不義之產(chǎn)，所以不去住。避開(kāi)哥哥，離開(kāi)母親，住在于陵。但有一次他在不知情的情況下吃了別人送給哥哥的鵝，后來(lái)得知情況后他便跑出門(mén)去，嘔了出來(lái)。孟子評(píng)價(jià)這個(gè)人說(shuō)，世俗雖然都認(rèn)為他廉潔，不吃不義的東西，但在母子兄弟關(guān)系上來(lái)看這個(gè)人，母親的食物不吃，卻吃妻子的；哥哥的房屋不住，卻住在于陵，這還能算是推廣廉潔之義到了頂點(diǎn)嗎？按照孟子的說(shuō)法，仲子沒(méi)有處理好自己和母親的關(guān)系是不孝不仁，沒(méi)有處理好自己和兄長(zhǎng)的關(guān)系是不悌不義，所以即使他追求廉潔不收受不義之財(cái)，也不值得稱(chēng)道，反值得批判。在另一次談話(huà)中，孟子又提到了仲子。

孟子曰：“仲子，不義與之齊國(guó)而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

這一次仲子連不義之國(guó)都不接受，按照世俗的說(shuō)法應(yīng)該是很有氣節(jié)的人了，可孟子仍然對(duì)他不看重，因?yàn)橹僮邮且粋€(gè)不尊重父兄的人，不尊重父兄的人就可以推斷他也不尊重君臣之禮，孟子認(rèn)為跟不尊重父兄君臣之禮這么大的事情比較起來(lái)，不接受不義之國(guó)只是“小節(jié)操”罷了。“人莫大焉亡親戚君臣上下”，這又一次說(shuō)明，孟子把說(shuō)處理好人際關(guān)系放在最重要的位置。

在孟子看來(lái)，為了維護(hù)長(zhǎng)幼之情，即使冒著在國(guó)家管理上出現(xiàn)問(wèn)題都在所不惜。《孟子·萬(wàn)章章句上》記載了這樣一段對(duì)話(huà)：

萬(wàn)章問(wèn)曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？”孟子曰：“封之也；或曰，放焉。”萬(wàn)章曰：“舜流共工于幽州放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛(ài)之而已矣。親之，欲其貴也；愛(ài)之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛(ài)之乎？”“敢問(wèn)或曰放者，何謂也？”曰：“象不得有為于其國(guó)，天子使吏治其國(guó)而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見(jiàn)之，故源源而來(lái)，不及貢，以政接于有庳。此之謂也。”

這段話(huà)中，萬(wàn)章質(zhì)疑舜把自己的弟弟象封到有庳之國(guó)，認(rèn)為象這樣不仁的人管理有庳國(guó)對(duì)那里的百姓不公平。孟子沒(méi)有直接回答象治理有庳國(guó)是否合適的問(wèn)題，而是先從兄弟關(guān)系上回答了這個(gè)問(wèn)題。孟子說(shuō)仁人對(duì)于弟弟，就要親他愛(ài)他。親他，便要使他貴；愛(ài)他，便要使他富。把有庳國(guó)土封給他，正是使他又富又貴。哥哥做了天子，弟弟卻是一個(gè)老百姓，這樣的情況才是出了大問(wèn)題。孟子接著回答了怎樣處理有庳國(guó)的問(wèn)題，他說(shuō)在舜的監(jiān)督下，象根本不能暴虐地對(duì)待有庳的百姓?？梢?jiàn)，舜為了讓自己的弟弟富貴，又不讓有庳國(guó)的百姓受苦，還付出了額外的“管理資本”。對(duì)這件事情的記載是否符合歷史事實(shí)不得而知，但孟子的這番闡述，說(shuō)明為了愛(ài)弟弟而在國(guó)家事務(wù)上大費(fèi)周折也是值得的，因?yàn)橹?jǐn)守親人之間的友悌關(guān)系最重要。

孟子認(rèn)為，一個(gè)人可以誤判自己哥哥的人品和才華，但絕不能對(duì)哥哥的人品和才華有所懷疑，換句話(huà)說(shuō)，做弟弟的如果尊重哥哥就應(yīng)該天然地認(rèn)可自己哥哥的人品才華，有這份信任和尊敬是最重要的事，至于哥哥是不是真的有人品和才華，這個(gè)問(wèn)題的重要性就在其次了?！睹献印す珜O丑章句下》記載陳賈來(lái)見(jiàn)孟子時(shí)說(shuō)的一段話(huà)：

（陳賈）問(wèn)曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也”。曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然”。曰：“周公知其將畔而使之輿？”曰：“不知也。”“然則圣人且有過(guò)輿？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過(guò)，不亦宜乎？且古之君子，過(guò)則改之；今之君子，過(guò)則順之。古之君子，其過(guò)也，如日月之食，民皆見(jiàn)之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！?/p>

陳賈認(rèn)為周公使管叔監(jiān)督殷國(guó)，管叔卻率領(lǐng)殷遺民造反，周公對(duì)于管叔的造反竟然不曾預(yù)料到，這是值得詬病的。孟子的回答也是從孝悌來(lái)講的，周公是弟弟，管叔是哥哥，弟弟怎能懷疑哥哥會(huì)造反呢？周公沒(méi)有懷疑管叔，即使說(shuō)明周公的判斷失誤，也比假設(shè)周公懷疑了哥哥管叔而造成不悌的名聲要好。一個(gè)人在處理事務(wù)方面出差錯(cuò)是可以原諒的，但不可以原諒的是在處理人際關(guān)系尤其是處理兄弟關(guān)系方面出差錯(cuò)。

以上所舉數(shù)例都可以說(shuō)明孟子對(duì)長(zhǎng)幼關(guān)系，尤其是其中兄弟關(guān)系的看重。那么，包括《孟子》在內(nèi)的儒家經(jīng)典為什么把處理人和人的關(guān)系，即仁和義的問(wèn)題，放在最重要的位置呢？因?yàn)槿穗H關(guān)系的穩(wěn)定，尊卑等級(jí)的固化，直接關(guān)系到社會(huì)的穩(wěn)定，而穩(wěn)定是一個(gè)國(guó)家最基本的政治。孟子所生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸侯國(guó)輪流稱(chēng)霸，僭越了自己的位置而威脅天子，這讓致力于維護(hù)舊制度的儒家學(xué)者十分憂(yōu)慮，他們所要做的就是讓舊的等級(jí)制度延續(xù)下去，他們的努力是要在思想上把舊的等級(jí)制度合理化。只有先保證了這個(gè)層面的問(wèn)題，才談到一個(gè)人自身的氣節(jié)、廉恥等道德才華方面的問(wèn)題。

正是基于維護(hù)舊的等級(jí)制度的出發(fā)點(diǎn)，在朝廷之上處理君臣和臣僚之間關(guān)系的時(shí)候，長(zhǎng)幼就不再是第一標(biāo)準(zhǔn)，而爵位的尊卑成為第一標(biāo)準(zhǔn)。（孟子）曰：“天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。”孟子在這里指出，天下公認(rèn)為尊貴的東西有三樣，爵位是一個(gè)，年齡是一個(gè)，道德是一個(gè)。那么這三樣?xùn)|西有一個(gè)怎樣的排序呢？孟子認(rèn)為，根據(jù)不同的情況也有不同的排序，如果是在朝廷之中，也就是臣僚之間，先論爵位，爵位的重要性大于年齡和道德。如果是在鄉(xiāng)黨之內(nèi)，就先論年齡，年齡的重要性大于道德。但如果是輔助君主統(tǒng)治百姓，那就是道德為最重要，其次才看爵位和年齡。在朝廷之上最重要的是象征權(quán)力大小的爵位，只有爵位的尊卑等級(jí)穩(wěn)定了，維護(hù)舊的統(tǒng)治階級(jí)制度才成為可能。而在不存在政治地位高下問(wèn)題的鄉(xiāng)黨之中，就可以以年齡論尊卑了；而作為輔佐君主的人（包括孟子在內(nèi)的儒家學(xué)者恐怕都把自己歸入這樣一個(gè)群體），則要根據(jù)道德高低論高下，這正是儒家學(xué)者的出路。

三、“本性”重于“理性”

包括《孟子》在內(nèi)的儒家經(jīng)典，在談到仁、義、禮、智時(shí)，這個(gè)順序是固定不變的，仁義是最為重要的，必須放在前面來(lái)說(shuō)，而禮、智等則放在后面。為什么有這樣的排序？筆者認(rèn)為這同孟子注重自然“本性”的思想有一定的關(guān)聯(lián)。《孟子·盡心章句上》引孟子的話(huà)說(shuō)：

“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親者；及其長(zhǎng)也，無(wú)不知敬其兄也。親親，仁也；敬長(zhǎng)，義也。無(wú)他，達(dá)之天下也。”

孟子在這里指出親愛(ài)父母是仁，尊敬兄長(zhǎng)是義，而對(duì)父母和兄長(zhǎng)的親愛(ài)和尊敬之情是出于人的自然本性。為說(shuō)明這個(gè)道理，他還舉例說(shuō)，兩三歲的小孩沒(méi)有不愛(ài)他父母的，等到他長(zhǎng)大，沒(méi)有不知道尊敬兄長(zhǎng)的，根據(jù)這些生活經(jīng)驗(yàn)他得出結(jié)論說(shuō)，親愛(ài)父母和尊敬兄長(zhǎng)都是不需要理性分析就擁有的一個(gè)人的自然本能。而與仁、義相比而言，禮、智是一個(gè)人為了達(dá)到仁、義為自己創(chuàng)立的行為指導(dǎo)，是經(jīng)過(guò)理性分析后的行為結(jié)果。《孟子·離婁章句上》的一段話(huà)說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題。

“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；智之實(shí)，知斯二者弗去是也；禮之實(shí)，節(jié)文斯二者是也；樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之?！?/p>

在這里孟子指出仁是侍奉父母，義是順從兄長(zhǎng)，智是知道了仁義的道理并堅(jiān)持下去，禮是對(duì)仁義既能合適地加以調(diào)節(jié)，又能適當(dāng)?shù)丶右孕揎??？梢钥闯?，禮和智都需要做一些加工的工作，即“知斯二者弗去”和“節(jié)文斯二者”。按照孟子的說(shuō)法，跟仁、義一樣，禮、智也是一個(gè)人內(nèi)在的本性，是一個(gè)人自發(fā)地去理解和堅(jiān)持仁義的道理，調(diào)節(jié)自己做到仁義的行為，這些不是外界強(qiáng)迫他而做的。但與仁義的區(qū)別在于，智、禮要分辨和理解仁義，要調(diào)節(jié)自己的行為以展現(xiàn)仁義，這就是對(duì)仁、義進(jìn)行理性分析后的結(jié)果了，智和禮雖然不是來(lái)自外在的強(qiáng)迫，但卻是來(lái)自理性的加工。比較而言，未經(jīng)理性加工的“仁義”被認(rèn)為是更加根本的和重要的。

孟季子和公都子的一段辯論，也可視為關(guān)于本性和理性問(wèn)題的探討。

孟季子問(wèn)公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也?！薄班l(xiāng)人長(zhǎng)于伯兄一歲，則誰(shuí)敬？”曰：“敬兄。”“酌則誰(shuí)先？”曰：“先酌鄉(xiāng)人?！薄八丛诖?，所長(zhǎng)在彼，果在外，非由內(nèi)也?！惫甲硬荒艽?，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父。曰：‘弟為尸，則誰(shuí)敬？彼將曰：‘敬弟。子曰：‘惡在其敬叔父也？彼將曰：‘在位故也。子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人?！奔咀勇勚?，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也?！惫甲釉唬骸岸談t飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”

孟季子認(rèn)為一個(gè)人對(duì)自己哥哥的恭敬屬于外因作用的結(jié)果，不是出于他內(nèi)在的本性，公都子的看法相反。孟季子舉出一例詰難公都子，他說(shuō)，一個(gè)人內(nèi)心尊敬自己的親哥哥勝過(guò)尊敬鄉(xiāng)黨中比哥哥大一歲的長(zhǎng)者，但是在鄉(xiāng)黨之間飲酒時(shí)，按照長(zhǎng)幼尊卑的禮節(jié)，卻要先向本鄉(xiāng)長(zhǎng)者敬酒，心里尊敬的是哥哥，卻向本鄉(xiāng)長(zhǎng)者行敬酒之禮，這說(shuō)明尊敬鄉(xiāng)里長(zhǎng)者的行為不是發(fā)自?xún)?nèi)心的，只是外在的禮儀讓他這樣罷了。公都子把這段話(huà)告訴孟子，孟子也舉一例，說(shuō)家族之內(nèi)的叔叔和弟弟比較起來(lái)，心中最尊敬的自然是叔叔，但是如果弟弟擔(dān)任了祭祀活動(dòng)中的代理人，那么就應(yīng)該對(duì)弟弟施尊敬之禮了，因?yàn)榘凑占漓氲亩Y儀，弟弟處在應(yīng)當(dāng)受到恭敬的地位。這個(gè)例子更加明確地把問(wèn)題的焦點(diǎn)提出來(lái)，那就是內(nèi)心的情感和外在禮儀相互抵牾的問(wèn)題。孟子在后面說(shuō)了非常關(guān)鍵的一句話(huà)：“庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人”，平常的恭敬在于哥哥，暫時(shí)的恭敬在于本鄉(xiāng)長(zhǎng)者。這就是孟子對(duì)這類(lèi)問(wèn)題的看法，不能根據(jù)禮儀中的恭敬之舉來(lái)判斷恭敬之情是否出于內(nèi)在本意，因?yàn)閷?duì)于叔叔、弟弟、哥哥和鄉(xiāng)黨長(zhǎng)者的恭敬之情都是來(lái)自?xún)?nèi)心的本性，而在社交禮儀中的表達(dá)就是另外一回事了。相對(duì)于一個(gè)人內(nèi)心本真的情感，禮儀只是經(jīng)過(guò)人類(lèi)理性加工，被社會(huì)約定俗成的外在的規(guī)則，因此是“斯須之敬”，“斯須之敬”比自然本能的“庸敬”略低一籌。

《孟子》中關(guān)于仁義禮智屬于“內(nèi)”還是“外”的討論很多，而從仁、義、禮、智的排序來(lái)看，筆者認(rèn)為，問(wèn)題的焦點(diǎn)并不在于一個(gè)人的仁義禮智的行為是由于內(nèi)因驅(qū)動(dòng)，還是來(lái)自外因要求，而在于這種行為是出自然自本能還是經(jīng)過(guò)了理性的加工。實(shí)際上，按照孟子的說(shuō)法，不論內(nèi)因和外因都是一個(gè)人自愿去做的，都沒(méi)有被脅迫和約束，因而可以說(shuō)都是內(nèi)因。一個(gè)人的自然本能才是這個(gè)人最重要的品質(zhì)，這個(gè)品質(zhì)就是仁義，如果能順著本性去發(fā)揮仁義，那么這個(gè)人就會(huì)進(jìn)入一種精神的自由，獲得至高的愉悅。一切需經(jīng)理性加工而后得的情感和行為，都要稍遜一籌。

孟子把仁義說(shuō)成是一個(gè)人的自然本性，把仁、義分別對(duì)應(yīng)的父子、兄弟之情說(shuō)成是最重要的人際關(guān)系，這或許是他自己生活中對(duì)于家庭倫理的觀察經(jīng)驗(yàn)而得來(lái)，但另一方面也為建構(gòu)他的思想體系做了準(zhǔn)備。這就涉及為什么要討論內(nèi)與外、本性和理性的問(wèn)題，這個(gè)問(wèn)題又回到了政治。上文說(shuō)道，儒家思想把處理人與人的關(guān)系放在第一位，把君臣父子、孝悌長(zhǎng)幼等尊卑等級(jí)的描述作為固化階級(jí)的一種標(biāo)準(zhǔn)，而提出這種標(biāo)準(zhǔn)是需要說(shuō)服力的。儒家學(xué)者要為這種階級(jí)固化的說(shuō)法找到根據(jù)，使之合理化，他們提出的觀點(diǎn)是“本性說(shuō)”，即認(rèn)為仁、義、禮、智等品性是一個(gè)人與生俱來(lái)的本性，如果本性如此，那么一個(gè)人只要順著這個(gè)本性并發(fā)揮它就可以了，所謂“性本善”的意義就在于，善的天性被發(fā)揮和維護(hù)是理所當(dāng)然的事情。

堅(jiān)持并發(fā)揮一個(gè)人固有的仁義禮智的本性，目的還是為了穩(wěn)定社會(huì)關(guān)系和等級(jí)制度，本性如何與社會(huì)等級(jí)發(fā)生關(guān)聯(lián)？為此儒家經(jīng)典把仁、義、禮、智和各種社會(huì)關(guān)系做了一些對(duì)應(yīng)、比附?！睹献印る墓戮渖稀氛f(shuō)：

“后稷教民稼穡。樹(shù)藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無(wú)教，則近于禽獸。圣人有憂(yōu)之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信?！?/p>

在這里，孟子指出契教育百姓的內(nèi)容是人與人關(guān)系的大道理以及行為的準(zhǔn)則。這其中包括，父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間有內(nèi)外之別，老少之間有尊卑之序，朋友之間有誠(chéng)信之德。在這五種關(guān)系中，君臣關(guān)系就好比父子，父對(duì)子有養(yǎng)育之恩，子對(duì)父的孝順都是出自人的本性，這是比較容易講得通的道理，君對(duì)臣有知遇之恩，猶如父對(duì)子的愛(ài)，而臣自然的本性就是要報(bào)答這種知遇之恩，如同子對(duì)父的孝。父子關(guān)系如此，兄弟也是如此。家庭中的兄弟關(guān)系猶如社會(huì)群體間的長(zhǎng)幼關(guān)系，弟弟的本性就是敬重兄長(zhǎng)，兄長(zhǎng)的本性就是慈愛(ài)弟弟，社會(huì)群體間的長(zhǎng)者與幼者的互動(dòng)如出一轍。君臣關(guān)系和社會(huì)群體中的長(zhǎng)幼關(guān)系是社會(huì)生活中最為常見(jiàn)的人際關(guān)系，處理好這兩種關(guān)系是等級(jí)社會(huì)最大的政治，而把這兩種關(guān)系解釋為出自人的自然本性，放在所有關(guān)系中最為重要的地位來(lái)加以重視，為這種等級(jí)尊卑的合理化找到了最好的解釋。

參考文獻(xiàn)

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