口頭傳統(tǒng)與文本書寫:以《羌族釋比經(jīng)典》為例

蔣　彬

(西南民族大學(xué)西南民族研究院，四川成都610041)

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口頭傳統(tǒng)與文本書寫:以《羌族釋比經(jīng)典》為例

蔣彬

(西南民族大學(xué)西南民族研究院，四川成都610041)

摘要：羌族史詩的搜集整理工作，實現(xiàn)了口頭傳統(tǒng)向文本書寫的轉(zhuǎn)化。然而，諸如《羌族釋比經(jīng)典》等口頭傳統(tǒng)在搜集整理過程中，聚集了眾多演唱者，讓其演述各自掌握的唱經(jīng)，后在翻譯者、研究者的合作下逐步形成。如此創(chuàng)作的標(biāo)準(zhǔn)化書寫文本缺乏具體時空場域，消解了口頭傳統(tǒng)的區(qū)域、方言差異，遺失了羌族口頭傳統(tǒng)的重要文化信息，甚至加入了整理者、編撰者的意志，成為向外界展示羌族“傳統(tǒng)文化”的“閱讀文本”。作為文化工程的口頭傳統(tǒng)的搜集整理，旨在搶救保護，應(yīng)避免“保護性”破壞。故而，口頭傳統(tǒng)的文本書寫應(yīng)回歸演唱傳統(tǒng)與場域，既要包含演唱者信息，又要有參與者的互動過程，使其成為每次演唱的“實錄”，達到口頭與文本、史詩傳統(tǒng)與文化語境的有機統(tǒng)一。

關(guān)鍵詞：羌族；口頭傳統(tǒng)；文本書寫；羌族史詩；《羌族釋比經(jīng)典》

生活居住在川西北地區(qū)的羌族擁有豐富的史詩資源、悠久的演述傳統(tǒng)。20世紀(jì)80年代以來，學(xué)界開始較為系統(tǒng)地搜集整理羌族史詩，而于2008年付梓的兩卷本《羌族釋比經(jīng)典》，則可視為這一持續(xù)了二十余年的工作基本結(jié)束的標(biāo)志。在肯定“羌族釋比經(jīng)典研究”課題組完成如此浩繁工程的同時，《羌族釋比經(jīng)典》文本生產(chǎn)的過程卻值得仔細審視。透過這個案例，我們能較為清晰地看到，一旦將標(biāo)準(zhǔn)化、格式化的文本書寫付諸口頭傳統(tǒng)的搜集整理，其結(jié)果往往難以避免與文化保護的初衷漸行漸遠。反思之余，文章倡導(dǎo)回歸當(dāng)?shù)匚幕Z境的書寫文本。

一、羌族史詩搜集整理回顧

早在20世紀(jì)上半葉，即有學(xué)者關(guān)注、記錄羌族的口頭傳統(tǒng)。譬如，曾深入羌族地區(qū)的馬長壽，在佳山寨、西山六寨、黑虎寨、三溪十八寨等地，搜集到了羌人與“戈”“葛”“戈邁”“阿戈”族群互動的傳說[1](169～172)。又如1941年，由中華基督教會全國總會邊疆服務(wù)部所組織的大學(xué)生暑期邊疆服務(wù)團，收集、記錄了佳山寨一帶羌民關(guān)于Tsi-Gai-Pao與Ga之間斗爭的口碑?dāng)⑹?，他們認(rèn)為這是羌人來源的傳說之一[2](169～170)。不過，這一時段的學(xué)者均未將羌族的口頭傳統(tǒng)明確稱為史詩。

20世紀(jì)80年代初，國家積極推動民間文學(xué)三套集成工程，包括史詩在內(nèi)的羌族口頭傳統(tǒng)的搜集整理工作自然被納入其中。此后近十年間，出現(xiàn)了多種羌族史詩的整理翻譯文本，茲舉要如下。

羅世澤、時逢春率先搜集、整理、翻譯的《木姐珠與斗安珠》文本，包括“木姐珠與斗安珠”“羌戈大戰(zhàn)”兩部民間長詩。其中，“木姐珠與斗安珠”的整理文本以汶川縣雁門鄉(xiāng)袁真奇的口頭唱詞為基礎(chǔ)，并參照理縣桃坪鄉(xiāng)周禮明的口頭唱詞，“相互補充，取長補短，對照羌語錄音，翻譯整理而成”[3](78)。錢安靖側(cè)重從“釋比經(jīng)典”角度考察羌族口頭傳統(tǒng)，他曾采錄整理翻譯汶川雁門鄉(xiāng)小寨袁正祺釋比的四部口述經(jīng)典，包括“赤吉格補”“必格紐”“補五昔”“木吉卓”。其中，“必格紐”意為買豬敬神，主體內(nèi)容即是“羌戈大戰(zhàn)”；“木吉卓”意為天仙女，主體內(nèi)容為“木姐珠與斗安珠”[4]。隨后，西南民族學(xué)院《羌族文學(xué)簡史》編寫組搜集整理了羌族的英雄史詩、敘事長詩。英雄史詩類的唯一文本是表現(xiàn)“羌戈大戰(zhàn)”內(nèi)容的“嘎”；敘事長詩類則包括“木姐珠與熱比娃”“勒爾”“遲”等三個文本[5](125～127)。編寫組透露，上述四個整理文本來源于汶川綿虒簇頭寨的王治國、王海云釋比的說唱，由劉尚樂、李明、孟燕、周輝枝等學(xué)者采錄，并經(jīng)本地文化工作者汪友倫翻譯最終得以呈現(xiàn)。同期，為完成民間文學(xué)三套集成之一的《羌族民間故事分冊》任務(wù)，阿壩州文化局組織了“采風(fēng)隊”，搜集整理了近百萬字的民間故事。編寫者將羌族民間故事分為神話、傳說、故事三類，每類之下各有數(shù)個子類，其中，“其他神話”子類收錄了“木姐珠和斗安珠”“美布和智拉朵”“尕爾都”三個整理文本。閱覽上述三個文本可獲悉，前兩個文本即是我們一般所稱的“木姐珠與斗安珠”，區(qū)別在于，“木姐珠和斗安珠”采錄于汶川縣雁門、綿虒、龍溪一帶，而“美布和智拉朵”則采錄自理縣桃坪一帶，反映“羌戈大戰(zhàn)”內(nèi)容的“尕爾都”采錄于理縣蒲溪鄉(xiāng)休溪村[6](49～61)。

20世紀(jì)90年代初，伴隨羌族民間文學(xué)三套集成工作的基本結(jié)束，羌族史詩的搜集整理也暫告一個段落。10年后，茂縣羌族文學(xué)社再度討論羌族史詩的話題，他們認(rèn)為羌族擁有完備的史詩體系，譬如“赤吉格布”是大自然形成史詩，“木姐珠與斗安珠”是愛情史詩，而“羌戈大戰(zhàn)”則是英雄史詩。與此同時，他們所搜集整理的史詩納入了釋比經(jīng)典、唱經(jīng)的框架內(nèi)，“木姐珠”(天仙女)為釋比唱經(jīng)之上壇經(jīng)的一章，“赤吉格補”“必格紐”(“羌戈大戰(zhàn)”)是中壇經(jīng)的一章[7](22～81)。

2001～2007年間，在全國少數(shù)民族古籍重點出版項目的支持下，由阿壩師范高等?？茖W(xué)校組織的課題組與數(shù)十位釋比合作，記錄、整理、翻譯、編纂了362部釋比經(jīng)典，并將之劃分為22個篇章。其中，“史詩篇”收錄了包括“羌戈大戰(zhàn)”“木吉珠和斗安珠”“遲基格布”“頌神禹”等四部文本[8](2～227)。2008年汶川地震發(fā)生后，中國民間文藝家協(xié)會發(fā)動各方力量，將分散于各地的民間口頭文學(xué)資料集中起來，匯編為《羌族口頭遺產(chǎn)集成》，包括神話傳說卷、民間故事卷、史詩長詩卷、民間歌謠卷。其中，史詩長詩卷較為集中地收錄了20世紀(jì)80年代以來民間文學(xué)工作者搜集整理的羌族史詩相關(guān)文本[9](1～316)。

回顧羌族史詩搜集整理的歷程，可以看到，學(xué)界普遍認(rèn)識到羌族史詩的多樣性與悠久傳統(tǒng)，并把“羌戈大戰(zhàn)”“木吉珠和斗安珠”(木姐珠與斗安珠)“遲基格布”(赤吉格補)等三個文本視為代表[10]。與此同時，關(guān)于這些史詩的類型則無定論，如“羌戈大戰(zhàn)”時常被稱為英雄史詩、遷徙史詩、神話史詩，而“木吉珠和斗安珠”被稱為愛情史詩、創(chuàng)世史詩。

二、《羌族釋比經(jīng)典》：從口頭傳統(tǒng)到文本書寫

概覽上述羌族史詩的整理文本，《羌族釋比經(jīng)典》憑借項目級別高、整理時間長、參與人員多、資料容量大、出版時間特殊等因素而更具代表性。它的整理編纂過程勾勒出羌族口頭傳統(tǒng)轉(zhuǎn)化為文本書寫的清晰軌跡。20世紀(jì)80年代以來，羌族的口頭傳統(tǒng)被納入兩套表述體系之中：少數(shù)民族民間文學(xué)、少數(shù)民族古籍。較大程度上得益于民間文學(xué)三套集成工程的推進，大量羌族口頭傳統(tǒng)轉(zhuǎn)化為了羌族民間文學(xué)資料集。21世紀(jì)伊始，少數(shù)民族古籍整理與保護工作開始實質(zhì)性關(guān)注羌族口頭傳統(tǒng)。2000年，全國少數(shù)民族古籍整理研究室組織制定了《“十五”全國少數(shù)民族古籍重點項目出版規(guī)劃》，包括《羌族釋比經(jīng)典》在內(nèi)的50個項目被列入該規(guī)劃[11]。

在項目的起步階段，作為最大的羌族聚居地，四川省茂縣開始著手承擔(dān)搜集整理工作。茂縣地區(qū)本身擁有厚重的羌族口頭傳統(tǒng)，不過地方政府卻無力順暢協(xié)調(diào)周邊羌族聚居地的相關(guān)智力、物力資源。兩三年間，該項目推進遲緩，僅有茂縣羌族文學(xué)社整理編輯了內(nèi)部資料《西羌古唱經(jīng)》，該文本較為單薄，無論在篇幅上還是體例上，均與國家級的古籍整理文本的水準(zhǔn)相差甚遠。統(tǒng)屬該工作的四川省民族事務(wù)委員會意識到，基層地方政府負(fù)責(zé)此類涵蓋整個羌族地區(qū)的課題，顯然容易被行政區(qū)劃的藩籬所束縛，因此，及時調(diào)整思路，轉(zhuǎn)而由大體上超脫于行政轄區(qū)的學(xué)術(shù)機構(gòu)來執(zhí)行該項目?；谏鲜隹紤]，2004年，相關(guān)方面在汶川縣召開《羌族釋比經(jīng)典》整理研究工作會，決定將此項目從茂縣轉(zhuǎn)移至阿壩師范高等專科學(xué)校。阿壩師專以少數(shù)民族文化藝術(shù)研究為項目具體承擔(dān)機構(gòu)，并延請汶川、理縣、茂縣、松潘等地長期從事羌族文化研究，諳熟羌語、漢語的專家，共計16人的課題組得以組建而成。隨后，課題組深入羌族地區(qū)摸底調(diào)查，并嘗試錄音錄像，卻因羌區(qū)村寨條件艱苦，調(diào)查組器材良莠不齊，調(diào)查進展頗為緩慢。為了保證項目穩(wěn)步推進，課題組決定將散居在不同村寨的釋比請到阿壩師專，集中錄音、記音、整理。

盡管許多釋比不愿離開長期生活的村寨，但經(jīng)過課題組的溝通協(xié)調(diào)，40余位釋比還是被請到了阿壩師專。課題組由此對諸位釋比的唱經(jīng)進行了近10個月的錄音錄像，并刻盤整理歸檔。隨后，課題組成員接受了語言學(xué)的短期強化訓(xùn)練，從而將錄音材料轉(zhuǎn)化為國際音標(biāo)。之后，課題組著手翻譯唱經(jīng)，卻面臨兩個難題：其一，課題組成員能熟練使用羌語，不過唱經(jīng)包含許多古羌語，辭藻晦澀，且表現(xiàn)出各地方言土語的特征；其二，釋比對自己掌握的經(jīng)典自然了然于心，卻囿于相當(dāng)有限的漢語言使用能力，限制了他們與整理者的溝通解釋。特別是，對于一些唱段，釋比本人也只能意會之，很難用日常的羌語表述出來，更不大可能用漢語表達。因此，這一過程往往伴隨演唱者、翻譯者、文化研究者的不斷磋商，以此達到各方均基本接受的漢語表述文本。盡力克服諸多困難后，到2007年，課題組基本完成了《羌族釋比經(jīng)典》的記音、直譯、意譯工作。此后的審稿過程中，課題組參閱了過往關(guān)于釋比文化研究的資料，并特別注意搜集前人整理出來的釋比唱經(jīng)資料，以此作為補充整理時的參考。2008年8月，《羌族釋比經(jīng)典》完成了定稿*本文所述的《羌族釋比經(jīng)典》調(diào)查整理過程，既參考了該文本的“后記”，又咨詢了曾參與“羌族釋比經(jīng)典研究”課題組的部分成員，謹(jǐn)致謝忱。。該文本出版以來，學(xué)界給予積極回應(yīng)[12]，更有學(xué)者以其中的個別篇章為文本分析對象，借此闡釋羌族歷史、民俗、文學(xué)諸領(lǐng)域的相關(guān)問題。

三、文本書寫的實踐與口頭傳統(tǒng)的消解

文章理解，“文本書寫”包含兩個緊密相扣的環(huán)節(jié)，即書寫文本、寫就的文本。那么，我們在思考文本書寫可能對口頭傳統(tǒng)施加何種影響時，這兩個環(huán)節(jié)均需要納入考察范疇。就《羌族釋比經(jīng)典》而言，無論是整理編纂該文本的“書寫實踐”，還是作為出版物的《羌族釋比經(jīng)典》，都值得從學(xué)理層面加以審視。我們發(fā)現(xiàn)，《羌族釋比經(jīng)典》的書寫實踐未能活態(tài)、整體地呈現(xiàn)羌族口頭傳統(tǒng)的原本面貌，更有對羌族口頭傳統(tǒng)的消解。

首先，《羌族釋比經(jīng)典》的書寫方式遠離了史詩演述的具體時空場域[13](94～140)。在羌族村寨里，每至祭山還愿、婚喪嫁娶等時候，村寨民眾齊聚一堂，人們聆聽釋比演述史詩及其他口頭敘事。不難看出，羌族史詩的具體時空場域至少包含這樣一些基本要素，即村寨、時節(jié)、場合、民眾、釋比。這些要素貌似松散，實則缺一不可，合而組成一個整體而活態(tài)的口頭敘事環(huán)境。舉例講，每當(dāng)村寨中有新人喜結(jié)連理之時，入夜后碉房里溫暖的火塘旁，親朋好友簇?fù)碇尡壤先藝粓F，釋比乘興唱述起“木吉珠和斗安珠”。觀眾與聽眾的情緒往往會隨著釋比演述的情節(jié)而跌宕起伏，若述及斗安珠在天神木比塔的考驗、刁難下窘相頻出時，人們常常會報以開懷的笑聲；當(dāng)唱到木吉珠、斗安珠婚后因行為不當(dāng)而遭受的種種磨難時，大家則唏噓不已。更為重要的是，觀眾、聽眾的笑聲、抽泣聲、嘆息聲，甚至是轉(zhuǎn)瞬即逝的一個表情，均會直接反饋給釋比，刺激他進入恰當(dāng)而忘我的演述狀態(tài)。這樣的畫面正是羌族口頭傳統(tǒng)慣常且真實的時空場域。

相反，一旦讓釋比離開熟悉的村寨與鄉(xiāng)親，走進錄音棚或者類似的靜音環(huán)境，端坐在麥克風(fēng)、錄音筆、攝像機面前，開始按部就班地唱述課題和項目需要的史詩，這樣的場景下很難期待釋比能有精彩的表現(xiàn)。課題組、整理者在得到清晰的聲音與畫面的同時，丟失了羌族史詩的一些精髓。與其他無文字社會的口頭傳統(tǒng)一樣，羌族釋比的每一次史詩演述都是一次無可復(fù)制的創(chuàng)作，那么錄音棚內(nèi)的干凈聲音過濾掉了火塘旁的雜音，更過濾掉了釋比的情緒與想象力。

其次，《羌族釋比經(jīng)典》銷蝕了羌族口頭傳統(tǒng)的多樣性。羌族地區(qū)的重要特征是內(nèi)部的差異性，地處民族走廊上的羌區(qū)，其北部與嘉絨藏區(qū)、安多羌區(qū)毗鄰，南部則與川西內(nèi)地漢區(qū)接壤，在歷史發(fā)展過程中，逐步衍生出北部、南部兩大方言區(qū)。不僅如此，萬山叢雜、溝壑縱橫的地貌，常常使得僅隔一道山梁的兩個村寨竟無法舒暢交流，由此而散布著眾多的土語區(qū)[14](177～179)。多樣的方言土語勢必造就多樣的口頭傳統(tǒng)。以史詩“羌戈大戰(zhàn)”為例，它在羌區(qū)普遍流傳，且擁有大體一致的敘述結(jié)構(gòu)與情節(jié)，不過，分別來自桃坪、龍溪土語區(qū)的釋比，在演述該史詩時，自然會表現(xiàn)出微觀區(qū)域的特色，諸如會將本村寨的典故、地名、人物等融入口頭敘事中。這樣一些帶有微觀區(qū)域特征的“羌戈大戰(zhàn)”版本，無疑增添了口頭敘事的豐富性與生命力。

《羌族釋比經(jīng)典》的書寫實踐與20世紀(jì)80年代羅世澤版本的“木姐珠與斗安珠”文本整理并無本質(zhì)差異。羅世澤坦言其文本整理的方式，并清楚地說明了“取長補短”的兩個口頭敘事?！肚甲遽尡冉?jīng)典》開篇即羅列了“羌族主要釋比名單”，然而，主體文本中卻是整齊劃一的“羌戈大戰(zhàn)”“頌神禹”“請神”等，只字未提某部經(jīng)典出自某村寨的哪一位或者哪幾位釋比之口。這樣的書寫、編纂方式透露出“羌族釋比經(jīng)典研究”課題組習(xí)慣將數(shù)十位釋比的眾多版本一字排開，相互對照，甄選出最符合課題意圖的部分，最后生產(chǎn)出文本。課題組不獨消解了羌族口頭傳統(tǒng)的區(qū)域、方言土語差異性，更在篩選、“組裝”文本的實踐中，自覺或不自覺地將學(xué)者的價值判斷帶入其中。事實上，學(xué)者，即便是本民族學(xué)者，也很難準(zhǔn)確地描述出典范的口頭傳統(tǒng)文本的若干條標(biāo)準(zhǔn)。根據(jù)分工，課題組成員各自負(fù)責(zé)整理一部分釋比經(jīng)典，那么依照上述編纂方式，其間當(dāng)然會摻雜具體整理者的知識背景、審美旨趣、個人好惡等。故而，《羌族釋比經(jīng)典》所推出的整體性、規(guī)范化的文本在相當(dāng)程度上涂抹了地方感，呈現(xiàn)出一種平面化、靜態(tài)化、刻板化的文本形態(tài)。

再次，《羌族釋比經(jīng)典》的書寫實踐，意在“定型”，使之成為對外展示羌族“傳統(tǒng)文化”的“閱讀文本”。20世紀(jì)上半葉以來，詳略不一的羌族口頭敘事整理文本凡數(shù)十種之多，《羌族釋比經(jīng)典》無疑是其中的大部頭。這不僅體現(xiàn)了國家的重視，亦反映出課題組的學(xué)術(shù)抱負(fù)，如書名所透露的，課題組不僅將羌族的口頭傳統(tǒng)視為經(jīng)典，更力圖將整理編纂的文本塑造為經(jīng)典。

若要理解課題組的意圖與行為，我們需要深挖課題組的動力在哪里，換言之，羌族知識分子在此時間節(jié)點上生產(chǎn)出該文本的具體情境是什么。

與過往相較，自20世紀(jì)50年代，尤其是20世紀(jì)80年代以來，羌族知識分子開始全面而深度地參與到構(gòu)建本民族文化的具體實踐當(dāng)中。他們諳熟漢語和羌語兩套知識體系關(guān)于羌族歷史文化的敘事，更借助其在政府部門、文化單位、學(xué)術(shù)機構(gòu)內(nèi)的位置，在權(quán)衡國家方針政策與民族利益的基礎(chǔ)上，將文化事業(yè)付諸行動。從服飾、飲食、建筑，到歌舞、節(jié)慶，再到語言、宗教，在眾多繁復(fù)的文化活動中，他們的重要目標(biāo)就是塑造典范的羌族文化形象。普遍而言，將諸種文化事項轉(zhuǎn)化為直觀而具象化的文化展演是羌族知識分子慣常的運作形式?！扒甲遽尡冉?jīng)典研究”課題組聚集了十余位在區(qū)域內(nèi)較有影響力的知識精英，他們的編纂工作既符合國家規(guī)定的少數(shù)民族古籍整理體例，更致力于構(gòu)建羌族口頭傳統(tǒng)的經(jīng)典文本。更為特殊的是，就在《羌族釋比經(jīng)典》整理編纂工作的尾聲階段，“5·12”汶川特大地震發(fā)生了。面對3萬羌族民眾(占羌族總?cè)丝诘?/10)喪生，一些曾合作共事的釋比的不幸辭世，身處地震中的課題組不僅感受到了自然災(zāi)害的無情，更意識到自己工作所肩負(fù)的特殊使命。2008年12月，災(zāi)后羌區(qū)的基礎(chǔ)設(shè)施重建方才鋪開，《羌族釋比經(jīng)典》已出版，在特殊的語境下，該出版行為本身就是一種文化展示。無論是課題的發(fā)布與管理機構(gòu)，還是參與其中的羌族知識分子，都希望在國家文化建設(shè)工程的框架內(nèi)，將《羌族釋比經(jīng)典》樹立為災(zāi)后羌區(qū)傳統(tǒng)文化重建的先鋒與旗幟，相形之下，在那一時刻，它的學(xué)術(shù)價值處在了次要位置。

四、結(jié)語：書寫回歸語境的文本

作為全國少數(shù)民族古籍重點項目之一的《羌族釋比經(jīng)典》，其搜集、整理、翻譯、編纂的過程，以及作為成果的文本，不僅體現(xiàn)出羌族口頭傳統(tǒng)的自身特點，也顯露出中國少數(shù)民族，尤其是無文字少數(shù)民族的口頭傳統(tǒng)，在接受國家與學(xué)者整理編纂時所面臨的相同或相似際遇。

毋庸置疑，國家投入巨大的財力、智力，動員廣泛的社會資源，將搜集整理少數(shù)民族口頭傳統(tǒng)視為一項國家文化工程，其宗旨就是要搶救與保護那些日漸消失而瀕危的口頭傳統(tǒng)。然而，一些時候，囿于學(xué)術(shù)視野與方法的局限，原本具有良好初衷的整理編纂工作可能走向“保護性破壞”的尷尬局面。學(xué)界對包括口頭傳統(tǒng)在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護路徑多有討論，總體上，既警惕外界以保護為口號的過度干預(yù)，也不贊成政府與學(xué)者的放任不管。同理，伴隨文化生態(tài)的日益式微、核心演述人的后繼乏人，羌族口頭傳統(tǒng)或者釋比經(jīng)典處于岌岌可危的狀態(tài)?；诖?，以古籍整理為名的搶救與保護非常必要，同時，保護的具體路徑也值得探討。

我們認(rèn)為，《羌族釋比經(jīng)典》的出版并非標(biāo)志著搜集、整理、翻譯、編纂羌族口頭傳統(tǒng)工作的終結(jié)，作為一個案例，它的缺憾需要當(dāng)下正在進行的，以及今后還要開展的文本書寫來彌補。我們應(yīng)當(dāng)自覺而主動地回到演述口頭傳統(tǒng)的語境中。即便進入村寨，我們?nèi)孕钑r刻提醒自己，村寨不是舞臺，釋比不是演員，村民不單是報道人，更不能因撞見了只在喪禮時演述的史詩“遲基格布”而暗自竊喜。在民俗場景中把握主位與客位的微妙關(guān)系之后，研究者的記錄應(yīng)當(dāng)包含演述者的全景式信息，又要密切關(guān)注參與者的互動與回應(yīng)?；谶@樣的方法與態(tài)度，或許我們的工作能夠達到口頭傳統(tǒng)與文本書寫之間、史詩傳統(tǒng)與文化語境的有機統(tǒng)一。

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【責(zé)任編輯海曉紅】

收稿日期：2016-05-05

基金項目：國家社會科學(xué)基金重大委托項目“中國詩史百部工程”(09@ZH014)子課題“羌族史詩”(SS2015003)；西南民族大學(xué)學(xué)科建設(shè)項目(2016XWD-S030304)

作者簡介：蔣彬(1966-)，男，四川三臺人，西南民族大學(xué)西南民族研究院教授，博士生導(dǎo)師，四川省哲學(xué)社會科學(xué)重點研究基地“羌學(xué)研究中心”主任，博士，主要從事西南民族研究。

中圖分類號：C952

文獻標(biāo)志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)04-0042-05