不同形態(tài)森林文化比較分析

蘇祖榮， 蘇孝同

(福建林業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院)

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不同形態(tài)森林文化比較分析

蘇祖榮， 蘇孝同

(福建林業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院)

森林文化是以森林生態(tài)系統(tǒng)為載體，在人類與森林長期相互依存中產(chǎn)生的一種文化形態(tài)，森林文化是中華文化的源頭和有機(jī)組成部分。森林文化作為一個整體，由于所處地域、民族、城鄉(xiāng)和國度差異，其衍生的文化形態(tài)也各不相同，對不同地域、民族、城鄉(xiāng)、國度和自身文化形態(tài)進(jìn)行比較分析，將為人們認(rèn)識色彩斑斕和經(jīng)久不衰的森林文化提供另一參照系和發(fā)展前景。

森林；森林文化；形態(tài)；比較

美國著名文化人類學(xué)家露絲·本尼迪克特認(rèn)為，人類文化具有不同的模式，這是因?yàn)槿祟愋袨榉绞绞嵌喾N多樣的，但一個種群只能選擇其中的一部分，并演化成對自身社會有價值的風(fēng)俗、禮儀、生產(chǎn)和生活方式，而這一系列的選擇，便結(jié)合成這一族群的文化模式[1]。森林文化也一樣，森林文化作為一個整體，由于所處地域、民族、城鄉(xiāng)和國度差異，其衍生的文化形態(tài)也各不相同。對森林文化的多種形態(tài)進(jìn)行比較研究，將為人們了解森林文化發(fā)展模式的多樣性和中華文化的豐富內(nèi)涵提供寬闊的視野。

一、不同地域森林文化比較

森林是地表上最強(qiáng)大的生態(tài)存在，凡有土壤和足夠水熱條件的地方，森林均能生存。森林又是特定緯度、地形和氣候的產(chǎn)物，明顯打上地域的印記。中國版圖遼闊，北方和南方、干旱地區(qū)和潤濕地區(qū)、山區(qū)和平原、草原和濱海，各有不同類型的森林分布，從而顯示出不同地域的森林文化特征。森林文化的地域性，當(dāng)然也包括所在地的民族習(xí)慣和特質(zhì)，但更多地體現(xiàn)為這一地域的地形和氣候特征。

南方林區(qū)如閩西北林區(qū)、湘西南林區(qū)、桂西南林區(qū)等杉木用材林林區(qū)，人們廣種杉木、使用杉木、保護(hù)杉木、崇拜杉木，杉木成為人們不可或缺的生產(chǎn)和生活資料。生了女兒，要種植一片杉木，以待女兒出嫁時作為嫁妝，這就是“女兒杉”的習(xí)俗，呈現(xiàn)的是杉木文化。北方地區(qū)多植柏、槐、柳，諸多的古柏、古槐、古柳分布在長江以北地區(qū)。柏樹常青長壽，陵園、宗廟、宮殿多植柏，例如太原晉祠的“周年齊柏”、山東曲阜的“孔林”、河南孟津的漢陵古柏、寶雞姜子牙釣魚臺的千年唐柏等，為古老的人文遺跡注入了新的文化景觀，表達(dá)的是柏樹文化。山西洪洞縣的大槐樹，位于洪洞城北。明朝洪武三年(1370年)至永樂十五年(1417年)，明朝政府采取移民政策，按“四家之口留一、六家之口留二、八家之口留三”的比例，先后數(shù)次從山西各地，中經(jīng)山西洪洞縣的大槐樹處辦理手續(xù)，領(lǐng)取“憑照川資”后，向全國廣大地區(qū)移民。據(jù)考證，明初經(jīng)洪洞縣大槐樹處遷往全國各地的移民達(dá)百萬人之多[2]?！皢栁夜枢l(xiāng)在何處，山西洪洞大槐樹。祖先故居叫什么，大槐樹下老鴰窩”，自明朝以來，這首民謠就一直在我國各地民間廣泛流傳，洪洞大槐樹承載著先人對故土家園的依戀和顧盼，它成了中華兒女魂?duì)繅衾@的精神寄托。

福建、廣東、臺灣地區(qū)，榕樹密布，城鄉(xiāng)榕陰，隨處可見。長期以來當(dāng)?shù)孛癖娡艠涑ο嗵?，敬榕、崇榕、植榕、護(hù)榕，榕樹進(jìn)入社會生活的方方面面，形成具有閩、粵、臺特色的榕樹文化。北宋治平四年(1067年),福州太守張伯玉發(fā)動民眾“編戶植榕”，20年后，遂呈現(xiàn)“綠陰滿城，暑不張蓋”的景象，故福州有“榕城”之美稱[3]。宋元符三年(1100)，蘇軾被貶官南下，慕名游覽廣州凈慧寺，寺內(nèi)6棵參天巨榕，令詩人游興大發(fā)，欣然題書“六榕”二字，從此，人們稱該寺為“六榕寺”。椰樹是最具海南本土特色的文化載體，海南人以椰樹、大海、陽光、沙灘為背景，將海南的自然之美同人文之美完美結(jié)合，構(gòu)筑了一幅熱帶社會風(fēng)俗畫，即“海風(fēng)椰韻”。在海南，村村有椰林，戶戶有椰樹，炒菜用椰油，洗衣用椰皂，蓋房用椰構(gòu)，搭寮用椰葉，舀水用椰瓢，吃飯用椰碗，外披用椰衣，捆綁用椰繩，扇風(fēng)用椰扇，解渴用椰乳，煲飯用椰肉。逢年過節(jié)，制椰蓉，蒸椰果，有客來了，破幾個椰果接待客人，椰樹成為海南人民生活不可分割的一部分。

東北地區(qū)是紅松、白樺樹的故鄉(xiāng)，沿襲的是紅松、白樺文化。白樺樹干灰白素潔，景觀獨(dú)特，是攝影家、畫家創(chuàng)作的重要素材。世代居住在深山叢林中的鄂倫春人，用樺樹皮蓋屋，稱為“樺皮屋”，用樺樹皮制船，叫“樺皮船”。以外，日常用品如樺皮桶、樺皮碗、樺皮罐、樺皮簍、樺皮煙盒、樺皮枕頭、樺皮帽等，皆用樺樹皮制作。1959年呼倫貝爾盟滿洲里市扎賚諾爾發(fā)現(xiàn)的漢代鮮卑墓中，就曾出土過樺皮器皿上千件[4]。鄂倫春人還在樺皮制品上雕刻和繪畫，以鄂倫春神話為題材，采用傳統(tǒng)民間花紋及抽象的藝術(shù)手法制作的、具有鮮明民族特色的樺皮鑲嵌畫，作為一個新的畫種，填補(bǔ)了中國美術(shù)史上的一項(xiàng)空白。

不同的人文區(qū)域，人們所敬仰的樹木植物也各不相同。松、竹、梅這3種植物的品格是海內(nèi)外華人普遍景仰的，并稱其為“歲寒三友”，是因?yàn)檫@3種植物在寒冬時節(jié)仍保持著頑強(qiáng)的生命力，是中華傳統(tǒng)文化中高尚人格的象征，也借以比喻忠貞的友誼。松的獨(dú)立挺拔、四季常青，竹的中空帶節(jié)、虛懷若谷，梅的不畏嚴(yán)寒、獨(dú)步早春，集中體現(xiàn)了中華民族的優(yōu)秀品質(zhì)、道德風(fēng)范和審美追求。松、竹、梅合成的歲寒三友圖案是中國古代器物、衣物和建筑上常用的裝飾題材。歲寒三友還是中國畫的常見題材，畫作常以“三友圖”命名。南國氣候溫暖、四季如春、陽光普照，棕櫚科的植物最能顯現(xiàn)該地域的特征。椰樹、芭蕉、木棉故被稱為“南國三寶”，椰樹婀娜多姿、體態(tài)輕盈，芭蕉葉片寬大、果實(shí)累累，木棉花朵碩大、紅艷如火，既顯示出南國風(fēng)情，又體現(xiàn)了南方人的性格特征。而在西北地區(qū)，人們又把紅柳、沙棗、胡楊并稱為“大漠三友”，因?yàn)榧t柳、沙棗、胡楊最能適應(yīng)大漠的干旱和鹽堿地的嚴(yán)苛環(huán)境，它們是沙漠的“抗沙尖兵”，哪里有它們存在，哪里就有生命，哪里就是綠洲。紅柳有許多名稱，古人推崇其為木中之“圣”，故稱“檉柳”；傳說其為救苦救難的觀世音菩薩所植，又稱“觀音柳”；紅柳因其一年中三次開花，還稱“三春柳”。清代紀(jì)曉嵐《烏魯木齊雜詩》中所說的“依依紅柳滿沙灘，顏色何曾似降霞”即頌揚(yáng)紅柳。胡楊是古老而又長壽的樹種，有“活著不死一千年，死了不倒一千年，倒了不朽一千年”之說。在維吾爾族人心中，它被視為神樹。胡楊不畏酷暑嚴(yán)寒，耐堿耐旱，它那千姿百態(tài)和倔強(qiáng)的身影，吸引著古往今來的文人雅士不吝筆墨，傾情謳歌。西北人把紅柳、沙棗、胡楊尊為“大漠三友”，這是西北人在與大自然長期共處中得出的結(jié)論，也是西北人精神風(fēng)貌的生動寫照。

二、不同民族森林文化比較

我國各少數(shù)民族由于居住地域的遼闊性、生態(tài)環(huán)境的多樣性和歷史發(fā)展過程中的不平衡性，幾乎每個民族都有一些與森林文化理念有關(guān)的宗教信仰、習(xí)俗、禁忌、民間口傳文學(xué)等，因此形成各民族特有的森林生態(tài)觀、森林價值觀和森林家園觀。

我國少數(shù)民族多聚居在山寨邊陲，例如，傣族聚居在云南的西雙版納，彝族聚居在四川的涼山地區(qū)，苗族聚居在黔東南山區(qū)，壯族聚居在廣西和云南的文山地區(qū)，土家族聚居在湘西地區(qū)，侗族聚居在貴州的凱里地區(qū)。這些地區(qū)都屬山區(qū)，森林成為其最主要的生存背景。少數(shù)民族都有共同的公共道德守則，這些守則或立于廟堂，或刻于碑石，對公有林、風(fēng)水林、水源林、神山神樹的范圍和保護(hù)守則，都有明令和規(guī)范進(jìn)行保護(hù)。每個民族都有共同的自然觀，大多把人與自然看成一體，而森林則是人與自然聯(lián)系的橋梁。他們共同崇拜樹木，禁伐神山上的樹木，禁伐寨樹、社林和風(fēng)水林，并祭祀樹神，祈求風(fēng)調(diào)雨順、人畜平安。但由于不同民族處在不同的地理位置和森林環(huán)境中，在認(rèn)識和利用森林的過程中，顯現(xiàn)出不同的宗教、風(fēng)俗、習(xí)慣、情趣以及不同的生產(chǎn)方式和生活方式，正是這種個別性和差異性，造成森林文化的多樣性和豐富性，形成了森林文化民族性的特征。

西南各少數(shù)民族在與當(dāng)?shù)丨h(huán)境的不斷適應(yīng)過程中，創(chuàng)造了以神山崇拜為核心的森林文化。人們會在自己居住的村寨附近選擇一片蔥蘢茂密的山林作為風(fēng)水林或水源林，有的作為神山林頂禮膜拜，嚴(yán)禁任何人砍伐和破壞，村寨和神山上的參天古樹也往往成為神樹和村寨的標(biāo)記加以崇拜和保護(hù)。有學(xué)者將這種文化傳統(tǒng)稱為神山森林文化傳統(tǒng)，它體現(xiàn)了一種樸素的生態(tài)倫理觀，有著深刻的自然保護(hù)意義[5]。

如中國西南邊陲的傣族，由于其聚居地多為群山環(huán)抱的河谷平壩地區(qū)，那里雨量充沛、土地肥沃，傣族先民自然萌生了對土地和森林的崇拜。傣族人有“森林是父親，大地是母親”的說法，并將人與自然的關(guān)系概括為：“有了森林才會有水，有了水才會有田地，有了田地才會有糧食，有了糧食才會有人的生命?！笨梢姡鲎迦撕茉缇驼J(rèn)識到了人類與自然是一種相互依存、彼此制約、共同發(fā)展的關(guān)系。在傣族人居住的地方，雖有大片茂密的森林，但從不亂砍濫伐，在西雙版納，每個傣族村寨均有“竜林”，即寨神林，是寨神、勐神居住的地方，一系列的鄉(xiāng)規(guī)民約規(guī)定嚴(yán)禁在“竜林”砍伐、采集、狩獵、開墾，這使得大片原始森林和大量的原生物種得以保存，大多數(shù)傣族地區(qū)迄今仍保持著青山綠水、草木繁茂的良好生態(tài)環(huán)境。

又如，哈尼族利用亞熱帶山區(qū)氣候垂直分布的特點(diǎn)，構(gòu)建與之適應(yīng)的良性農(nóng)林生態(tài)系統(tǒng)，哈尼人選擇了氣候溫和的中半山作為村寨理想的居住地，而把村寨之上的高山森林奉為神山神林，每年都有祭拜神山的活動，稱為“祭寨母”。他們對神山的森林嚴(yán)加保護(hù)，而村寨邊至山腳河谷的整個下半山，則是層層梯田。神山森林內(nèi)的泉水被哈尼人引入水溝，流入村寨，再進(jìn)入保水的層層梯田。這樣，森林、村寨、梯田組成一個和諧的農(nóng)林生態(tài)系統(tǒng)。2013年，云南紅河哈尼梯田文化景觀還被列入世界文化遺產(chǎn)名錄。

再如，彝族自古傳承著古老的密枝林文化傳統(tǒng)，幾乎每個彝族村寨都有一座密枝林，也就是神山。密枝林中，所有的樹木花草都被彝族人視若神明，不許砍伐，不許放牲畜，甚至枯枝落葉也不許動。由于彝族的密枝林文化傳統(tǒng)的作用，保護(hù)下了目前已成為國家森林公園的圭山森林公園。

樹木崇拜是少數(shù)民族地區(qū)的一種古老而又復(fù)雜的文化現(xiàn)象，生活在深山叢林中的先民，除敬仰天地日月外，還選擇某種樹木作為信仰崇拜的對象，對其加以頂禮膜拜。東北少數(shù)民族崇拜的樹木種類較多，如達(dá)斡爾族人崇拜老松樹、稠李子樹、老柳樹、榆樹、白楊樹、白樺樹等；鄂倫春族人崇拜榆樹、白樺樹、柳樹等，其中，尤以崇拜柳樹為最，樺樹次之，形成了特殊的柳文化和樺樹文化。東北少數(shù)民族普遍對柳樹有特殊的宗教情感，自古以來形成了敬柳、插柳和戴柳的習(xí)俗。柳樹具有極強(qiáng)的生命力和生殖力，俗話說“無心插柳柳成蔭”，正是反映了柳樹這種旺盛的生命力。而且，柳樹用途廣泛，它的葉和根都有藥用價值，枝條和樹皮可制成生活用品。因此，靠農(nóng)牧與漁獵經(jīng)濟(jì)為生的東北傳統(tǒng)少數(shù)民族，把自身的生產(chǎn)能力和生育能力都寄托于柳樹身上，產(chǎn)生了許多與柳有關(guān)的創(chuàng)世神話和祭柳風(fēng)俗[6]。

我國還有許多少數(shù)民族把一種或幾種樹木作為本氏族、部落的圖騰樹，對其頂禮膜拜，四時享祭。如哈尼族的圖騰樹是萬年青、多依樹和松樹；彝族的圖騰樹因地區(qū)、支系不同而各有所異，主要有松樹、柏樹、幕樹、竹子、棠梨、馬櫻花樹、黃連木等；納西族的圖騰樹是黃栗木、柏樹、杜鵑木；苗族敬奉楓樹；羌族敬奉柏樹；水族敬奉杉樹；土家族敬奉竹子、水杉、樟樹；維吾爾族敬奉胡楊樹；瑤族敬奉椿樹、泡桐樹；壯族敬奉樟樹、楓樹、木棉、榕樹；藏族敬奉柏樹、松樹等。由于我國各民族長期處于大雜居、小聚居的狀態(tài)，某些樹木如松、柏、大青樹(亦稱榕樹)等為多個民族崇奉的圖騰樹，如我國西南的藏族、納西族、普米族、羌族，特別崇拜青松樹，認(rèn)為青松樹附有本民族的靈魂；白族、怒族、彝族、哈尼族特別崇拜竹和粟樹，認(rèn)為竹、栗樹維系著民族的興衰；而阿昌族、獨(dú)龍族、傈僳族對杞木、香果、紅木、麻栗、黃桑樹特別崇敬，認(rèn)為它們是本民族興旺發(fā)達(dá)的象征[7]。

對竹的崇拜是我國南方民族普遍的文化現(xiàn)象，不僅我國西南地區(qū)的彝族、苗族等少數(shù)民族有“竹生人”的神話傳說，臺灣高山族和一些東亞、東南亞國家同樣也有竹崇拜和“竹生人”的神話傳說。四川、云南金沙江藏族地區(qū)還流傳著“斑竹姑娘”的傳說：金沙江畔藏族青年朗巴，到竹林中砍竹，當(dāng)朗巴剖開竹子時，從竹子里走出一位漂亮的姑娘，人稱斑竹姑娘(或稱竹娘)，朗巴與竹娘相識相愛，屢經(jīng)曲折，結(jié)為夫妻，生兒育女，繁殖后代。對竹的崇拜，是人類早期的狩獵采集生活在人頭腦中形象化的一種反映，同時也是古代不同地區(qū)的人，由于某種共同的民族心理素質(zhì)體現(xiàn)出來的文化現(xiàn)象。

三、城市與鄉(xiāng)村森林文化比較

城市與鄉(xiāng)村兩種不同的生態(tài)空間和文明形態(tài)，造成城市森林文化與鄉(xiāng)村森林文化兩種不同的文化形態(tài)。這兩種文化形態(tài)有共同點(diǎn)，也有差異性。早期的城市，規(guī)模小，人口集中度低，城市綠化是以花園、公園或園林的形態(tài)出現(xiàn)的，面積較小，綠量不大，主要滿足上層人士對休閑和審美的訴求。隨著工業(yè)化進(jìn)程加速，城市人口膨脹，環(huán)境惡化，城市森林或城市林業(yè)被提上議程。20世紀(jì)60年代，美國和加拿大首先提出“城市森林”和“城市林業(yè)”的概念。

我國引入城市森林概念較晚，大約始于20世紀(jì)80年代末和90年代初。但在各級政府和相關(guān)部門的積極推動下，城市森林的理論和實(shí)踐均取得顯著成效，并涌現(xiàn)出如貴陽、沈陽、長沙、杭州等一批“國家森林城市”。 國內(nèi)外的城市森林建設(shè)發(fā)展，明顯呈現(xiàn)以下趨勢：突破傳統(tǒng)城市綠地的理念，而把森林群落的引進(jìn)，作為城市綠化的主要目標(biāo)；突破城區(qū)范圍的固有理念，引入近郊森林，或把近郊森林劃為森林公園，拉近人與自然之間的距離；突破單一陸地綠化理念，把濱海、沿江、內(nèi)河、濕地、湖泊納入城市系統(tǒng)，注重林水結(jié)合，注重水網(wǎng)林建設(shè)，發(fā)揮水體在改善城市環(huán)境中的作用；突破人工綠化造景的理念，更多地借鑒地帶性自然森林群落的樣式，還原自然的本色本真；突破為綠化而綠化的傳統(tǒng)理念，在引入森林的同時，塑造城市文脈，豐富和提升城市森林文化的內(nèi)涵；突破傳統(tǒng)城市發(fā)展理念，以森林植被為載體，以綠化、美化城市為目標(biāo)，以人為本，服務(wù)城市居民，真正讓森林生態(tài)系統(tǒng)在城市落地生根，構(gòu)筑一個森林景觀與人文景觀相結(jié)合的自然- 人文交叉系統(tǒng)，使森林既是中國森林生態(tài)網(wǎng)絡(luò)體系上的一個點(diǎn)，又是人類宜居的家園。

鄉(xiāng)村遠(yuǎn)離城市，似乎與城市的人們漸行漸遠(yuǎn)，但鄉(xiāng)村的一山一水、一草一木、一井一屋，無論是村頭那株老槐樹，還是屋后那片古樟林，都深深牽動著人們的鄉(xiāng)愁。上萬年的原始文明，幾千年的農(nóng)耕文明在這里積淀、生長和延伸。因此，在關(guān)注城市森林和城市森林文化時，不能忽略鄉(xiāng)村森林和鄉(xiāng)村森林文化的存在。鄉(xiāng)村森林文化作為農(nóng)耕文化的一部分，依然充滿著魅力和生命力。鄉(xiāng)村森林別具特色的是村莊地頭的古樹、鄉(xiāng)村背后的風(fēng)水林、寺觀宗祠周圍的寺觀林和宗祠林，尤其是山鄉(xiāng)山寨層層疊疊的木構(gòu)建筑、青瓦灰墻、古井、廊橋、風(fēng)車、石板路以及活動在其間的山民們的生活場景，如今已成為鄉(xiāng)村旅游和民俗旅游的重要載體。鄉(xiāng)村飲食文化、服飾文化、游藝文化、民俗文化、鄉(xiāng)規(guī)民約等傳統(tǒng)文化，以及茶鄉(xiāng)的茶文化、竹鄉(xiāng)的竹文化、花鄉(xiāng)的花文化和榕樹文化、松柏文化、名木古樹文化等，在這里都得到生動和樸實(shí)的展示[8]。另一方面，在開發(fā)林業(yè)產(chǎn)業(yè)的潮流中，各具特色的竹鄉(xiāng)、茶鄉(xiāng)、花鄉(xiāng)、果鄉(xiāng)、桑鄉(xiāng)、桐鄉(xiāng)、杉鄉(xiāng)等，如雨后春筍，在中國鄉(xiāng)村大地上涌現(xiàn)。這不但為社會提供了豐富的綠色林產(chǎn)品和林副產(chǎn)品，還為發(fā)展鄉(xiāng)村旅游構(gòu)筑了一個新的舞臺。假日、周末，城市的人們可以到鄉(xiāng)間茶園、果園、花園、竹園和桑園中，觀賞自然美景，感受生態(tài)，品嘗野味，給人以回家的體驗(yàn)。

城市森林文化與鄉(xiāng)村森林文化比較，其共同點(diǎn)是，城市森林與鄉(xiāng)村森林作為人們生存的居處和家園，都是以人為本的，都是以森林生態(tài)系統(tǒng)為背景，發(fā)揮森林涵養(yǎng)水源、防風(fēng)固沙的生態(tài)功能和調(diào)節(jié)氣候、改善景觀的社會功能，都是表達(dá)森林生態(tài)系統(tǒng)綠色、低碳、環(huán)保的生態(tài)理念，以造福人類。

由于城市與鄉(xiāng)村所處位置、人口集中度和人群需求的不同，城市森林文化與鄉(xiāng)村森林文化又明顯存在差異。在地域分布上，城市森林相對集中，人口密集，空間逼仄，視野受限；而鄉(xiāng)村森林面廣點(diǎn)多，人員分散，空間廣闊，視野開放。在文化載體上，城市森林文化以園林、公園、綠地、行道樹和國家森林公園為載體；鄉(xiāng)村森林文化則以宗祠林、寺觀林、風(fēng)水林、名木古樹、果樹林等為載體。在經(jīng)營方式上，城市森林文化以人工營造的森林樹木為主，人工痕跡明顯；鄉(xiāng)村森林文化則以天然林或天然殘次林為主，人工痕跡較少。在表現(xiàn)手法上，城市森林文化的審美，以藝術(shù)法則為準(zhǔn)繩，追求森林景觀和色彩的多樣性與藝術(shù)性；鄉(xiāng)村森林文化的審美，則師法自然之美，追求清新、粗獷、古樸的藝術(shù)風(fēng)格。在實(shí)現(xiàn)目標(biāo)上，城市森林文化以快節(jié)奏、商業(yè)化的方式達(dá)到戶外娛樂、觀光、休閑之目的；鄉(xiāng)村森林文化則是慢生活，在對宗教森林和文化森林的敬畏和膜拜中，在鄉(xiāng)村旅游和民俗旅游中，實(shí)現(xiàn)與自然的對話和回歸。

四、不同形態(tài)森林文化比較

森林文化形態(tài)多種多樣，千姿百態(tài)，令人目不暇接，但從總體上，可分為以下4類。

第一類，指以森林樹木本身為載體所表達(dá)的森林文化形態(tài)。它以森林樹木、茶竹果藥、園林公園、花壇草坪為載體，表達(dá)森林自身的文化內(nèi)涵，是森林文化最基本的形態(tài)。這類森林文化的載體，或有功能上的改變(經(jīng)濟(jì)林)，或有位置上的變化(防護(hù)林)，或原封不動地保持森林原樣(自然保護(hù)區(qū)森林)，但都是森林樹木本身的生命形態(tài)，表達(dá)經(jīng)濟(jì)林文化、防護(hù)林文化、園林文化和自然保護(hù)區(qū)森林文化的內(nèi)容。

第二類，指以木竹材料為載體，經(jīng)過加工或雕琢的各類器具設(shè)施、工藝作品和竹木樂器等所表達(dá)的文化形態(tài)。與第一類森林文化形態(tài)相比，它的載體已不是森林樹木本身，而是一種木竹材料，經(jīng)人類加工、雕琢演化成的一種文化形態(tài)，如木竹器具文化、木竹工藝文化、竹木樂器文化，融入社會生活，成為森林文化的一部分。

第三類，指形而上的、精神層面上的森林文化形態(tài)，既包括自然科學(xué)意義上的林學(xué)科學(xué)，又有哲學(xué)社會科學(xué)意義上的人文林學(xué)或森林文化學(xué)，以及以森林和森林生態(tài)為題材的文學(xué)作品、影視作品等。這類森林文化屬意識形態(tài)，屬上層建筑，是森林文化的血脈、靈魂和核心，其文化價值是不言而喻的。

第四類，指以森林樹木為背景，以山鄉(xiāng)山寨為視點(diǎn)，人融入其中，展示一幅多層、多樣、多彩的山鄉(xiāng)森林圖景、一幅鄉(xiāng)村生活圖景、一幅民族風(fēng)俗風(fēng)情圖景。這里有諸多不同建群的森林類型，諸多不同民族的生產(chǎn)、生活方式，諸多不同風(fēng)格的民居建筑、交通設(shè)施、木竹器具、服飾裝飾，以及歌舞民謠、民俗習(xí)慣、宗教禮儀、口頭和非物質(zhì)森林文化形態(tài)等。這些既是森林制度文化，又是森林行為文化的生動詮釋，這些民間、本土和民族的森林文化形態(tài)，造就了森林文化最廣泛、最深厚的土壤，是森林文化原創(chuàng)性的源泉。

以上4類森林文化形態(tài)，其物質(zhì)載體、形態(tài)特征和表述方式各有不同，但都共同表達(dá)了森林的生態(tài)理念，表達(dá)了森林文化的生態(tài)內(nèi)容。以經(jīng)濟(jì)林文化為例，人們在栽培果樹的過程中，既收獲桃、李、棗、蘋果、柑桔、銀杏等果實(shí)，增加經(jīng)濟(jì)收入；又把人的情感融入其中，寄托著人們美好的愿望，如柑桔寓意大吉大利，蘋果表達(dá)平平安安，棗子祈愿早生貴子等。桃花在早春開放，色澤鮮艷，踏青歸來的人們，總要采幾束桃花，以示春天的到來。桃子有長壽寓意，民間祝壽或過生日，要用新鮮的桃子，或用面食做成桃子形狀，稱為壽桃，是祝壽必備的禮品。當(dāng)下，林果經(jīng)濟(jì)發(fā)展迅速，以經(jīng)濟(jì)搭臺、文化唱戲，創(chuàng)造了許多新的森林文化形式，舉辦了多種多樣的森林文化節(jié)慶，如江西南豐的蜜橘文化節(jié)、安徽寧國的山核桃文化節(jié)、浙江長興的銀杏節(jié)、浙江青田的楊梅節(jié)、陜西洛川的蘋果節(jié)、福建莆田的龍眼節(jié)等。這些節(jié)慶活動，創(chuàng)出了品牌，形成了規(guī)模效益，有力推動了地方經(jīng)濟(jì)和林農(nóng)增收。

防護(hù)林文化亦是。通過防護(hù)性森林功能的發(fā)揮，使窮山惡水變成綠滿山坡、樹蔭鄉(xiāng)里的“生態(tài)溝”和“致富溝”，演繹出一種新的森林文化形式。如福建的東山島，過去由于缺乏有效保護(hù)，常年遭受風(fēng)沙危害，當(dāng)?shù)卦S多居民因不堪忍受惡劣的生態(tài)環(huán)境，紛紛外出逃難。20世紀(jì)五六十年代，縣委書記谷文昌帶領(lǐng)群眾營造沿海木麻黃防護(hù)林，使東山島的生態(tài)環(huán)境得到根本改善。谷文昌逝世后，當(dāng)?shù)乩习傩者€對他念念不忘，逢年過節(jié)“先祭谷公，后拜祖宗”，這已成為東山人的一種習(xí)俗、一種文化。習(xí)近平曾6次對其點(diǎn)贊，號召廣大領(lǐng)導(dǎo)干部向谷文昌學(xué)習(xí)。無獨(dú)有偶，20世紀(jì)60年代初，蘭考縣委書記焦裕祿帶領(lǐng)全縣人民戰(zhàn)風(fēng)沙，改鹽堿，探索出一條種植泡桐樹治理風(fēng)沙的方法。焦裕祿當(dāng)年栽下的泡桐, 人們親切地稱之為“焦桐”。如今，當(dāng)年的“焦桐”已經(jīng)變成“焦林”，不但是遮風(fēng)擋沙的“保護(hù)傘”，還成為蘭考人民的“綠色銀行”。

木文化也是森林文化的一種重要形式，如分布在閩東北和浙西南的木拱廊橋，是用杉木構(gòu)筑而成。因能遮風(fēng)擋雨，名曰“風(fēng)雨橋”；因它形似彩虹，又稱“虹橋”。這種虹橋可視為《清明上河圖》中虹橋的真實(shí)版本。木廊橋不僅是閩浙山區(qū)民眾重要的交通設(shè)施，還兼有驛站、祭祀、社交、貿(mào)易等多種功能。廊橋上供奉的神像有觀世音菩薩、關(guān)帝、文昌帝、財(cái)神爺?shù)?，喜佛者敬佛，喜神者敬神。每年正月，鄉(xiāng)民們從四面八方匯聚橋上，擺上祭品，上香作揖，進(jìn)行祭祀。毎逢端午節(jié)，廊橋上演繹走橋習(xí)俗，男女老少，盛裝打扮，念經(jīng)祈禱，投粽祭屈，從橋上走過。明柳祖康有詩贊木廊橋：“獨(dú)飛溪谷千余載，風(fēng)雨侵蝕永不朽。為民為客休安過，天下惟有木廊橋?！蹦纠葮虼碇环N文化、一種習(xí)俗、一種鄉(xiāng)土情感，是明清時期閩浙山區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民俗的重要載體。

五、不同國家森林文化比較

森林和樹木是各國人民最基本的生產(chǎn)和生活資料，也是人們重要的審美對象和共同的精神家園。由于不同國家所處的緯度、地形和氣候不同，其森林類型也存在差異，由此孕育的森林文化形態(tài)亦各不相同。例如在北美和北歐國家，森林類型以針葉林為主，這些國家的森林文化屬針葉林文化；赤道及赤道附近的國家，例如巴西、剛果、印度尼西亞、馬來西亞等國家，森林類型以熱帶雨林為主，這些國家的森林文化則屬熱帶雨林文化。我國幅員遼闊，涵蓋多個氣候帶，森林類型多種多樣，故森林文化的形態(tài)亦各不相同。北方地區(qū)屬針葉林文化，臺灣、海南及云南一些地區(qū)屬熱帶雨林文化，介于中間的地區(qū)，則屬亞熱帶常綠闊葉林文化和暖溫帶針闊混交林文化。

各國人民的審美視角不同，對樹木的喜好亦有差異。中國人喜歡松樹，日本人偏愛櫻花，加拿大人推崇楓樹，俄羅斯人看好櫟樹。且這種對樹木的喜好，還與他們所經(jīng)營的樹種相關(guān)。例如伊拉克盛產(chǎn)椰棗，被稱為“椰棗之鄉(xiāng)”；馬來西亞盛產(chǎn)橡膠，被稱為“橡膠王國”；斯里蘭卡盛產(chǎn)紅茶，被稱為“紅茶王國”；突尼斯盛產(chǎn)橄欖，被稱為“橄欖之鄉(xiāng)”。這些國家的森林文化在很大程度上就與椰棗樹文化、橡膠樹文化、茶文化、橄欖樹文化密切相關(guān)。椰棗樹文化、橡膠樹文化、茶文化、橄欖樹文化等，既是該國森林文化與他國森林文化相區(qū)別的標(biāo)志，也是該國森林文化的主要特征。

中國與西方國家在文化上存在差異，這在森林經(jīng)營文化上亦有所表現(xiàn)。在農(nóng)耕文明時期，無論東方或西方，由于生產(chǎn)力低下，人口偏少，在食物和材料來源上又多依賴森林，故在對待森林問題上，持敬畏和友好的態(tài)度，并用形式多樣的鄉(xiāng)規(guī)民約來約束，維護(hù)森林資源的整體性和自然生態(tài)環(huán)境的穩(wěn)定性。我國作為文明古國，自古以來，便以農(nóng)業(yè)為立國之本，勸農(nóng)植桑，把桑、茶、果、竹等經(jīng)濟(jì)林的種植，納入農(nóng)業(yè)范疇，提出了一整套合理利用森林資源的理念，如“以時禁發(fā)”“任地養(yǎng)材”、順應(yīng)天時、永續(xù)利用和綜合經(jīng)營等森林經(jīng)營觀點(diǎn)。我國古籍《爾雅·釋木》《管子·地員》，以及《竹譜》《茶經(jīng)》《桐譜》《植物名實(shí)圖考》等著作，可視為我國森林經(jīng)營的經(jīng)典著作，分別代表這一時期森林經(jīng)營的理論水準(zhǔn)。與同一時期西方國家的森林經(jīng)營思想比較，我國森林經(jīng)營理論自成體系，操作性強(qiáng)，對林業(yè)生產(chǎn)指導(dǎo)作用大。但西方的工業(yè)革命和隨之出現(xiàn)的無林化和生態(tài)環(huán)境惡化的現(xiàn)實(shí)，使歐洲成為近現(xiàn)代森林經(jīng)營思想和理論的發(fā)源地，并一直在發(fā)展和完善，以適應(yīng)社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展對林業(yè)的要求。從總體上看，中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)“天人合一”，重視人與自然的和諧統(tǒng)一；而西方主客二分的思想模式，強(qiáng)調(diào)人的主體性和創(chuàng)造性，要征服自然和改造自然，產(chǎn)生人與自然的沖突和對抗。但正因?yàn)檫@種沖突和對抗，也促使西方國家從法正林到分類經(jīng)營理論、生態(tài)系統(tǒng)經(jīng)營理論、林業(yè)可持續(xù)發(fā)展理論、近自然林業(yè)理論等，不同時期的森林經(jīng)營理論相繼提出，森林經(jīng)營形成了完整的理論體系，有力指導(dǎo)了現(xiàn)代林業(yè)的生產(chǎn)實(shí)踐，這比我國古代林業(yè)經(jīng)營思想和理念，大大向前推進(jìn)了一步。

農(nóng)耕文明時期，我國的森林文學(xué)藝術(shù)成就輝煌，走在世界各國的前列。從《詩經(jīng)》《楚辭》、唐詩、宋詞，到明清散文小說，松、竹、梅、茶、桑、棗等樹木，以及森林中的花花草草、鳥蟲走獸，在文學(xué)作品中被反復(fù)吟頌。文學(xué)家們或借樹木花草烘托環(huán)境；或借森林景物，運(yùn)用比興的手法，抒發(fā)內(nèi)心情感；或借嘉木香草，比喻仁人志士的崇高品德。屈原的《橘頌》，借南方的橘樹，抒寫?yīng)毩⒉灰频囊庵竞凸释岭y離的愛國主義精神。東晉田園詩人陶淵明在《歸園田居》詩中描述“方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”，展示了一幅充滿自然淳樸和恬靜安謐的田園圖畫。柳宗元在散文《種樹郭槖駝傳》中寫道：“順木之天，以致其性”，將種樹之道移之于為官之道，為官者應(yīng)愛民如子，治民如種樹，養(yǎng)民如養(yǎng)樹，順其自然，其理一也。中國文人還把樹木視為朋友伙伴，如將松、竹、梅比為“歲寒三友”，將梅、蘭、竹、菊喻為“四君子”，拉近了人與自然的距離，也是森林生態(tài)倫理思想最樸素的表達(dá)。在長達(dá)5 000年的文明積淀中，有關(guān)森林樹木、花草的詩文難以勝數(shù)，據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，歷代單詠竹的詩詞文賦洋洋不下萬首，堪稱世界文化史上一大奇觀?！吨腥A大典·林業(yè)典》收集上自先秦、下止清末的林業(yè)史料總字?jǐn)?shù)就達(dá)1 500萬字，中國森林文化積淀之深厚，可見一斑。而西方國家經(jīng)過文藝復(fù)興和工業(yè)革命之后，也涌現(xiàn)出一大批以森林為題材或背景的優(yōu)秀文藝作品、繪畫作品和音樂作品，例如德國格林兄弟的《格林童話》、丹麥安徒生的《天國花園》、美國惠特曼的《草葉集》、英國雪萊的《云雀頌》等，這些作品借森林樹木，倡導(dǎo)自由與個性，具有強(qiáng)烈的現(xiàn)代氣息。羅馬尼亞民間樂曲《云雀》，模擬云雀明亮、輕快的節(jié)奏，表達(dá)內(nèi)心的激蕩。貝多芬的《田園交響曲》創(chuàng)作于森林茂密的維也納郊區(qū)，貝多芬酷愛大自然，他在維也納郊區(qū)的森林、草地和河邊的榆樹下傾聽大自然的聲音，森林中的景物和鳥鳴，既是音樂家創(chuàng)作的不竭源泉，也是音樂家的理想和追求。德國作家赫爾曼·黑瑟曾這樣寫道：“樹木是棵棵獨(dú)立體，它們是個個孤寂的偉人，它們是貝多芬，是尼采?！盵9]在作家與森林的對話中，森林被賦予了人格化的力量。近年來，美國自然文學(xué)的經(jīng)典作品陸續(xù)介紹到國內(nèi)，引起了讀者的關(guān)注和興趣。自然文學(xué)是以文學(xué)的形式，喚起人們與生態(tài)環(huán)境和諧共存的意識，激勵人們?nèi)で笠环N高尚壯美的精神境界，它強(qiáng)調(diào)人與自然進(jìn)行親身接觸與溝通的重要性，并試圖從中尋求一種文化與精神的出路[9]。從梭羅的《瓦爾登湖》、愛默生的《論自然》、惠特曼的《典型的日子》，到奧爾多·利奧波德的《沙鄉(xiāng)年鑒》，自然文學(xué)方興未艾，異彩紛呈。這一獨(dú)特的融科學(xué)與文學(xué)為一體的流派中，還可以列舉許多著名作家的名字，他們的作品至今仍是人們熱愛的經(jīng)典，如被稱為“鳥之王國中的約翰”的約翰·巴勒斯，他對鳥類尤為關(guān)注，一生著有《醒來的森林》《冬日的陽光》《鳥與人》《蝗蟲與野蜜》等25種著作；如被稱為“山之王國中的約翰”的約翰·繆爾，他幾十年跋涉于美國西部山區(qū)，寫出了《加利福尼亞的山脈》《我們的國家公園》《阿拉斯加游記》等著作。

在森林制度文化方面，中國是最早建立森林制度的國家。早在4 000年前的堯舜時期,我國就出現(xiàn)了最早的林業(yè)管理機(jī)構(gòu)——虞衡,直至清朝末年仍在沿用。周代成王時期，周公(姬旦)實(shí)行官制，并制定了各項(xiàng)典章制度,林業(yè)管理機(jī)構(gòu)趨于完備。春秋時期，管子主張?jiān)O(shè)立山林川澤的管理機(jī)構(gòu),設(shè)置官員,提出“澤立三虞,山立三衡”,用于保護(hù)自然生態(tài)。秦代在少府下設(shè)“林苑”，漢代在少府下設(shè)“上林苑”，隋代在工部下設(shè)虞部，掌管山林川澤。宋代在工部下設(shè)虞部，虞部官員為郎中、員外郎等。金、元時期，未設(shè)虞部，山林川澤由工部直接管理。明、清時期，恢復(fù)虞衡官制，在工部下設(shè)虞衡清史司，并分為水課、陸課。皇家公益林通過法律形式進(jìn)行強(qiáng)制性管護(hù)，設(shè)官看守，嚴(yán)禁破壞；民間公益林，制定鄉(xiāng)規(guī)民約，設(shè)立護(hù)林碑加以規(guī)范。而西方國家比中國早200多年進(jìn)入工業(yè)社會，社會制度和林業(yè)法律法規(guī)比較完善，森林資源得到有效保護(hù)。例如芬蘭在1886年就頒布了第一部《森林法》，美國涉及林業(yè)的法律和條例有100多種，日本頒布實(shí)施的林業(yè)法律法規(guī)達(dá)30余部，林業(yè)法律法規(guī)體系完備，這些都值得我們借鑒[10]。

多種模式、多種形態(tài)的森林文化是人類文化的寶貴資源，它是森林文化得以延續(xù)和保存的重要前提。任何一種文化形態(tài)，都有自身的長處，也有其缺陷。一種文化形態(tài)要想得到延續(xù)和發(fā)展，就只有通過吸收其他文化形態(tài)的優(yōu)勢因素以取長補(bǔ)短，積極地適應(yīng)環(huán)境，實(shí)現(xiàn)不同文化形態(tài)之間的求同存異、互補(bǔ)共生，使森林文化向更高級的形態(tài)和模式發(fā)展、進(jìn)化。同時，森林文化多樣性的存在還是森林文化保持自身活力的重要條件。它既為森林文化實(shí)現(xiàn)類似于生物學(xué)意義上的“雜交優(yōu)勢”創(chuàng)造了必要的條件，也為特定文化的選擇提供了多種可能性，而各種嘗試和探索，恰恰是創(chuàng)造性與活力的重要表現(xiàn)。森林文化個性與共性的矛盾、特殊性與一般性的矛盾，為森林文化的存在和發(fā)展提供了不竭的動力。

[1] 魯思·本尼迪克特.文化模式[M].王煒，譯.北京：三聯(lián)書店，1988：2.

[2] 蘇祖榮,蘇孝同.森林文化學(xué)簡論[M].上海:學(xué)林出版社,2004:10.

[3] 蘇孝同.榕城與榕樹文化[J].中國城市林業(yè)，2005(3)：75-79.

[4] 張敏杰.赫哲、鄂倫春、鄂溫克族樺皮制品異同初探[J].黑龍江民族叢刊，1999(1)：68-70.

[5] 周鴻,趙德光,呂匯慧.神山森林文化傳統(tǒng)的生態(tài)倫理學(xué)意義[J].生態(tài)學(xué)雜志,2002(4):60-64.

[6] 梁小平.略論東北少數(shù)民族的樹木崇拜[J].黑龍江史志，2011(7)：56-57.

[7] 古開弼.中華民族的樹木圖騰與樹木崇拜[J].農(nóng)業(yè)考古，2002(1)：136-153.

[8] 蘇孝同，蘇祖榮.森林文化研究[M].北京：中國林業(yè)出版社，2012：358-359.

[9] 程虹.寧靜無價——英美自然文學(xué)散論[M].上海：上海人民出版社，2009：12.

[10] 蔡登谷.森林文化與生態(tài)文明[M].北京：中國林業(yè)出版社，2011：187-194.

(責(zé)任編輯 何曉琦)

Comparison and Analysis of Forest Culture in Various Forms

SU Zu-rong, SU Xiao-tong

(FujianForestryVocationalTechnicalCollege,Nanping, 353000,P.R.China)

Forest culture is a form of culture generated during the interactions between forest and human being while forest ecological system as a carrier.Forest culture is the source and indivisible component of Chinese culture.The forms of forest culture derived from the varied regions, nations, areas of countryside and city, and countries present diversely.Comparing and analyzing the various forms of forest culture in different regions, nations, areas of countryside and city, countries, and itself provide the prospects and another reference system for people to understand the vivid and unfailing forest culture.

forest; forest culture; form; comparison

10.13931/j.cnki.bjfuss.2016010

2016-01-20

蘇祖榮，高級工程師。主要研究方向：森林文化、森林美學(xué)。Email：18559394491@163.com 地址：353000 福建林業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院。

責(zé)任作者：蘇孝同，研究員。主要研究方向：森林文化、生態(tài)文明。Email：sxtcct@126.com 地址：353000 福建林業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院。

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1671-6116(2016)-04-0009-07