試析太虛人生佛教中的“愛”之思想

王凱

【摘 要】“愛”作為“引發(fā)一切倫理行為的普遍根源”一直是中外倫理學(xué)史上的重要議題。面對這一問題，太虛大師通過對佛教的慈悲思想以及儒家、墨家的“愛”之思想的分析考察，從其人生佛教倫理思想出發(fā)，對愛之本質(zhì)等重要問題進(jìn)行了深入研究與系統(tǒng)闡釋，提出了獨(dú)具特色的“愛”之理念。這一理念不僅對反駁“佛教斷欲論”有重要的理論價(jià)值，也對我國當(dāng)下進(jìn)一步推進(jìn)道德建設(shè)有深刻的現(xiàn)實(shí)意義。

【關(guān)鍵詞】太虛;人生佛教;愛;慈悲

太虛大師（1889—1947）作為中國近代佛教復(fù)興運(yùn)動的重要代表人物，是中國現(xiàn)代佛教史上舉足輕重的思想家。他積極倡導(dǎo)的“人生佛教”理念“強(qiáng)調(diào)對于不同社會組織及組織中成員的道德要求”[1]66，包含著豐富的倫理思想。本文主要探討其倫理思想中有關(guān)“愛”的觀點(diǎn)。

何謂之“愛”？古今中外的先哲圣賢都曾提出了自己的觀點(diǎn)和見解，其中特別引起太虛大師關(guān)注的莫過于儒家、墨家的愛之理論。

一、我執(zhí)之愛：儒家和墨家“愛論”之局限

（一）“親親而仁民，仁民而愛物”的儒家之“愛”

在中國倫理學(xué)史上，儒家學(xué)派始終把“愛人”作為“仁者”的基本行為規(guī)范。這種仁者之愛既有“為人的向度”，也有“為己的性質(zhì)”[2]24。

從其“為人”的角度看，儒家的“愛人”之人“是相對于“己”（行動者自身）而言的。因而，從“愛”這一活動的指向性來說，是行動者對他者而非自身的愛”。在這一層面上，“愛”就變成了“克己”以“達(dá)人”的利他主義。無論是董仲舒所言的“愛在人，謂之仁，義在我，謂之義”;還是朱熹所說的“公而無私便是仁”，都體現(xiàn)出儒家之“愛”無私利人的理論內(nèi)涵。這種“要人們除掉一切自私自利的心機(jī)，而養(yǎng)成為大眾而獻(xiàn)身的犧牲精神”[3]77的愛人之心無疑對凈化自私自利的社會風(fēng)氣是大有裨益的。

但從其“為己”的角度看，一切正如王海明所言，儒家之愛終究是“愛有差等的利他主義，主張愛親多于愛民”[3]76，在這種差等之愛的理論框架下，愛的給予就遵循如下定律：“誰給我的利益和快樂較少，誰與我必較遠(yuǎn)，我對誰的愛必較少，誰給我的利益和快樂較多，誰與我必較近，我對誰的愛必較多。于是，說到底，我對我自己的愛必最多”（王海明語）。正如太虛大師所言，若有了這種親疏之見，“那么自然就親疏厚薄，對于自己就親而且厚，對于他人就疏而且薄。所以世間的人，雖都有仁愛心，但總有自他見”由此可見，儒家的愛之思想雖有助于改善自私自利的社會風(fēng)氣，但終究很難達(dá)到“無私”的道德境界。

（二）“兼相愛，交相利”的墨家之“愛”

墨家對愛的理解突出體現(xiàn)在“兼愛”這一概念之中，它與儒家之愛最大的不同即是其鮮明的無差等性。儒家之愛是以個體為起點(diǎn)，有親疏遠(yuǎn)近，而墨家的兼愛之“愛”則是不分人我和遠(yuǎn)近，對一切人都同等對待的。所謂“視人之國，若視其國，視人之家，若視其家，視人之身，若視其身”（《墨子·兼愛中》）講的就是這個道理。如果單從這種無分別的“兼相愛”的道德理想層面看，墨家愛之思想在無私的程度上似乎確比儒家更勝一籌，但若我們系統(tǒng)考察墨家兼愛思想的理論預(yù)設(shè)及其實(shí)踐保證就會發(fā)現(xiàn)其存在明顯的“心理利己主義”[4]66色彩。

所謂“心理利己主義”，就是講每個人在本質(zhì)上都是追求自己的私人利益的。墨家的兼愛理論正是建立在這種理論預(yù)設(shè)的基礎(chǔ)上的。墨子認(rèn)為兼愛之所以重要，是因?yàn)樘煜轮畞y起于“不相愛”，而“這種不相愛的狀態(tài)就是“子自愛，不愛父，故虧父而自利;弟自愛不愛兄，故虧兄而自利;臣自愛，不愛君故虧君而自利”（《墨子·兼愛上》）。在這種人性從根本上是“追求自己的私人利益”的理論預(yù)設(shè)下，人們實(shí)現(xiàn)墨家“兼愛”理想的就缺乏了內(nèi)在動機(jī)，因此，墨家只能把實(shí)現(xiàn)“兼愛”理想的保證寄托在“天志明鬼”和政治或宗教制裁等外在途徑上，而難以提出類似人自身的“道德良心制裁”的內(nèi)在途徑。這樣外在于人的鬼神就成為了兼愛得以施行的最終保障。這種缺乏內(nèi)在實(shí)踐動機(jī)的“兼愛”理想，一方面會導(dǎo)致其難以在現(xiàn)實(shí)社會中實(shí)現(xiàn)，另一方面這種靠鬼神賞罰的激勵來實(shí)現(xiàn)的“兼相愛”還有可能在實(shí)踐層面導(dǎo)致人們?yōu)榱俗陨肀艿湹酶６蹌e人，也就是為了自己不受鬼神懲罰而去愛別人，為了得到別人的回報(bào)而去愛別人。如此這般，標(biāo)榜無私的“兼愛”最終就淪為了攫取個人利益的“自愛”。

在太虛大師看來，無論是以自我為中心，推己及人的儒家之“愛”，還是在實(shí)踐層面淪為攫取個人利益的墨家之“愛”，都是由“我執(zhí)”所導(dǎo)致的：“人類由執(zhí)有自我，則事事皆思為我而謀發(fā)展其私愛，由擴(kuò)充發(fā)展其私愛故......其立論皆基于人我對待之地位，仍是有我所起之貪愛”[5]298據(jù)此，太虛大師認(rèn)為儒、墨、耶三家之“愛”均為“我執(zhí)之愛”，它們并未擺脫私欲的束縛而達(dá)到純善的的境界。

二、凈善之愛：太虛人生進(jìn)善視域下的愛之思想

儒家之“愛”因其差等性而使其在理論上以自我為中心;墨家之“愛”因缺少落實(shí)兼愛的內(nèi)在動機(jī)而使其在實(shí)踐上落入攫取個人利益的自愛。針對兩家之愛的缺陷，太虛大師通過分析考察佛教因果理論和慈悲思想，提出了以了知因緣為前提，以予樂拔苦味核心，以普渡眾生為核心的“凈善之愛”理念。

第一，從了知因緣方面看，太虛大師提出真正的凈善之愛以平等為前提，而要實(shí)現(xiàn)這一前提，最重要的就是了知佛教的因果理論。太虛大師所說的“若依佛教，則一切法皆是幻有，無有一法能為一切之因，亦無一切法但為一法之果;惟就諸法互相生長之關(guān)系條件上，而假立為因?yàn)楣?。所以，能免除不平等因、無窮因之過，而發(fā)見平等互資之緣起無我的真相”[8]298，即為此意。這種觀萬法由因緣所生起的平等之愛，去除了私欲，最終不會使之淪為貪愛。

第二，從予樂拔苦方面看，太虛大師提出真正的凈善之愛就是佛教所講的“慈悲”，即通過人類的同情心這種“不學(xué)而能的道德情感”而生發(fā)出的“視眾生苦如己之苦，視眾生迷如己之迷，往來三界，日不遑給，地獄未空，誓不成佛”[6]5的利樂有情之“愛”。太虛曾說：“觀見世界眾生，具一切悲慘的痛苦，而同在苦中復(fù)互相競爭障礙，苦上增苦，很可憐憫！于是而生出一種大慈愛心?！盵7]249就是對同情心催生凈善之愛的生動描述。如此這般，凈善之愛便不僅僅是停留在理想層面的兼愛，而是有著本于人類共有之內(nèi)在道德情感的現(xiàn)實(shí)之愛。這種愛無論是在理論廣度還是實(shí)踐深度上都比其他學(xué)派之“愛”更進(jìn)一步，正如太虛大師曾經(jīng)所說的那樣：“慈、即平常所知道的博愛、仁愛，但唯有佛的慈愛已擴(kuò)大到全生物界，要向全生物界都得一樣的永久的安樂。其他各宗教和一切圣賢豪杰，都各限相當(dāng)?shù)某潭?，尚須追隨佛慈以向上精進(jìn)，悲憐憫恤一切貧弱愚困到不能自知不能呼救的苦厄?yàn)?zāi)難，不論怎樣頑劣終不離棄或傷害他，這正是佛由無癡的明解，能把慈愛擴(kuò)張到極度的特殊功德。”[8]401

綜上述，太虛大師所言凈善之愛，實(shí)乃“依觀察眾生之苦惱、而發(fā)起大悲救濟(jì)之心，非由謀自我發(fā)展所引起之貪愛可比，故為純善而無惡之大愛”[8]298。

【參考文獻(xiàn)】

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[5] 太虛法師.太虛大師全書：第二十二卷[M].北京：宗教文化出版社，2004.

[6] 太虛法師.太虛大師全書：第三十三卷[M].北京：宗教文化出版社，2004.

[7]太虛法師.太虛大師全書：第二十六卷[M].北京：宗教文化出版社，2004.

[8]太虛法師.太虛大師全書：第二十七卷[M].北京：宗教文化出版社，2004.