阿皮亞論錯誤的認(rèn)同

薛巍

美國哲學(xué)家阿皮亞說，我們在宗教、國家、種族、文化認(rèn)同方面存在錯誤，以為它們都有共同的基礎(chǔ)才得以形成。

宗教、國家和種族

今年BBC瑞思講座的主講人是夸梅·安東尼·阿皮亞，他演講的大標(biāo)題是“錯誤的認(rèn)同”，在這個大標(biāo)題下，他分別闡述了信念（creed）、國家（country）、膚色（color）、文化（country）這四個主題。

認(rèn)同（identity）就是認(rèn)為自己有著怎樣的身份，我們有宗教上的認(rèn)同、國籍上的認(rèn)同、性別上的認(rèn)同，以及種族上的認(rèn)同。阿皮亞認(rèn)為，西方人在宗教、國家、膚色和文化這四種核心的認(rèn)同上存在著混亂，這些認(rèn)同在人們的生活中起著積極的以及消極的作用，弄清認(rèn)同方面的錯誤，就可以擺脫其負(fù)面作用。

阿皮亞指出，在宗教方面，認(rèn)同的錯誤在于固守經(jīng)文?！八械淖诮潭加腥齻€維度：做的什么，稱之為踐行。還有跟誰一起做，他們是教眾或教友。最后是信仰的體系。許多人堅持認(rèn)為教義推動著實踐，由此很容易忽略與此相反的過程，即實踐會推動教義。實踐會改變，由此導(dǎo)致信仰的改變。經(jīng)文會得到新的解釋。如果經(jīng)文不能做出調(diào)整，它們就會被丟棄。如果經(jīng)文不受制于解釋，它們就無法繼續(xù)指導(dǎo)人們。如果它們能幸存下來，它們的開放性不是其缺點，而是其特色?！?/p>

在國家認(rèn)同上，一些人的錯誤是以為國家有一個確定的基礎(chǔ)。而實際上，“國家是被發(fā)明出來的，而且它們一直會被重新發(fā)明。在成立國家時，重要的是明確地表達(dá)繼續(xù)共同生活的愿望。使我們成為人民的，是承諾要一起治理共同的生活”。這樣的話，一個國家的人不必有共同的宗教，甚至也不必有共同的祖先。他們也不需要對一切都有著一致的意見：歐盟還是退歐，工黨還是保守黨，流浪者隊還是凱爾特人隊。每一個現(xiàn)代國家之所以是一個政治統(tǒng)一體，不是由某種先前存在的全國性共同點所擔(dān)保的，把公民凝聚在一起的是一種承諾，承諾要分享現(xiàn)代國家的生活。

阿皮亞說：“對我父親來說，民族意識不是一個要去開采的礦藏，一個鋁土礦，而是一塊要去編織的紡織品，就像一塊肯特布?！碧摌?gòu)一種國家認(rèn)同是一種創(chuàng)造，而不是謊言。國家認(rèn)同不需要所有人都是一樣的。但為了治理，公民要有共同的語言。在發(fā)展全國性教育時，政府要決定教授哪一種方言。政府希望公民一起行動和感受，所以希望用一個故事來聯(lián)系他們。有那么多人口，有各種地方性的歷史和傳統(tǒng)，所以必須掠過那些相互沖突的真理主張。如厄內(nèi)斯特·勒南所說，遺忘，甚至是歷史性的錯誤，是創(chuàng)建一個國家的核心要素。

種族概念的第一個前提是，我們身上都有一些源自我們所屬種族的東西，它解釋了我們的心智和身體潛能。種族屬性是遺傳而來的。其次，個人的許多特性也是其所屬種族的產(chǎn)物，如精神和心理特性。阿皮亞把這種種族觀稱為“種族迷戀”，在19世紀(jì)晚期，對種族的迷戀在北大西洋地區(qū)隨處可見。比如在19世紀(jì)60年代，阿諾德寫道：“科學(xué)已經(jīng)讓所有人明白，種族方面存在著巨大的、意味深長的差異?！彼f每一個種族都有他們特別的天賦，比如日耳曼人的天賦在于堅定，缺點是普通、乏味。凱爾特人主要的基礎(chǔ)是感情，他們熱愛美、魅力，缺點在無能和固執(zhí)。諾曼人的天賦在事務(wù)方面，缺點是冷酷、傲慢。

美國哲學(xué)家阿皮亞與他的著作《認(rèn)同倫理學(xué)》

阿皮亞說，現(xiàn)代遺傳學(xué)表明，種族特性這一觀念是一個錯誤。各個人種共同的外表是他們共同的外表基因的產(chǎn)物。而這些基因在確定詩歌品味或哲學(xué)思想時并不起作用。無論是哪個種族，所有人類都分享了我們大部分的基因材料?；蛏洗嬖诘脑S多差異跟舊的種族分類并不一致?；蚰軌驔Q定一個人的身高或膚色。有些人更聰明，或者更有音樂天賦，也許基因在其中起了作用。但這些基因不是從種族組件中繼承而來的?！叭绻阆肱寤蛉绾蜗拗屏艘粋€人的能力，從種族角度思考不會有什么幫助。種族是我們制造出來的，而不是它制造了我們?！?h3>兩種文化

在最后一講中，阿皮亞提出了一個有些驚人的說法，如果按照傳統(tǒng)的理解，“西方文明并不存在”?；蛘哒f它不純粹是西方人的，“價值觀念不是天生就有的權(quán)利，生活在西方、是一個西方人并不能保證你會在乎西方文明。它們不會屬于一個不用功去理解、吸收它們的歐洲人”。

1871年，英國人類學(xué)家愛德華·伯內(nèi)特·泰勒出版了《原始文化》一書，在某些方面，這本書是對馬修·阿諾德早他兩年出版的《文化與無政府狀態(tài)》一書的批評。阿諾德說，文化是對完美的追尋，文化在尋求完美的內(nèi)涵時，要參考人類經(jīng)驗就這個問題所發(fā)表的全部見解，他要追求一種道德和審美理想，而宗教、藝術(shù)、科學(xué)、詩歌、哲學(xué)和歷史中表達(dá)了這種理想。

對泰勒來說，“文化”一詞跟阿諾德所說的十分不同。他把文化定義為“包括知識、信念、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗，以及人作為社會成員所獲得的任何其他能力和習(xí)慣的復(fù)雜總體”。阿諾德理解的文明只是文化的多種形式之一。今天，當(dāng)人們談到文化時，他們說的要么是泰勒意義上的文化，要么是阿諾德意義上的文化。而這兩個文化概念從某些方面來說是對立的。阿諾德的理想是有文化的人，他會認(rèn)為“原始文化”一詞是自相矛盾。泰勒則認(rèn)為，說一個人沒文化是很荒唐的。

西方文化這一概念把哲學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)、音樂等高雅的智力和藝術(shù)成就當(dāng)作這一認(rèn)同的核心。其實今天經(jīng)典遺產(chǎn)在大部分美國和英國人的日常生活中也沒有更大的作用。并不是這些阿諾德式的成就凝聚著西方人。凝聚西方人的是泰勒意義上的廣義的文化：穿著和問候的習(xí)俗，決定男女之間、父母和孩子、警察和平民、店員和消費者的關(guān)系的行為習(xí)慣，

阿皮亞說，西方人應(yīng)該放棄西方文明這一概念。往好處說它會造成許多混亂，往壞處說它會妨礙人們面對這個時代嚴(yán)重的政治挑戰(zhàn)。文化這一概念直到19世紀(jì)90年代，在帝國主義高漲時才出現(xiàn)，現(xiàn)代的西方文化的概念大部分在“冷戰(zhàn)”期間才有了現(xiàn)在的形態(tài)。在戰(zhàn)爭的寒意中，西方人打造了一個關(guān)于雅典民主、大憲章、哥白尼革命等等的宏大敘事。從柏拉圖到北約（Plato to Nato）。西方文化的核心是個人主義的、民主的、自由的、寬容的、進(jìn)步主義的、理性的、科學(xué)的。但前現(xiàn)代的歐洲根本不是這么回事，直到上個世紀(jì)，民主在歐洲仍是例外。寬容是西方文化的構(gòu)成要素，這種觀念會讓泰勒感到驚訝，因為作為貴格會成員，他被禁止就讀英國的好大學(xué)。

如何彌合兩種文化觀念之間的裂縫呢？聽碧昂絲、吃漢堡王的人怎么告訴自己，他是柏拉圖、阿奎那、康德正當(dāng)?shù)睦^承人？阿皮亞提出，要把泰勒式和阿諾德式的圖景、日常領(lǐng)域和理想領(lǐng)域融為一體。泰勒說，文化是一個復(fù)雜的整體，一個有機(jī)的統(tǒng)一，每一個成分都像身體的器官一樣，占據(jù)著一個特別的位置，對整體的運(yùn)行都是不可或缺的。歐洲歌唱大賽、馬蒂斯的剪紙、柏拉圖的對話錄都是一個更大的整體的組成部分。但阿皮亞認(rèn)為，應(yīng)該放棄這種有機(jī)體的文化觀念，采取一個更加世界主義的圖景，從哲學(xué)到美食到舞蹈風(fēng)格，文化的每一個元素跟其他元素都是可以分離的，你可以像一個非洲裔美國人那樣走路、說話，同時像馬修·阿諾德和康德那樣思考。