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    “禁制”時(shí)期澳門的日本天主教徒及其在東南亞的活動

    2016-11-28 10:42:49
    廣東社會科學(xué) 2016年6期
    關(guān)鍵詞:長崎傳教天主教

    輝 明

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    “禁制”時(shí)期澳門的日本天主教徒及其在東南亞的活動

    輝 明

    1587年豐臣秀吉發(fā)布《伴天連追放令》之后,德川幕府多次發(fā)布“切支丹禁制”令,對天主教徒(切支丹)實(shí)行迫害,迫使許多日本天主教徒逃往澳門避難。這些日本教徒帶來的日本文化和風(fēng)俗習(xí)慣,深深地影響了澳門社會,對澳門多元文化的形成發(fā)揮了獨(dú)特作用。同時(shí),澳門葡萄牙人在這些日本教徒的幫助下,把活動拓展到東南亞地區(qū),從而推動了以澳門為中心的新的貿(mào)易和傳教網(wǎng)絡(luò)的形成。

    “禁制”時(shí)期 澳門 日本天主教徒 東南亞

    16~17世紀(jì)的澳門,不僅是東西方海上貿(mào)易的中心,也是天主教在遠(yuǎn)東的傳教基地。以往學(xué)者多關(guān)注葡萄牙和西方傳教士的貿(mào)易與傳教,而對澳門的日本天主教徒活動幾無人問津。筆者嘗試?yán)萌毡九c西方文獻(xiàn)的有關(guān)記載,探討這一時(shí)期日本天主教徒對澳門歷史發(fā)展的重要影響。

    一、切支丹禁制

    吉利支丹(キリシタン)源于葡萄牙語“Crist?o”,是日本戰(zhàn)國時(shí)代、江戶時(shí)代乃至明治初期對天主教徒的稱呼。德川幕府時(shí)期,因?yàn)楸芪宕鷮④姷麓ňV吉的名諱而改稱“切支丹”。自從1549年方濟(jì)各·沙勿略(Franciscus Xavier)把天主教傳入日本,天主教在日本迅速傳播。至1583年,日本全國各地有教堂近200所,分駐所20多個(gè),信徒也逐年增加。1569年,耶穌會稱在日本有3萬信徒;15年后,他們的數(shù)量達(dá)15萬;1587年,《教會史》(Histoire del'Eglise)宣稱有20萬信徒。①

    正當(dāng)傳教士們在日本的事業(yè)風(fēng)生水起之際,1582年,支持天主教的織田信長因“本能寺之變”自殺,繼承其地位的豐臣秀吉并不喜歡天主教。1587年7月25日,豐臣秀吉突然發(fā)布《伴天連追放令》②,宣布外國傳教士“為宣揚(yáng)惡魔說教而來,甚為不妥”,勒令所有傳教士必須在20日內(nèi)離開日本,但外國“帆船為商業(yè)之故而來,其性全然不同,許其從事商業(yè)?!?/p>

    《伴天連追放令》雖未得到嚴(yán)格執(zhí)行,卻是日本統(tǒng)治者對天主教政策的重大轉(zhuǎn)折,開啟了江戶時(shí)代“切支丹禁制”的先河,天主教在日本的傳播開始受到抑制,并向受迫害轉(zhuǎn)變。1596年2月5日,豐臣秀吉下令逮捕京都一帶的天主教傳教士和信徒,并將26人押解到長崎釘在十字架上處死,其中包括3個(gè)葡萄牙人、6個(gè)西班牙人和17個(gè)日本人,③史稱“26圣人殉教”。

    豐臣秀吉死后,德川家康完成了統(tǒng)一日本的事業(yè),開始了江戶幕府統(tǒng)治時(shí)代。不久發(fā)生了“朱印船事件”。1608年11月30日,一艘日本“朱印船”從柬埔寨返回日本途中在澳門過冬,船員與葡萄牙人發(fā)生糾紛。中日貿(mào)易船隊(duì)司令佩索(Andre Pessoa)率葡人殺死、俘獲近百名日本船員。1610年1月,佩索指揮“宙斯”(La madre de Dios)號來長崎貿(mào)易。德川家康命有馬大名奪取該船并捉拿佩索。戰(zhàn)斗進(jìn)行了3天,最后佩索點(diǎn)燃船上的火藥庫,將船連同價(jià)值上百萬杜克特(ducat)的船貨炸沉海底。④

    消息傳到澳門,澳門葡萄牙人決定派遣使者東魯訥前往日本交涉。此次交涉的結(jié)果,慶長十六年(1611)《本多正純復(fù)南蠻舶主東適我書》曰:

    “初只執(zhí)欲加毘旦一人問之而已,何殺其余者乎?況復(fù)于舶而何燒乎?事實(shí)如此,足下宜知測焉,毋為恠惟幸。方今東魯訥一介遠(yuǎn)到,吾儕為之先容而執(zhí)贄,而便殿一見,事已成。是非無惠于足下也,亦今我主君不念舊惡,既往不咎,以商賈之往還通市,為國家之給足余裕,而不厭諸舶之出入。然則來夏,仍舊黑舶來于長崎,則通市隨意,而有大利焉。必?zé)o拘滯,所待在在茲耳。當(dāng)其時(shí),若我官吏及諸商,有苛擾喧雜之事,則必宜告訴,依法施行?!雹?/p>

    于是,雙方達(dá)成和解,日葡貿(mào)易恢復(fù),翌年就有澳門葡船滿載絲綢進(jìn)入長崎港。然而,不久德川家康對天主教的態(tài)度卻發(fā)生了逆轉(zhuǎn)。1612年3月,他下令在駿府、江戶和京都等地禁教,許多教堂被拆毀,天主教大名被放逐,一些天主教徒被逮捕,甚至連同他的妻子和孩子被處以死刑。1614年1月,德川家康下令嚴(yán)禁天主教,驅(qū)逐所有傳教士,搗毀教堂,逮捕信徒,強(qiáng)令改宗。拒絕改宗者被綁在十字架上施以火刑。某些不愿改宗的武士和貴族被押送到長崎,或流放海外,或殺之。⑥但對葡萄牙人貿(mào)易仍網(wǎng)開一面。

    1616年,德川家康去世,德川秀忠繼位,再次發(fā)布禁制令,并發(fā)布貿(mào)易港限制令,規(guī)定除中國船外,其他國家船的貿(mào)易只限于長崎、平戶二地。新的禁制令規(guī)定在全國所發(fā)現(xiàn)的每一個(gè)外國傳教士都應(yīng)判處死刑。⑦于是在全國掀起暴烈的迫害天主教徒的運(yùn)動。

    1623年,德川家光繼任為三代將軍,對天主教徒的迫害變本加厲。當(dāng)年12月,在京都就有50名吉利支丹被處以火刑,其中包括江戶傳教會的主要傳教士。⑧寬永十年(1633)二月廿八日,幕府向長崎當(dāng)局下達(dá)了嚴(yán)厲的對外貿(mào)易取締令,規(guī)定除御用朱印船之外的所有日本船只不得出港,在外國居住5年以上的日本人不準(zhǔn)回國,回國者處以死罪。寬永十二年(1635)五月廿八日又規(guī)定:自今日本船渡海去外國,一切禁制;在外國居住的日本人歸朝處以死刑。1636年,所有禁令被公開發(fā)布,史稱“鎖國令”。這時(shí)的鎖國令禁止一切日本船前往海外,禁止所有日本人渡海出國,禁止所有外國居住的日本人回國,所有的混血兒都被流放海外,所有在日本的歐洲人都集中到出島,其行動受到嚴(yán)格的限制。1637年幕府又下令“禁止日本人與外國人進(jìn)行任何交往。日本臣民及其船只禁止出洋,違者處死,并沒收其船貨;從海外回國的日本人也要處死;允許給予偵查神父和基督教信徒者重賞;葡萄牙人及其家屬、保姆等統(tǒng)統(tǒng)被放逐到澳門;無論何人,凡從海外返回或者甚至帶回一封信,均滿門抄斬;為其說情者亦將處死;無論是貴族還是士兵,均不得向外國人購買任何物品?!雹?/p>

    對天主教徒實(shí)行殘酷而血腥的鎮(zhèn)壓,導(dǎo)致1637年10月爆發(fā)了天主教徒的“島原起義”。鎮(zhèn)壓島原起義后,幕府于1639年發(fā)布了第五次“鎖國令”,推行更加嚴(yán)厲的禁制鎖國政策。為防止傳教士偷渡入境,禁止葡萄牙船和西班牙船前來日本,如有違者,即毀其舟,其人處死。⑩

    二、澳門的切支丹

    在澳門避難的日本傳教士和學(xué)生為澳門的福音傳播作出了突出貢獻(xiàn),見于文獻(xiàn)記載的有:

    倪雅各(Jacob Niwa),字一誠,華人而生于日本,是著名的天主教畫家。早年服役于中國傳教會諸神甫所,1601年范禮安派他來澳門協(xié)助圣保祿教堂的建筑與裝飾。1606年,倪雅各再次來到澳門,為圣保祿教堂繪制了一幅《圣母蒙召升天圖》。后來,他又為該教堂制作了圣母像和狗教貞女圖。

    日本的傳教士和神學(xué)院學(xué)生大都居住于圣保祿教堂,而非神職的切支丹主要集中寓居在圣保祿教堂附近,因而在該教堂的北側(cè)形成了日本人聚居點(diǎn)——茨林圍,葡語作Patio do Espinho,兩者意思都是帶刺灌木圍繞的庭院。他們同當(dāng)?shù)厣鐣椭C相處,互相交流整合,從而影響著澳門的社會與文化。

    以上可見,切支丹帶來的日本文化和風(fēng)俗習(xí)慣已深深影響了澳門社會,在澳門的日本天主教徒不僅對天主教的傳播起了推動作用,而且對澳門的社會繁榮和多元文化的形成也發(fā)揮了獨(dú)特的作用。

    17世紀(jì)上半葉是澳門日本天主教徒社區(qū)最興盛的時(shí)期,來自日本的切支丹源源不斷地為日本人社區(qū)注入新鮮血液。然而,1640年之后,由于澳門-長崎貿(mào)易的終結(jié)和日本傳教會的關(guān)閉,來自日本的天主教移民也告中斷。17世紀(jì)后期,隨著第一代切支丹相繼離世,他們的第二代與澳門人混居并通婚,逐漸融入當(dāng)?shù)厣鐣?,日本人社區(qū)已風(fēng)光不再。在耶穌會的文獻(xiàn)中,澳門第一代日本移民通常稱為“澳門的日本人”(japonês de Amacai),第二代則稱為“澳門人,是日本人父母的后代”,反映了這一融合的過程,第二代切支丹的族群認(rèn)同發(fā)生了轉(zhuǎn)移,從認(rèn)同于日本人轉(zhuǎn)變?yōu)檎J(rèn)同于澳門人。到17世紀(jì)末,澳門的日本人社區(qū)逐漸消失。

    三、澳門切支丹在東南亞的活動

    另一方面,被驅(qū)逐到澳門的切支丹,除了攜帶妻子、兒女,幾乎一無所有。而澳門乃彈丸之地,資源貧乏,他們的到來給澳門增加了沉重的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。切支丹們重返故里既無望,出于生計(jì)惟有走出澳門,到東南亞尋求發(fā)展。

    東京(越南北部):

    交趾支那(越南南部):

    上文已經(jīng)提到,胡斯托·卡扎里亞神父于1614年11月被放逐澳門,1624年和1629年之間他在交趾支那和柬埔寨從事傳教工作。羅馬奧·志仁神父,也是在1614年11月被放逐澳門,1620年代在印度支那傳教,后來死于那里。其他見于記載的澳門切支丹還有:

    此外,還有數(shù)名日本傳教士,因生平不詳,茲不羅列。

    柬埔寨:

    暹羅:

    巴達(dá)維亞:

    日本學(xué)者村上直次郎通過對荷屬東印度政府檔案中公證文件的研究,追蹤了1640~1674年之間居住在巴達(dá)維亞的大約30名日本人,發(fā)現(xiàn)日本天主教徒社區(qū)同他們在平戶和長崎的親屬之間有通信聯(lián)系。日本天主教徒不僅僅是武士,更主要是相當(dāng)成功的商人,他們有的為東印度公司服務(wù),有的是獨(dú)立經(jīng)商,他們也把錢借給土著和中國人,從而積攢大量財(cái)富。如:

    Miguel Boesaijmon,是17世紀(jì)下半葉巴達(dá)維亞最成功的日本商人。從1640~1664年,存檔的有80多份是有關(guān)Miguel Boesaijmon的文件,其中61份是貸款給土著和中國人,貸款月利率是1%或2.5%。中國商人則利用貸款從事與日本的貿(mào)易。

    Miguel Ichiemon(米格爾·市右衛(wèi)門),是來自大阪的天主教徒,1651年死于巴達(dá)維亞。他不僅是一名商人,而且也是巴達(dá)維亞日本町的首領(lǐng)。他至少有4個(gè)兒女,其中一個(gè)Marten Ichiemon為東印度公司工作。

    澳門切支丹在東南亞的活動,不僅促進(jìn)了天主教在東南亞的傳播,而且加強(qiáng)了澳門同東南亞的宗教和商業(yè)聯(lián)系,對東南亞社會經(jīng)濟(jì)和文化的歷史發(fā)展作出重要貢獻(xiàn)。

    結(jié)語

    16~17世紀(jì)的澳門,不僅是東西方海上貿(mào)易的中心,也是天主教在遠(yuǎn)東的傳教基地。然而,東西方文化交流并非總是順暢?!扒兄Уそ啤北举|(zhì)上是東西方文化交融中所發(fā)生的劇烈碰撞和沖突,諸如這樣的碰撞,以后在中國和東南亞各國仍然相繼發(fā)生,盡管形式有所不同,碰撞的烈度也有差異,但根源卻是一樣的。澳門為處于驚濤駭浪中的傳教士和天主教徒提供了一個(gè)“安全島”,無疑大大舒緩了碰撞所產(chǎn)生的沖擊波。另一方面,“切支丹禁制”對天主教會來說是悲劇性的,但對于澳門來說,雖然失去日本市場,卻未嘗不是一種新的契機(jī)。切支丹來到澳門,葡萄牙人在他們的幫助下,以澳門為基地,把活動擴(kuò)張到幾乎整個(gè)東南亞地區(qū),從而推動了以澳門為中心新的貿(mào)易和傳教網(wǎng)絡(luò)的形成,促進(jìn)了澳門的經(jīng)濟(jì)繁榮和多元文化的發(fā)展。

    ②村上直次郎譯: 《耶穌會日本年報(bào)》,新異國叢書,第一輯,東京:雄松堂,1984年,第234頁?!鞍樘爝B”(バテレン)源于葡語“Padre”,是神父、傳教士的意思。

    ③F. V. Williams,TheMartyrsofNagasaki,Fresno,CA: Academy Library Guild, 1956, pp.27-37.

    ⑤早川純?nèi)删庉嫞骸锻ê揭挥[》第五,國書刊行會,1912年,卷182,第3~4頁。

    ⑧Hubert Cieslik, “The Great Martyrdom in Edo 1623. Its Causes, Course, Consequences”,MonumentaNipponica10, no. 1/2,1954, pp.7-8.

    ⑨張?zhí)鞚芍骸吨衅显缙谕ㄉ淌贰?,姚楠、錢江譯,中華書局香港分局,1988年,第167頁。

    [責(zé)任編輯 李振武]

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    1000-114X(2016)06-0090-11

    輝明,深圳大學(xué)社會科學(xué)學(xué)院講師,博士。廣東深圳 518060

    廣東社會科學(xué) 2016年第6期

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