民俗體育文化在社會治理中的作用研究

韋曉康，蔣 萍

?

民俗體育文化在社會治理中的作用研究

韋曉康1，蔣 萍2

結(jié)合文化人類學(xué)結(jié)構(gòu)功能理論和公共管理治理理論，運(yùn)用文獻(xiàn)資料調(diào)研、田野調(diào)查等研究方法，將民俗體育文化建設(shè)作為一個(gè)合乎國家管理、普遍為村民接受的非正式制度來重點(diǎn)考察文化建設(shè)與鄉(xiāng)土社會治理的關(guān)系。民俗體育文化以其積極作用能夠促進(jìn)社會善治，傳統(tǒng)社會衍生的民俗體育文化遺產(chǎn)作為非正式制度在現(xiàn)代社會治理中延續(xù)著強(qiáng)勁的生命力和靈活性。把民俗體育文化作為鄉(xiāng)村社會治理實(shí)施的一種“粘合劑”，增加社會治理的途徑，與正式制度共同緩解、調(diào)節(jié)社會治理出現(xiàn)的基本矛盾，推動(dòng)村民自治進(jìn)程，形成多元主體、多元文化參與以及民主、互動(dòng)的善治局面，這正是我們關(guān)注當(dāng)代中國社會善治的現(xiàn)實(shí)意義所在。

民俗體育文化；社會治理；非正式制度

自社會建構(gòu)以來，社會秩序需要一定的制度進(jìn)行維系，社會治理一直是人類學(xué)家、社會學(xué)家孜孜不倦追求的課題。由于城鄉(xiāng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展差距，大多農(nóng)村青壯年流動(dòng)到城鎮(zhèn)，鄉(xiāng)村出現(xiàn)老齡化、低齡化趨勢，自然村逐漸減少，不斷出現(xiàn)文化水平不高、村民自治意識不強(qiáng)、群眾關(guān)系疏遠(yuǎn)、村干部公信力缺失等問題，鄉(xiāng)村社會治理面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。鄉(xiāng)村治理是簡單模仿城鎮(zhèn)，還是采取因地制宜的方法解決問題？國家應(yīng)如何適應(yīng)鄉(xiāng)村社會的自治，而不是一味地規(guī)制鄉(xiāng)村社會成為重要的議題。在相當(dāng)一段時(shí)間里，我們更多地關(guān)注到正式制度的安排，而對在正式制度之外，尋求其他靈活性較強(qiáng)的治理機(jī)制重視不夠，特別是忽略了傳統(tǒng)社會治理的經(jīng)驗(yàn)。本研究結(jié)合文化人類學(xué)結(jié)構(gòu)功能理論和公共管理治理理論，從考察傳統(tǒng)社會治理機(jī)制入手，重點(diǎn)考察民俗體育文化建設(shè)與鄉(xiāng)村社會治理的關(guān)系，將民俗體育文化與鄉(xiāng)村社會治理有機(jī)結(jié)合，促進(jìn)正式制度建設(shè)與非正式制度建設(shè)(移風(fēng)易俗)相向而行，實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)土社會的善治。

筆者于2009年7月和2010年1月、11月3次赴云南可邑村對彝族阿細(xì)跳月進(jìn)行調(diào)研，2014年7月29日～8月13日赴云南滄源縣原生態(tài)翁丁村對滄源崖畫、佤族打歌身體文化進(jìn)行調(diào)研。在兩個(gè)村寨主要對神職人員、寨主、村民進(jìn)行非結(jié)構(gòu)式的訪談，筆者發(fā)現(xiàn)，在可邑村、翁丁村，阿細(xì)跳月和打歌對維護(hù)鄉(xiāng)村社會穩(wěn)定、帶動(dòng)鄉(xiāng)村社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展仍然發(fā)揮著重要作用。以下有關(guān)阿細(xì)跳月、打歌儀式等材料都是筆者訪談?dòng)涗洝?/p>

1 非正式制度及其治理機(jī)制

當(dāng)代著名公共治理理論創(chuàng)始人之一詹姆斯·羅西瑙認(rèn)為：“治理與統(tǒng)治不同，它是一種由共同目標(biāo)支持的活動(dòng)，這些活動(dòng)的主體也許不是政府，也可不依靠國家的強(qiáng)制力來實(shí)現(xiàn)的?！盵24]傳統(tǒng)“鄉(xiāng)土社會”具有自給性、封閉性特點(diǎn)，形成了一個(gè)自足的鄉(xiāng)村社會系統(tǒng)，部落、父權(quán)、家族、人情等觀念根深蒂固，并圍繞這些關(guān)系形成了一整套價(jià)值信念和意識形態(tài)，構(gòu)成了維系社會運(yùn)行的基礎(chǔ)。

1.1 非正式制度

美國新經(jīng)濟(jì)史開拓者諾斯認(rèn)為“制度是社會的一個(gè)游戲規(guī)則，是人類設(shè)計(jì)、構(gòu)建的人們相互行為的約束條件。那些由組織制定并強(qiáng)制組織成員執(zhí)行的成文法、普通法和規(guī)章就是正式制度；那些民間的習(xí)俗、行為準(zhǔn)則和自我約束的行為規(guī)范等就是非正式制度?！盵12]非正式制度是相對正式制度而言的，正式制度是官方的，可預(yù)見性、穩(wěn)定性強(qiáng)；非正式制度是民間的，靈活性較強(qiáng)。正式制度也是從非正式制度逐漸發(fā)展而來。美國制度經(jīng)濟(jì)學(xué)家凡勃倫指出“制度實(shí)質(zhì)就是個(gè)人或社會有關(guān)的某些關(guān)系或某些作用的一般思想習(xí)慣?！盵4]廣泛存在的社會習(xí)慣、公認(rèn)的生活方式都是一種具有實(shí)質(zhì)性的“制度”，是正式制度建設(shè)的基礎(chǔ)。宋史《呂氏鄉(xiāng)約》：“德業(yè)相勸，過失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤。”明沉德符《野獲編補(bǔ)遺·詞林·鄉(xiāng)紳異法》：“(羅一峯)未幾復(fù)官，請告里居，立鄉(xiāng)約以整頓風(fēng)俗，其法甚嚴(yán)，莫敢不遵。”[18]可見，在傳統(tǒng)社會里，維系社會秩序的是長期積累形成的慣例和約定的習(xí)俗。社會成員需要用一種慣習(xí)、習(xí)慣法、規(guī)則將大家團(tuán)結(jié)起來，猶如“一種規(guī)章制度管理同一社會成員之間可能發(fā)生的物質(zhì)關(guān)系?！盵11]“這些‘慣習(xí)’不是簡單地隨個(gè)人和他們的仿效，是根據(jù)社會、習(xí)俗、教育、禮儀等變化需要，是集體和個(gè)人將技術(shù)行為、身體行為、祭祀行為等作為作用力混合在一起?！盵11]這種慣習(xí)和規(guī)則在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會可認(rèn)為是村民法定的、自治的權(quán)力表達(dá)和自發(fā)生成的機(jī)制，是國家法律訂立的依據(jù)，在當(dāng)時(shí)的傳統(tǒng)社會里是“正式制度”，現(xiàn)今可稱為“非正式制度”。

“非正式制度包括傳統(tǒng)文化、行為準(zhǔn)則、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣和慣例等，是人們在長期社會交往過程中逐步形成，并得到社會認(rèn)可的約定俗成、行為規(guī)范和行為準(zhǔn)則，它構(gòu)成了一個(gè)社會文化遺產(chǎn)的一部分，并具有強(qiáng)大的生命力?！盵19]可見，在傳統(tǒng)社會的治理中，非正式制度以一種文化因素在運(yùn)行，給社會治理帶來了靈活性，與正式制度一起在社會治理中發(fā)揮不可忽視的重要作用。

1.2 非正式制度在傳統(tǒng)社會的治理機(jī)制

中國傳統(tǒng)社會有“皇權(quán)不下縣”之說，地方的治理事物由鄉(xiāng)土社會內(nèi)部自行解決，治理方式主要依靠千百年流傳下來的禮俗慣習(xí)，實(shí)行的是“禮治”，是傳統(tǒng)文化的“自治”。非正式制度運(yùn)行需要滿足4個(gè)基本條件:“不需要正式組織，同樣能夠指導(dǎo)和調(diào)整地方內(nèi)部的利益需要，引導(dǎo)和維護(hù)地方成員的工作和生活；對個(gè)體的行為具有不言自明的規(guī)范作用，實(shí)施后能產(chǎn)生明確的效果；并不與正式制度發(fā)生強(qiáng)烈的沖突；它的使用有一定的邊界，即非正式制度對其他地方?jīng)]有效果?！盵9]根據(jù)4個(gè)條件，非正式制度在傳統(tǒng)社會有兩種運(yùn)行機(jī)制。

第一種是歷史悠久且具有穩(wěn)定傳承的傳統(tǒng)復(fù)制。傳統(tǒng)社會的獲取權(quán)力方式有相沿承襲的慣例，如長老制、寨老制、家長制等都是世襲的傳統(tǒng)統(tǒng)治方式。也就是說，在一個(gè)封閉、自給的傳統(tǒng)社會里，社會成員的行為準(zhǔn)則就是遵守傳統(tǒng)慣例，社會成員的權(quán)威意識就是遵循傳統(tǒng)與信奉天神、信奉祖先等，這種道德教化的傳統(tǒng)思想深入人心，形成傳統(tǒng)社會的價(jià)值觀，而圍繞價(jià)值觀而形成一種慣習(xí)，即一系列文化符號系統(tǒng)循環(huán)往復(fù)的塑造人。這些文化符號系統(tǒng)既有約定俗成的，如村規(guī)民約、禮儀禮俗、石牌話等，也有民俗文化節(jié)日儀式，如云南彝族阿細(xì)人的“跳月節(jié)”、云南滄源佤族的“新年”、廣西河池壯族的“螞拐節(jié)”、內(nèi)蒙古蒙古族的“那達(dá)慕”等，形成的一系列民俗文化儀式系統(tǒng)。通過這個(gè)文化符號系統(tǒng)規(guī)制風(fēng)俗習(xí)慣、道德倫理、行為準(zhǔn)則和價(jià)值觀念，成為一脈相承的文化傳統(tǒng)。

第二種是社會成員潛移默化尊崇的輿論控制共識。鄉(xiāng)村社會是一個(gè)熟人社會，社會成員祖祖輩輩生活居住在一起，與外界接觸少、難以受到影響，有自己的一套生存價(jià)值觀，大家按照慣例來監(jiān)督，特別注重“面子”意識，進(jìn)而產(chǎn)生了“羞恥文化”?！霸谑献鍍?nèi)部，千百年來形成的慣例和規(guī)則發(fā)生著作用；大家都嚴(yán)格地遵守秩序。對于破壞秩序的人所采取的約束辦法是譏笑、勸誡、譴責(zé)，對于怙惡不悛的人，則采取更嚴(yán)厲的措置——逐出氏族以外或處死?！盵9]輿論猶如一把雙刃劍，用得不好會導(dǎo)致當(dāng)事人長期承受歧視的心理壓力；用得好，輿論的威懾力量能夠有效地控制人們的行為。也就是說，“風(fēng)俗習(xí)慣以輿論的方式相互傳遞，世代承傳?！盵20]傳統(tǒng)社會的治理主要由那些具有特色鮮明的家族制度、村規(guī)民約、道德倫理、風(fēng)俗習(xí)慣等慣例作為非正式制度來執(zhí)行，緩和、調(diào)節(jié)治理中出現(xiàn)的矛盾，增強(qiáng)了治理的生命力。

民俗體育文化儀式的地理環(huán)境、時(shí)間、空間、人和身體動(dòng)作、舞蹈、祭祀程序等活動(dòng)內(nèi)容，它們構(gòu)成了獨(dú)特的淺層結(jié)構(gòu)，同時(shí)，這些文化元素所表現(xiàn)的人與神、人與人、人與自然、人與社會及人與自身之間的關(guān)系和作用構(gòu)成了一個(gè)深層結(jié)構(gòu)，表現(xiàn)了人們之間的交流和溝通得以增強(qiáng)，人與人之間的距離得以縮小，維系感情、穩(wěn)固社會，促進(jìn)社會和諧發(fā)展，這就是蘊(yùn)含在文化儀式深層結(jié)構(gòu)中的治理功能，正是作為非正式制度之一的民俗體育文化為鄉(xiāng)村社會治理提供了靈活空間。

2 民俗體育文化在傳統(tǒng)社會的地位和作用

在許多鄉(xiāng)村社會里，民俗就是這個(gè)鄉(xiāng)村的“魂”。民俗“帶有集體性、傳承性、模式性的現(xiàn)象，它主要以口耳相傳、行為示范和心理影響的方式擴(kuò)布和傳承”[22]。民俗體育是“民俗文化節(jié)日儀式中的一部分，是指那些帶有集體性、傳承性、模式性、地方性的民間傳統(tǒng)體育內(nèi)容，即具有程式化及當(dāng)?shù)丶w習(xí)慣的民族民間、少數(shù)民族民間的傳統(tǒng)體育。”[17]例如，中國端午節(jié)，全國各地圍繞著劃龍舟比賽，舉行大型的具有當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化的儀式活動(dòng)；彝族的“跳月節(jié)”有一套完整的圍繞阿細(xì)跳月身體活動(dòng)所進(jìn)行的民俗文化儀式，等等。圍繞著劃龍舟、阿細(xì)跳月等傳統(tǒng)體育進(jìn)行的具有集體性、模式性的民俗儀式活動(dòng)就可稱為民俗體育文化活動(dòng)了，“儀式能夠在最深的層次揭示價(jià)值之所在……人們在儀式中所表達(dá)出來的，是他們最為之感動(dòng)的東西，而正因?yàn)楸磉_(dá)是囿于傳統(tǒng)和形式，所以儀式所揭示的實(shí)際是一個(gè)群體的價(jià)值?！盵16]表達(dá)了支撐一個(gè)群體的“魂”。

2.1 民俗體育文化是獨(dú)具特色的非正式制度

儀式是建立在日常生活之外的一種程序的、特別的、有目的且?guī)в凶诮绦叛龅募漓牖顒?dòng)。涂爾干認(rèn)為：“信仰是輿論的狀態(tài)，是由各種表現(xiàn)構(gòu)成的；儀式則是某些明確的行為方式。這兩類事實(shí)之間的差別，就是思想和行為之間的差別。也只有在信仰中，儀式對象的行為方式特殊性質(zhì)才能彰顯出來。”[1]儀式是一個(gè)文化整體，整體之間需要一種程序聯(lián)系起來形成互動(dòng)。民俗體育便是這個(gè)程序最重要的環(huán)節(jié)，在社會活動(dòng)中占有重要地位。

例如，經(jīng)過不斷地加工和文化變遷，蜚聲中外，享譽(yù)四海的阿細(xì)跳月，2008年6月，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第2批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。云南可邑村的“阿細(xì)跳月”，以跑3步停2拍、抬腳、原地跳轉(zhuǎn)、拍掌(5拍組合)為主要舞步，融合了其他民族的舞步，有樂器伴奏、歌唱、隊(duì)形變化等?！疤隆笔强梢匕⒓?xì)人“跳月節(jié)”祭儀最基本的活動(dòng)內(nèi)容，通過跳月、摔跤等活動(dòng)，將整個(gè)祭祀儀式從全民動(dòng)員到祭拜月神有機(jī)地連接起來，是建構(gòu)儀式文化整體不可或缺的部分。

云南滄源縣翁丁村佤族無論是舉行“拉木鼓”或“剽?！眱x式，最后都要進(jìn)入“打歌”環(huán)節(jié)。村里的“招畢”X說，過新年祭祀結(jié)束后，要圍著“寨樁”*“寨樁”似1個(gè)祭臺，是佤族村寨精神象征，是一種圖騰崇拜，一般位于寨子中心形成1個(gè)打歌場，代表著該村寨的佤族人類是從這里繁衍生息。祭臺有3根桿，最高的那根桿是用大粗竹桿立的幡桿，頂部有3個(gè)用竹篾圈做的飾物，編的竹篾留有許多沒有編進(jìn)去的篾條子，既是飾物，又是避邪的利器，起到避邪護(hù)寨；竹篾飾物下面，有一尺長的木船即一帆風(fēng)順，木船下面有一條木魚即年年有余，有船就有水，有水就有魚，預(yù)示著全村寨風(fēng)調(diào)雨順、萬事大吉；每逢新年時(shí)還要在竹桿上掛一條五尺長的白布幡。幡桿旁，是根大約近兩人高的木塔樁，木塔是用斧子砍出6個(gè)連接的與男性生殖器相似的“龜頭”狀意為生殖、繁衍、生命，上面雕刻有圓點(diǎn)、三角形、方塊、條塊等粗獷圖紋，寓意人世間的天地、山川、草木等，并用生石灰涂在塔身上。木塔、幡桿之間立有與人高的1個(gè)尖頭木樁，木樁尖將1個(gè)木盆穿過，這是賧神用的木盆。木塔和木樁之間腳下放置著一塊大大的鵝卵石代表著寨心。連續(xù)跳7天“打歌”。新年第1天10：00“招畢們”去寨主家祠堂里祭祀、吃飯，然后領(lǐng)著眾人到寨樁那代表氏族進(jìn)行祭拜，祭拜后全寨子人開始吐口水，意思是把妖魔鬼怪、不好的東西吐走，最后開始打歌跳舞，大家圍著“寨樁”站成一排、一圈進(jìn)行跳舞，第1個(gè)跳舞是祭祀寨樁，第2個(gè)是翻葉子(更新)，第3個(gè)是種玉米。這些舞蹈村民們稱為團(tuán)結(jié)舞，象征著團(tuán)結(jié)、凝聚力，目的是讓寨子熱鬧起來迎接新年，且行為不端者不讓參加。

其實(shí)，一個(gè)完整的祭祀典禮，分“場上”與“場外”?！皥錾稀笔羌纼x活動(dòng)的主體，“場外”分為祭祀前的準(zhǔn)備工作與祭祀后的善后工作。從以上兩個(gè)案例來看，民間組織的募集籌劃，村民各種身份分工的資格，整個(gè)儀式的禮儀程序制定，阿細(xì)跳月或打歌一系列動(dòng)作套路和節(jié)奏規(guī)范，儀式上所用旗幟、樂器、竹篾、木船、木塔等器具標(biāo)志、服飾的準(zhǔn)備，以及對祭祀的禁忌宣示等，都是祭祀前的準(zhǔn)備工作；神器的歸位、器物封存、財(cái)務(wù)結(jié)算等都是祭祀后的善后工作。民俗體育活動(dòng)在整個(gè)過程中都起到串聯(lián)整合的作用。這些都具有原始法律的功能，對規(guī)范村民身體行為、倫理道德及村落日常生活、生產(chǎn)行為并維系村寨社會秩序具有極強(qiáng)的約束力。

2.2 民俗體育文化在傳統(tǒng)社會的地位和作用

民俗體育文化是一種地域性、周期性、節(jié)令慶典性，且在特定場合舉行的儀式活動(dòng)，是社會群體用來鞏固自己、互動(dòng)大家的一種方式，其突出特點(diǎn)是在大家共同溝通協(xié)商交流的基礎(chǔ)上，合作進(jìn)行一系列帶有身體活動(dòng)性質(zhì)的程序表演，是當(dāng)?shù)厝后w所具有獨(dú)特傳統(tǒng)的“社會記憶”或“文化記憶”的表演。這種儀式表演是運(yùn)用儀式化的身體運(yùn)動(dòng)來強(qiáng)化族群認(rèn)同，不僅能夠讓參與儀式的成員形成共同的情感，達(dá)成團(tuán)結(jié)的目的，而且能規(guī)范社會成員，維持社會秩序，整合社會資源，目的在于促進(jìn)社會良性運(yùn)轉(zhuǎn)，有助于社會秩序的維系。

2.2.1 強(qiáng)化身體行為規(guī)范，遵守社會秩序

“儀式是人們的各種行為姿勢相對定型化的結(jié)果，用以形成和維護(hù)某種特定的社會關(guān)系”[8]，儀式參與者正是運(yùn)用身體的動(dòng)作、姿勢、手勢、舞蹈、歌唱、演奏、角色扮演等身體行為進(jìn)行有意義的體驗(yàn)和展示，身體動(dòng)作就是一種象征，表達(dá)了人們對神靈的一種崇敬，通過身體動(dòng)作的一致性、協(xié)調(diào)性的交流體驗(yàn)，帶給他們心靈慰藉和精神安慰，體現(xiàn)了身體行為在信奉的神靈面前的形式化。正是這些形式化的活動(dòng)體現(xiàn)了：進(jìn)退有序的程序、尊崇規(guī)避的禁忌、膜拜頂禮的演繹、喜怒哀樂的宣泄，莫不是對人類的行為舉止的規(guī)范，對于人類的生存與需要都是具有意義的。

人們?nèi)粘Ｉ钚袨榕c儀式場合行為是有區(qū)別的，舉行儀式就是不斷提醒具有正確行為的意識。保羅·康納頓強(qiáng)調(diào)，“作為身體屬性和技藝的儀式，它們都以不同方式需要認(rèn)知記憶，不斷提醒參與者注意一系列規(guī)矩，確保行為‘得體’，這些行為規(guī)范通過操演來表達(dá)文明和自然之間特定的社會和歷史的差別”[2]在云南可邑村，有一片神秘的原始樹林稱為“密枝林”，這里有一塊草坪，是一個(gè)理想的跳月場所。村里畢摩*畢摩是彝語音譯，“畢”為“念經(jīng)”之意，“摩”為“有知識的長者”，是一種專門替人禮贊、祈禱、祭祀的祭師。L說：“密枝林有很多傳說和禁忌，山上有神樹、龍眼泉，人是不能靠近神樹的，龍眼泉一年四季從來不會干”、“每年農(nóng)歷4月期間屬鼠或者屬馬的一天，可邑村就會在密枝林舉行隆重的跳月儀式，以祈求密枝神保佑全村村民和牲畜平安健康、驅(qū)除疾病及天氣變化給村寨帶來的災(zāi)難?！泵苤?jié)祭祀儀式非常嚴(yán)格和莊重，進(jìn)行祭祀的7個(gè)人在祭祀前一周內(nèi)不能與妻子同房；節(jié)日前一天，參與祭祀的人員必須將密林中的祭祀場地打掃干凈，在神樹下布置好神壇和神門；節(jié)日當(dāng)天，由畢摩帶領(lǐng)一隊(duì)人馬來到密枝林，所有進(jìn)入密枝林的村民(以前婦女是不能進(jìn)密枝林的)都要十分嚴(yán)肅。L說：“只允許講團(tuán)結(jié)的話，不能講破壞團(tuán)結(jié)的話語?！奔漓牒?，舉行阿細(xì)跳月、摔跤等身體技藝。

整個(gè)民俗文化儀式活動(dòng)的各個(gè)程序都充斥著許多不同的身體動(dòng)作，這些身體動(dòng)作就是參與者在儀式上的行為和行動(dòng)模式，讓他們重溫過去，感受傳統(tǒng)記憶，以自己所表現(xiàn)的統(tǒng)一性和一致性，把自己存在的價(jià)值和意義尋找出來，而實(shí)現(xiàn)對個(gè)體行為的約束與規(guī)范，形成普遍的社會秩序。

2.2.2 族群中的文化傳承，引導(dǎo)社會進(jìn)步發(fā)展

民俗體育是一種具有傳統(tǒng)性質(zhì)的周期性、身體性文化表演活動(dòng)，現(xiàn)今通常在節(jié)日中舉行，重拾當(dāng)?shù)孛癖姷挠洃?。這種性質(zhì)的記憶是一種“文化記憶”，也是保羅·康納頓稱為的“集體記憶”或“社會記憶”，屬于個(gè)體官能，是一個(gè)社會建構(gòu)的概念[2]?！鞍⒓?xì)跳月”、“打歌”等民俗體育文化是“社會記憶”的載體，儀式中各種帶有歷史印記的象征行為和象征物的程序儀軌通過周期性的操演，展現(xiàn)了彝族、佤族發(fā)展歷史的社會記錄，加深了對祖先的認(rèn)識，強(qiáng)化了族群自身的歷史記憶。“個(gè)體生活的歷史中，是對他所屬的那個(gè)社群所遺留下來的傳統(tǒng)模式和準(zhǔn)則的適應(yīng)。每一個(gè)人，從他誕生的那刻起，社群的習(xí)俗便開始塑造了他的經(jīng)驗(yàn)和行為?！盵10]傳統(tǒng)文化作為百姓日常生活中的實(shí)質(zhì)性傳統(tǒng)，是民族精神的內(nèi)在要素，可以為人民大眾提供精神上的文化調(diào)適和寄托。

以活的形態(tài)言傳身教、口口相傳得以世代相傳，是歷史形象的復(fù)述，如老年歌手所唱的《阿細(xì)的先基》就是記憶了彝族阿細(xì)先民氏族部落的起源、頌揚(yáng)功績以及農(nóng)耕生產(chǎn)、生活的艱辛歷程和形成的風(fēng)俗習(xí)慣；通過儀式化的祭祀活動(dòng)祈求圖騰神保佑人畜平安、風(fēng)調(diào)雨順、驅(qū)災(zāi)逐疫、五谷豐登，展示了彝族、佤族歷史文化習(xí)俗及其文化心理；通過有棱有角的身體文化展示，形象反映了農(nóng)耕人民勤勞、勇敢、純樸、粗獷、穩(wěn)健的民族特征和精神。這些都在歷史上曾起過不斷激發(fā)人們認(rèn)識自然與遵守社會規(guī)范且催人奮進(jìn)的作用?？梢卮鍌鞒袇f(xié)會副會長B說得好：“阿細(xì)跳月是可邑村的精神靈魂，我們的主要目的就是要將可邑村的‘魂’一代一代地傳承下去?！边@些民俗體育文化中所蘊(yùn)涵的理想信念、精神追求、道德規(guī)范等社會理想，能夠激發(fā)人們不懈奮斗，成為凝聚集體智慧和力量并推動(dòng)社會前進(jìn)的精神動(dòng)力，進(jìn)而推動(dòng)社會的進(jìn)步與發(fā)展。

2.2.3 激發(fā)文化認(rèn)同的情感，培育民族精神

認(rèn)同“是指一個(gè)人在特定情境下，認(rèn)為自己屬于一個(gè)社會群體?！盵23]從彝族“阿細(xì)跳月”、佤族“打歌”的表現(xiàn)形式能夠看到當(dāng)?shù)孛褡宥加凶约旱拿耖g傳說、祭祀儀式，從這些宗教信仰、祭祀文化活動(dòng)來看，確有不同地域彝族、佤族的文化認(rèn)同關(guān)系。各種身體動(dòng)作符號循環(huán)起來形成了舞蹈，是儀式性活動(dòng)的有力表現(xiàn)，大家通過有節(jié)奏的互動(dòng)以獲得情感相互吸引參與到這種動(dòng)作匹配的儀式活動(dòng)中來。敲鑼打鼓的節(jié)奏使得儀式上所表現(xiàn)的身體動(dòng)作具有一致性，節(jié)奏的感染力喚醒了集體的心理意識，使集體的呼吸、心臟和肌肉參與運(yùn)動(dòng)，尋求活力和亢奮，此時(shí)的身體、精神和社會完全融合在一起，達(dá)到了儀式上民間信仰崇拜的統(tǒng)一，象征了把身體動(dòng)作與社會道德秩序聯(lián)系起來。這些“動(dòng)態(tài)化的儀式，把許多隱藏于日常生活中的文化觀念、文化模式和范本以‘肢體語言’的方式傳遞給族群成員。不斷強(qiáng)化族群的價(jià)值觀、倫理觀，喚醒族群的集體記憶。銜接和建立個(gè)人記憶與群體記憶深層次的認(rèn)同和團(tuán)結(jié)，讓族群找到屬于自己的時(shí)空場域?！盵3]“這個(gè)統(tǒng)一體高于并且超越這些秩序之間的沖突，使在儀式過程中與身體動(dòng)作相關(guān)聯(lián)的強(qiáng)大動(dòng)力和強(qiáng)烈情感被附植于規(guī)范的社會秩序，成為人們在情感上可以接受的‘社會控制’?！盵7]

人們發(fā)自內(nèi)心的對族群那種真實(shí)認(rèn)同感引導(dǎo)自己的行為，這種對祖先、對神靈民間信仰崇拜作為族群的精神象征和文化符號廣為流傳，并反映在這一群體中的族群認(rèn)同和文化認(rèn)同上。共同的認(rèn)識形成共同的秩序、共同的社會，激發(fā)民族熱情、民族歸屬感、社會進(jìn)取心和民族責(zé)任意識，提高民族素質(zhì)，追求公平正義，從而為社會治理提供精神動(dòng)力。

2.2.4 集體整合，促進(jìn)社會團(tuán)結(jié)與和諧

人類的生活是一種集體生活，傳統(tǒng)社會惡劣的生活環(huán)境和自身身體的弱小，迫使人們在狩獵、漁獵中不能以個(gè)體單獨(dú)行動(dòng)，必須集體協(xié)作，強(qiáng)調(diào)思想和行動(dòng)的統(tǒng)一性。祭祀儀式就是人們集體參與的部族大事，是人們長期生產(chǎn)生活中逐漸形成的、蘊(yùn)含在內(nèi)的一種統(tǒng)一協(xié)作的共同心理和思維習(xí)慣，在長期的統(tǒng)一行動(dòng)中得到社會認(rèn)可并形成了一個(gè)特定的文化場域，這個(gè)場域就是一個(gè)社會個(gè)體參與社會活動(dòng)的主要場所，一個(gè)客觀關(guān)系構(gòu)成的系統(tǒng)，有相互粘合的紐帶，按照社會成員特定的邏輯要求共同建設(shè)。如在滄源崖畫第一地點(diǎn)2區(qū)、第二地點(diǎn)1區(qū)等有3人或5人一排人形，或手臂相連，或動(dòng)作一致，身體動(dòng)作均為一臂高揚(yáng)一臂彎曲擺動(dòng)，表現(xiàn)一種圍著圓圈的舞蹈，與佤族“打歌”極為相似，稱之“連臂舞”，體現(xiàn)了人類所特有的協(xié)作與分享行為，表達(dá)了安全、穩(wěn)固和團(tuán)結(jié)。

民俗體育儀式就是一種身體行為、一種集體行為、一種組織關(guān)系，是靠血緣關(guān)系聯(lián)絡(luò)起來的一種非正式關(guān)系結(jié)構(gòu)體系，在這樣特定的文化場域里得以傳承?！吧a(chǎn)力的發(fā)展是經(jīng)久的、穩(wěn)定的、緊密團(tuán)結(jié)的生產(chǎn)集團(tuán)，即原始氏族社會組織出現(xiàn)的前提，同時(shí)，這樣的生產(chǎn)集團(tuán)，又是保證生產(chǎn)的持續(xù)以及經(jīng)驗(yàn)和技能的傳承，自然的血緣關(guān)系提供了結(jié)合氏族組織集團(tuán)的形式和紐帶。血緣關(guān)系唯一可能的、唯一持久的、足以牢固維系整個(gè)集團(tuán)內(nèi)部的力量和團(tuán)結(jié)，這種團(tuán)結(jié)使得氏族社會具有高度的協(xié)調(diào)一致和紀(jì)律?！盵16]每個(gè)儀式都要有人來組織，傳統(tǒng)社會就是“長老”“寨老”“寨主”等宗族會議，以祭祀為目的，自發(fā)形成的一個(gè)“老人負(fù)責(zé)、集體討論、全民參與”的民間組織。這種“推其長者為首”的做法就是建立在傳統(tǒng)社會基礎(chǔ)上的社會組織，比較松散卻又分工管理相對嚴(yán)密的儀式組織，其特點(diǎn)是全員參與、身體力行、分工明確、各負(fù)其責(zé)、有條不紊，老人主要充當(dāng)出謀劃策的顧問作用，幫助解決各種疑難或重大問題；中青年則出力，從事各項(xiàng)具體工作。在該儀式組織中，全員身體力行、集體組織目標(biāo)和社會內(nèi)部團(tuán)結(jié)通過信仰崇拜祭祀高度融合，各個(gè)體成員在日?，F(xiàn)實(shí)關(guān)系的基礎(chǔ)上進(jìn)一步加強(qiáng)了互動(dòng)的廣度、深度和強(qiáng)度，這種平行互動(dòng)的社會組織，實(shí)際上就是一種協(xié)同合作、平行發(fā)展、上下互動(dòng)的管理過程。

3 在城鎮(zhèn)化進(jìn)程中利用民俗體育文化促進(jìn)社會善治

3.1 當(dāng)代社會治理

在民眾自治不斷深入的當(dāng)今鄉(xiāng)土社會，普遍存在的治理形式是“力量”治理。一是，行政命令和權(quán)力服從。國家對于鄉(xiāng)土社會權(quán)威與秩序的構(gòu)造具有主導(dǎo)性地位，治理主體是基層鄉(xiāng)鎮(zhèn)干部和村干部，民眾的服從也是攝于行政權(quán)力的威力。為民眾辦實(shí)事的干部能夠獲得民眾的信任和尊重，行政治理工作較為容易，任務(wù)完成順利。二是，能人治理。20世紀(jì)90年代以來，市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展越來越趨于成熟，在一些市場經(jīng)濟(jì)程度發(fā)展較高的鄉(xiāng)土社會，普遍出現(xiàn)了“能人治理”和“富人治理”的現(xiàn)象。一些有致富能力的人紛紛當(dāng)選為村干部，民眾希望他們能夠帶領(lǐng)大家發(fā)家致富。這些超凡能力且具有正義感的領(lǐng)導(dǎo)者，對民眾進(jìn)行廣泛的社會動(dòng)員，并將分散的民眾組織起來完成集體活動(dòng)，帶領(lǐng)大家共同富裕，為大家?guī)砬袑?shí)的經(jīng)濟(jì)利益，受到民眾的擁戴。三是，強(qiáng)權(quán)治理，即個(gè)人暴力治理。動(dòng)用武力讓民眾服從，從而完成上級政府的任務(wù)。暴力治理也有良性的，能夠?qū)_亂社會秩序的人物具有威懾力，維護(hù)民眾的集體利益，也有利于規(guī)范社會的有序治理。當(dāng)然，這些治理方式也有不利的一面，如依靠個(gè)人能力的治理缺乏治理鄉(xiāng)土社會應(yīng)有的經(jīng)驗(yàn)和能力；依靠暴力治理會隨著個(gè)人暴力能力的缺失而消失，也容易引發(fā)不必要的爭端[15]。可見，“力量”治理與有效治理之間產(chǎn)生了矛盾和張力，難以消解與緩和，也會給社會帶來巨大的壓力，美國政治學(xué)家亨廷頓認(rèn)為：“現(xiàn)代性孕育著穩(wěn)定，而現(xiàn)代化過程卻滋生著動(dòng)亂”[14]?！爸卫怼保粌H是單一主體從上至下的管理，而是大家參與、互動(dòng)、民主的多元化管理，即政府、民間組織、民眾等多主體，民俗文化、民俗體育文化等多文化，發(fā)揮文化的有效治理作用。

3.2 利用民俗體育文化促進(jìn)社會善治

為實(shí)現(xiàn)民眾的根本利益，形成民眾與政府之間的良好合作局面，要構(gòu)建社會一種良好的治理形式即“善治”。所謂“善”，內(nèi)容是倫理規(guī)范。善治即“治理的道德化、倫理化，它的實(shí)現(xiàn)需要借助義、禮、知得以完成。它是相對于以力或權(quán)服人而言的。”[5]善治是在社會管理過程中使民眾利益最大化，對民眾生活需要政府與民眾合作管理，要求對治下民眾負(fù)有引導(dǎo)、扶持和監(jiān)管責(zé)任。善治實(shí)際上是將政府的權(quán)力分解到社會，是一個(gè)還政于民的過程。在社會治理過程中，善治需要政府行為，但更需要民眾的參與與合作。民眾對權(quán)威的自覺認(rèn)同和自愿的合作是善治基本條件，民眾不積極參與、不積極合作，至多只有善政，而不會有善治。所以，善治的基礎(chǔ)主要是在民眾或民間社會，而不僅僅是政府或國家。

可以說，善治的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)是民間社會，如不健全發(fā)達(dá)，真正的善治就不可能實(shí)現(xiàn)。因此，治理不能僅僅依靠職位權(quán)力即正式制度，特別是在城鎮(zhèn)化過程中，在時(shí)代發(fā)展帶來多元沖擊下，不能實(shí)施“力治”，而應(yīng)向民本治理轉(zhuǎn)變，充分利用“多元化”治理方式，實(shí)行善治治理的最大合法性，與正式制度相互依賴、平行依存、互為轉(zhuǎn)化，為社會治理靈活性提供空間。發(fā)掘民俗體育文化促進(jìn)社會“治理”的傳統(tǒng)，總結(jié)民俗體育文化在傳統(tǒng)社會治理中的經(jīng)驗(yàn)，利用民俗體育文化“粘合劑”作用，發(fā)揮民俗體育文化軟治理的功能，能起到協(xié)調(diào)鄉(xiāng)村社會治理事半功倍的作用。

3.2.1 促進(jìn)公民精神的培育，提升村民自治意識

公民精神是公民社會存在和發(fā)展的精神支柱和核心文化，旨在通過公民意識的塑造和培養(yǎng)，提高公民素養(yǎng)，為公民社會組織進(jìn)行社會治理提供核心價(jià)值觀和指導(dǎo)方向。開展民俗體育文化活動(dòng)，需要人人參與、分工明確，大家都參與決策、管理和監(jiān)督，這就是公民權(quán)利的基礎(chǔ)，是村民參加自治的基礎(chǔ)。為了讓更多的民眾參與到社會管理中來，需要民眾加強(qiáng)民主決策、民主監(jiān)督、民主管理意識，需要大力發(fā)揮本鄉(xiāng)村民俗體育文化在影響公民政治態(tài)度、形成文化認(rèn)同、塑造公民行為模式方面的作用。要把民眾參與民俗體育文化的積極性調(diào)動(dòng)起來，讓他們體現(xiàn)出參與社會民俗體育文化建設(shè)的責(zé)任，為自身的利益和權(quán)力謀求發(fā)展，彰顯自己爭取和維護(hù)民俗體育文化權(quán)益的責(zé)任感。進(jìn)而引導(dǎo)民眾不斷提升自主自覺意識，發(fā)揮他們的主人翁主體意識，逐步引導(dǎo)和樹立、強(qiáng)化公民的自治參與意識，努力培養(yǎng)村民公民精神，促進(jìn)民眾參與公共決策、參與社會治理，推進(jìn)鄉(xiāng)村自治，滿足鄉(xiāng)村社會在民主政治發(fā)展方面的需要。

3.2.2 建設(shè)公民道德，促進(jìn)矛盾化解

道德是公民精神的支持，維系社會發(fā)展的底線。在城鎮(zhèn)化過程中，原來的熟人社會向半熟人社會轉(zhuǎn)變，人們之間的聯(lián)系日益減少。傳統(tǒng)道德屢屢遭受沖擊，道德的日益淪喪往往層出不窮。道德需要輿論維持，傳統(tǒng)社會的輿論氛圍已經(jīng)沒有多少了，原有的、傳統(tǒng)的民俗文化已經(jīng)漸漸流失。要維系輿論、維系道德，建設(shè)公民道德，應(yīng)該提供相應(yīng)的文化公共空間。重拾、重構(gòu)民俗體育文化是參與“善治”的一條切實(shí)可行的路徑，取其精華去其糟粕，將民俗體育文化中有益的部分保留下來，為公民社會建設(shè)做出貢獻(xiàn)，如“阿細(xì)跳月”、“打歌”等作為彝族、佤族所表現(xiàn)的民俗體育文化形式，不僅表達(dá)了人們內(nèi)心具備了對社會積極參與的意識和責(zé)任感，而且還能夠增進(jìn)溝通協(xié)商，緩解干群關(guān)系，減少鄰里糾紛和對抗抵制，化解城鎮(zhèn)化發(fā)展所帶來的不穩(wěn)定因素和矛盾，構(gòu)筑核心價(jià)值，形成文化認(rèn)同。這與古希臘的“超越自我的社會公共精神”[21]的公民精神有相同之處。民俗體育文化中所體現(xiàn)的互愛互敬、敬老愛幼、誠信平等、和諧善良等道德準(zhǔn)則與社會主義愛國、敬業(yè)、誠信、友善核心價(jià)值觀是一致的。

3.2.3 發(fā)揮民間組織活動(dòng)能力，輔助經(jīng)濟(jì)增長

開展民俗體育文化活動(dòng)都是自發(fā)的民間組織，這些民間組織主要是老人協(xié)會、傳承協(xié)會等，大多是由德高望重的尊輩組成，他們將社會經(jīng)驗(yàn)、相扶相助、倫理道德思想帶到組織活動(dòng)中來，增強(qiáng)社會資源的動(dòng)員能力和鄉(xiāng)村社會的合作意識能力，從而提升民間組織的運(yùn)作效能。面對現(xiàn)代化的發(fā)展，努力發(fā)揮民間組織的活動(dòng)能力和自我粘合的作用，通過加強(qiáng)民俗體育組織文化建設(shè)、實(shí)施民俗體育文化發(fā)展戰(zhàn)略、提供精神文化支撐、推動(dòng)鄉(xiāng)村文化發(fā)展繁榮等途徑，圍繞身體活動(dòng)作為表現(xiàn)形式的民俗體育為品牌的“文化生態(tài)旅游村”建設(shè)尋求發(fā)展，將鄉(xiāng)村社會的發(fā)展與本村特色民俗體育文化結(jié)合起來，營造“一村一民俗文化品牌”新鄉(xiāng)村家園。不僅可以保證民俗體育文化在相對穩(wěn)定的社會環(huán)境、文化氛圍里能夠得以傳播，而且還能夠構(gòu)建民俗體育文化旅游，“使體育產(chǎn)品和服務(wù)增值，在機(jī)制上解決了行政手段無法克服的資源錯(cuò)配問題，做到物盡其用”[13]，形成鄉(xiāng)村獨(dú)特的傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)，促進(jìn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)增長，減小城鄉(xiāng)差別，吸引男女青壯年回村建設(shè)家園，激發(fā)人們熱愛民族、熱愛生活的熱情，推進(jìn)社會管理與鄉(xiāng)村社會現(xiàn)代化發(fā)展。

3.2.4 重塑傳統(tǒng)體育文化，提升鄉(xiāng)土社會的認(rèn)同感和內(nèi)聚力

鄉(xiāng)土社會善治的過程就是通過立足于民間，立足于建設(shè)一個(gè)有魂、有根的現(xiàn)代化鄉(xiāng)土社會，而不是快速發(fā)展、無根的城鎮(zhèn)化社會。須要吸收人類社會優(yōu)秀的民俗體育文化積極成果，彰顯民俗體育文化，使得民俗體育公共文化活動(dòng)和村規(guī)民約等公共規(guī)范的價(jià)值得到體現(xiàn)。通過重建祖祖輩輩傳承下來的民俗體育文化，重塑、復(fù)興、傳承鄉(xiāng)村的“魂”，啟發(fā)和教化人們了解本民族歷史與傳統(tǒng)文化，恢復(fù)鄉(xiāng)村精神和傳統(tǒng)文化主體價(jià)值，建構(gòu)鄉(xiāng)村信仰，推動(dòng)鄉(xiāng)村復(fù)興，永葆鄉(xiāng)村獨(dú)特的傳統(tǒng)文化魅力，彰顯鄉(xiāng)村獨(dú)特的傳統(tǒng)文化價(jià)值，從而加深民眾對民俗體育文化的認(rèn)同感，聚合民眾、凝聚人心，滿足廣大民眾的文化生活、風(fēng)俗習(xí)慣等方面的需要?！皩⑾嚓P(guān)村落連結(jié)成一個(gè)社會互動(dòng)共同體，密切了村落間的聯(lián)系，強(qiáng)化了地方的歸屬感和村落間的生活秩序，加強(qiáng)了地方文化的構(gòu)建，擴(kuò)大了民眾的社會網(wǎng)絡(luò)，促進(jìn)了民眾生活藝術(shù)化，增進(jìn)了地方文化、民族文化的認(rèn)同感和凝聚力，成為當(dāng)?shù)厝司裆钍澜绲幕具壿嫛盵6]。不斷尋求鄉(xiāng)土社會的共同發(fā)展，鼓勵(lì)大家積極討論鄉(xiāng)村社會事務(wù)，為增進(jìn)民眾間的了解，培養(yǎng)集體認(rèn)同、構(gòu)建社會和諧創(chuàng)造條件，這種傳統(tǒng)文化價(jià)值的彰顯和歸屬感的獲得也是鄉(xiāng)土社會善治的一大有利因素，才能建設(shè)一個(gè)繁榮的、復(fù)興的、具有人文意義和文明歸屬寄托的現(xiàn)代化鄉(xiāng)土社會。

4 結(jié)束語

在城鎮(zhèn)化轉(zhuǎn)型的進(jìn)程中，鄉(xiāng)村社會治理格局的演變必然受到傳統(tǒng)文化因子的影響和制約。這些傳統(tǒng)文化因子既是影響現(xiàn)代社會制度建設(shè)的一種消極因素，也是促進(jìn)現(xiàn)代社會制度建設(shè)的一種有效資源，其關(guān)鍵就在于我們能不能因勢利導(dǎo)地將其整合到現(xiàn)代社會制度建設(shè)中去。我國民俗傳統(tǒng)體育文化在傳統(tǒng)社會治理中，曾經(jīng)發(fā)揮過重要的積極作用，在當(dāng)前社會轉(zhuǎn)型的制度建設(shè)中，同樣可以發(fā)揮積極的作用。

首先，民俗體育文化促進(jìn)族群認(rèn)同功能，有助于公民意識的形成；其次，民俗體育文化自治、自理傳統(tǒng)，有助于公民自理習(xí)慣的養(yǎng)成；第三，民俗體育文化的歷史記憶功能，有助于社會制度文化整合與傳承；第四，民族體育文化所蘊(yùn)含的人際關(guān)系，有助于社會矛盾化解與公民社會關(guān)系建構(gòu)；第五，民族體育文化建構(gòu)的精神寄托形式，有助于社會共同意志的強(qiáng)化?？傊袼左w育文化在促進(jìn)單向社會管理向社會管理與治理相結(jié)合轉(zhuǎn)變過程中，可以也能夠發(fā)揮事半功倍效能。

“正式制度與非正式制度的并存和轉(zhuǎn)化關(guān)系是國家治理的核心所在。在歷史上，這一周期性循環(huán)更替即在正式制度上中央集權(quán)的一統(tǒng)體制穩(wěn)定不變；但在實(shí)際過程中，中央與地方關(guān)系更多地通過前者限制或默許后者的非正式制度運(yùn)行的范圍和程度，而不斷調(diào)整多地通過正式制度與非正式制度間微妙而隱蔽的轉(zhuǎn)換調(diào)節(jié)來實(shí)現(xiàn)的演變?！盵4]可見，兩個(gè)制度是相對獨(dú)立又互動(dòng)互補(bǔ)、共生并存的關(guān)系。特別是在現(xiàn)代社會中，正式制度與非正式制度必須相向而行。正式制度的建設(shè)必須考慮民俗文化傳統(tǒng)習(xí)慣，趨利避害；非正式制度必須遵循社會公共利益調(diào)整，移風(fēng)易俗。

總之，民俗體育文化作為一種非正式制度，是構(gòu)建和諧農(nóng)村的重要手段之一，發(fā)揮民俗體育文化歷史遺產(chǎn)的社會治理功能，形成當(dāng)代鄉(xiāng)村社會治理形態(tài)，將區(qū)域鄉(xiāng)村治理協(xié)調(diào)、持續(xù)互動(dòng)起來，把促進(jìn)社會善治實(shí)現(xiàn)作為最終目標(biāo)，進(jìn)而達(dá)到社會和諧。

[1][法]愛彌爾·涂爾干.宗教生活的基本形式[M].渠東譯.上海：上海人民出版社，1999:42.

[2][美]保羅·康納頓.社會如何記憶[M].納日碧力戈譯.上海:上海人民出版社，2001:1-4，108.

[3]陳振勇，童國軍.節(jié)慶體育的集體記憶與文化認(rèn)同——以涼山彝族自治州火把節(jié)為例[J].體育學(xué)刊，2013，(4):126-127.

[4][美]凡勃倫.有閑階級倫[M].北京：商務(wù)印書館，1964:139.

[5]龔建平.傳統(tǒng)文化視閾下的善治及其與德治、法治之異同[J].領(lǐng)導(dǎo)科學(xué)，2011,11:5.

[6]蔣萍.唐黃瑤婆王節(jié)儀式展演研究[A].中國民俗傳承與社會文化發(fā)展[M].北京:中央民族大學(xué)出版社，2014:90.

[7][英]柯斯文.原始文化史綱[M].北京：人民出版社，1955:148.

[8][美]蘭德爾·柯林斯.互動(dòng)儀式鏈[M].林聚任，王鵬，宋麗君，譯.北京:商務(wù)印書館，2009:3.

[9]李懷.非正式制度探析：鄉(xiāng)村社會的視角[J].西北民族研究，2004，2:125.

[10][美]露絲·本尼迪克特.文化模式[M].王瑋等譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1992:5.

[11][法]馬塞爾·莫斯.社會學(xué)與人類學(xué)五講[M].林宗錦譯.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2008:167，88-91.

[12][美]諾斯.新制度經(jīng)濟(jì)學(xué)及其發(fā)展[M].經(jīng)濟(jì)社會體制比較，2002，5:9.

[13]任海.論體育產(chǎn)業(yè)對中國體育發(fā)展的影響[J].體育科學(xué)，2015，11:15.

[14][美]薩繆爾·亨廷頓.變化社會中的政治秩序[M].王冠華，劉為譯.上海：上海人民出版社，2008:31.

[15]史興靜.從力治到善治：農(nóng)村治理形式研究——以山東省濰坊市某縣Y村為例[D].碩士學(xué)位論文.武漢：華中師范大學(xué)，2007:18-25.

[16][英]維克多·特納.儀式過程——結(jié)構(gòu)與反結(jié)構(gòu)[M].黃劍波等譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2006:6.

[17]韋曉康.關(guān)于民族體育、民族傳統(tǒng)體育、民俗體育、民間體育等概念及其關(guān)系的思考[J].運(yùn)動(dòng)精品，2011，(2):9.

[18]楊建宏.《呂氏鄉(xiāng)約》與宋代民間社會控制[J].湖南師范大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報(bào)，2005，(9):127.

[19]楊嶸均.論正式制度與非正式制度在鄉(xiāng)村治理中的互動(dòng)關(guān)系[J].江海學(xué)刊，2014,(1):131.

[20]葉國平.論和諧社會中的非正式制度建設(shè)[J].社科縱橫，2007，(5):10.

[21]趙映誠.古希臘公民社會與公民精神[J].學(xué)術(shù)論壇，2005，(5):57-60.

[22]鐘敬文.民俗學(xué)概論[M].上海：上海文藝出版社，2006:4.

[23]莊孔韶.人類學(xué)概論[M].中國人民大學(xué)出版社.2006:312.

[24]R A W RHODES.The new governance:Governing without government[J].Political Stud，1996,(4):21.

Study on the Role of Folk Sports Culture in Social Governance

WEI Xiao-kang1，JIANG Ping2

This article combines structure functionalism theory of cultural anthropology and public administration governance theory together while using the methods of documents and fieldworks.We tries to regard the cultural construction of folk sport as an informal system to observe and study the relationship between cultural construction and the governance of rural society.The positive influence of cultural construction of folk sport can improve fine governance of a society,which is derived from traditional society,as one of the informal institute,plays an important role in modern society governance with strong vitality and flexibility.Conduct it as an agent and smooth the basic contradictory in the process in governance,to form a situation which is full of multi-subject,multi-culture,filled with democracy and interaction.That’s why we are focus on the meaning of fine governance of the present in China society.

folksportculture;socialgovernance;informalinstitute

1002-9826(2016)04-0031-07

10.16470/j.csst.201604004

2015-12-17；

2016-05-02

韋曉康(1965-)，男，壯族，廣西柳州人，教授，博士，碩士研究生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)轶w育人類學(xué)、民族體育史，Tel：(010)68932443，E-mail：qy122@vip.sina.com；蔣萍(1990-)，女，瑤族，湖南江永人，在讀博士研究生，主要研究方向?yàn)樗囆g(shù)人類學(xué)、人類學(xué)理論與方法, E-mail:pinger100081@sina.com。

1.中央民族大學(xué) 體育學(xué)院，北京 100081；2.中央民族大學(xué) 民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院，北京 100081 1.School of Sport,Minzu University of China,Beijing 100081,China；2.School of Ethnology and Sociology,Minzu University of China,Beijing 100081,China.

G80-05

A