和與同，有什么不同
——《左傳》表達的古代智慧（三）

◎吳先寧

經(jīng)典重讀

和與同，有什么不同
——《左傳》表達的古代智慧（三）

◎吳先寧

“和”與“同”之間的不同，現(xiàn)代人已經(jīng)不像《左傳》時代那樣敏感了，在現(xiàn)代漢語里，“和”與“同”可以作為連詞，“我和他去了趟廣州”，跟“我同他去了趟廣州”意義完全一樣，在成語里，“和衷共濟”與“同舟共濟”好像也沒有什么明顯的區(qū)別。但是在《左傳》時代，特別是在齊國的上大夫晏子那兒，“和”與“同”的不同，蘊含著豐富嚴肅的政治智慧，仔細辨析兩者的不同，對于察人、用人、決策、施政，都具有重大的意義。

晏子是春秋時期齊國繼管仲之后的著名政治家、思想家、外交家，他繼承父親的職位任上大夫，輔助齊國三個國君齊靈公、齊莊公、齊景公，時間長達50余年。雖然沒有象管仲輔佐齊桓公那樣稱霸各國，卻也能使齊國作為春秋的大國而持久不衰。所以孔子曾稱贊他：“雖事惰君，能使垂衣裳而朝諸侯”，也就是說，能使他所輔佐的齊國這幾個軟塌塌提拉不起來的國君，得以穿著垂地的莊重的冠服，接見來朝的諸侯。諸侯來朝，是國家實力和榮耀的重要顯示。輔佐“惰君”而能做到這個份上，晏子真的不容易。

晏子50多年的政治生涯留下來的嘉言懿行很多，除了《左傳》，在《晏子春秋》一書中也有許多記載，但最為著名、廣為人知的，恐怕就是關于“和”、“同”之辯的故事，《左傳》是這樣記載的：

有一年（魯昭公二十年，公元前522年），齊景公打獵回來到他的行宮歇著，晏子陪著他。這時候沒有陪同任務的梁丘據(jù)也趕來伺候了，齊景公很高興。他對晏子說，我看跟我最和諧的，也就是這個梁丘據(jù)了！齊景公這么說，也并非是這一次梁丘據(jù)特意趕來伺候，而是其一貫表現(xiàn)。晏子聽了大不以為然，他直截了當?shù)刂赋觯毫呵饟?jù)這種，他跟你國君也就是“同”而已，并不是“和”。齊景公困惑地問：和與同，有什么不同嗎？

晏子說，當然不同?！巴笔菃我缓屠淄昂汀笔遣煌臇|西經(jīng)過融合、平衡所達到的理想的、美好的和諧。他舉例說，廚師做肉，要用水燉，要用鹽、醬、醋、梅干來調(diào)味，通過各種不同的調(diào)料取長補短、互相補充，“濟其不及以泄其過”，才能把肉的腥味去掉，把鮮味提出來。這樣的菜，君子吃了才胃里舒服、心里踏實。鹽、醬、醋、梅有各自不同的味道，才能做出一道君子愛吃的佳肴，如果都是一個味道，鹽是咸，醋也是咸，那廚師還怎么調(diào)味。這就是《詩經(jīng)》所說的：“就像大廚，配齊調(diào)料，和其味道；大家愛吃，大家開心，眾人享用，眾人說好?！?/p>

晏子繼續(xù)舉例說，音樂也是這樣。從聲音來說，有一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，它們的清濁、大小、長短、徐疾、剛?cè)帷⑦t速、高下、疏密都不相同，只有這樣，互相配合、彼此呼應，才能構(gòu)成為和諧動聽的樂曲。這樣的樂曲君子聽了才心里舒服，感受到心靈的和諧，通過心靈的諧和而增強提高自己的德性。如果發(fā)出的是同一個音、同一個調(diào)，那就沒有什么音樂可言了，只能是單調(diào)刺耳的噪音。因此，同不是和。進而言之，和需要不同作為基礎，不同才能和。取消不同，就是取消了和的基礎。

晏子說，政治上也這樣，君臣之間需要有不同。國君提出一個合理的、必要的決策或決定，臣應該提出不同的意見，使其更加完善而可行。國君對某事做出否定的、錯誤的判斷或評價，臣應該提出不同的意見，指出其判斷的失誤或評價的不公，使國君避免犯錯誤。只有這樣，一國的治理才是平順有序的而不是亂糟糟的，老百姓才是安居樂業(yè)而不是騷動不息的。

如果從這個觀念來看，梁丘據(jù)算不算得上是“和”呢，晏子說，梁丘據(jù)這個人，國君說“可以”，他也連說“可以可以”，國君說“不行”，他也連說“不行不行”，他這是“和”嗎？倘若做菜的時候，大廚有了水，而梁丘據(jù)提供的還是水，那大廚做出來的菜能好嗎，有誰愛吃嗎，他能輔佐大廚成為一個成功的廚師嗎？

此前齊景公得了瘧疾，拖了一年也沒有痊愈，各國諸侯都派使者來探望問候。名為探望問候，其實也是看齊景公的好戲：你這病這么長時間好不了，鬼神為什么不保佑你，是不是你做了什么事，讓鬼神生氣了？齊景公臉上掛不住、心里不痛快。生了這么長時間的病好不了，誰能痛快？齊景公巴不得找個由頭泄泄憤，出出氣。

這時候梁丘據(jù)出現(xiàn)了。他跟齊景公說，您祭祀鬼神，祭品要比先君豐厚得多，但現(xiàn)在您病了這么長時間鬼神也沒有來佑護您，讓您盡快康復，讓各國看笑話。這里面肯定有原因，就是那幾個主持祭祀的祝使在鬼神面前說了謊話，沒有如實向鬼神報告您的祭品的數(shù)目，惹得他們生氣，而諸侯各國并不知道這個內(nèi)情，以為是您對鬼神不敬。所以應該把這幾個在鬼神面前說謊的祝使殺了，懲治他們的罪行，也是告訴各國，您的病這么長時間好不了是誰的錯！

瞧瞧這梁丘據(jù)，費盡心機揣摩君主的心理，投其所好給國君下藥。

齊景公聞言大喜，就要殺宮里幾個祝使。

事情被晏子知道了，他對齊景公講了另外一番道理。

晏子說，一個有德的國君，內(nèi)政外交都不荒廢，行為舉措符合老百姓的好惡，國內(nèi)上下都沒有怨言。這時候祝使向鬼神報告，他的話就都是誠心誠意、無愧于心，與事實相符。在這種情況下，鬼神保佑國家，使國君長壽健康，祝使也就是有功的。如果一個荒淫無道的國君，貪心不足，縱欲無度，無所顧忌，“高臺深池，撞鐘舞女，斬刈民力，輸掠其聚”，不考慮鬼神暗中在觀察，不反思百姓背后在咒罵。這個時候祝使在鬼神面前還歌功頌德，他就是十足的欺騙、是矯誣。在這種情況下，鬼神不保佑這個國家反而要降下災禍，祝使也就是有罪的。因為他服從暴君的指使，以欺騙矯誣得罪了鬼神。

齊景公聽懂了，他就問晏子，那怎么辦，還殺祝使嗎？

晏子說，那您說呢？

齊景公還是一個明智、理性的國君，他沒有再理會梁丘據(jù)的諂媚之“同”，而是聽從了晏子的話，令有司寬政，撤去收費的關隘，放開山林讓老百姓可以去打柴狩獵，減輕稅收。

那么齊景公的瘧疾后來好了么？《左傳》沒有說，但是應該好了。

晏子的“和”、“同”之辨，是其政治智慧的重要內(nèi)容。稍后的非常贊賞晏子的孔子，把他的“和”、“同”之辨概括為“和而不同”與“同而不和”兩個命題，在《論語·子路》中，孔子提出了“君子和而不同，小人同而不和”的見解，把此作為衡量君子、小人的一個重要標準。但如果我們深入地、拓展地思考，孔子這一提法其實是有局限的、不夠的，大大壓縮了晏子“和”、“同”之辨的豐富內(nèi)涵。如果和、同僅僅作為君子、小人的分界，那么就是把履行“和而不同”這一高貴的原則的責任，僅僅歸于君子。在中國歷史上，這一原則也確實激勵了大批志士仁人、高尚的君子，獨立特行、沖險犯難，甚至冒死直諫，丟掉性命。但是他們就沒有問一下，和而不同是誰跟誰？如果你“和而不同”，但社會氛圍和政治制度容不下“和而不同”的時候怎么辦。那君子只有一個選擇，要么心甘情愿冒坐牢殺頭的風險，要么放棄和而不同的原則做一個同而不和的小人。這就是孔子的局限，傳統(tǒng)思維的局限。（未完待續(xù)）