山西省和順縣沙峪摩崖造像調(diào)查

張馳

內(nèi)容摘要：山西省和順縣境內(nèi)，分布著大量北朝至隋代的摩崖造像，沙峪摩崖造像便是其中具有代表性的一處，從現(xiàn)存造像銘文看，開始營建的時間上限是北魏永安二年（529），下限是隋開皇十年（590）。該摩崖造像有如下幾個特點(diǎn)：一、造像保存相對完好，有大量的題記銘文；二、北魏永安二年張還香等人所刻的《觀世音菩薩普門品》全品經(jīng)文，是目前國內(nèi)已知有確切紀(jì)年的早期《觀世音菩薩普門品》刻經(jīng)，對研究中國早期的佛教刻經(jīng)具有十分重要的意義；三、隋開皇年間的塔形龕，其獨(dú)特的造型樣式，在國內(nèi)佛教造像題材中少見，具有很高的藝術(shù)價值；四、家族性的造像銘文，對于研究山西境內(nèi)北朝、隋代民間的佛教信仰以及地理、行政沿革提供了新的資料。該處摩崖造像暴露于野外，長期處于無人管理的狀態(tài)，風(fēng)化剝落嚴(yán)重，亟待保護(hù)。

關(guān)鍵詞：和順縣；沙峪摩崖造像；北魏《觀世音菩薩普門品》刻經(jīng)；隋代塔形龕

中圖分類號：K879.29 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1000-4106（2016）04-0001-18

Abstract： Heshun county in Shanxi Province is scattered with cliff sculptures dating from the Northern Dynasties to the Sui dynasty， notable among which are those found at the Shayu Cliffs. According to extant inscriptions， these sculptures were first constructed no earlier than the second year of the Yongan era（529）and no later than the tenth year of the Kaihuang era（590）. The statues are distinguished for the following features： 1. the sculptures are well preserved and many are accompanied by inscriptions that can be easily identified； 2. the full text of The Universal Gate of Avalokitesvara engraved by Zhang Huanxiang and others is believed to be the earliest version of such cliff carvings to date and is therefore of great importance for the study of early Chinese Buddhist carvings； 3. the unique form of the pagoda-shaped shrine sculpted in the Sui dynasty is rare among Buddhist images in China， and so it is of high artistic value； 4. inscriptions on family sculptures provide new material for studying geographic and administrative changes in addition to revealing common， regional Buddhist beliefs in the Northern Dynasties and the Sui dynasty. Having been abandoned and exposed in wild field， the cliff sculptures exhibit serious deterioration， such as weathering and flaking， and are badly in need of preservation.

Keywords： Heshun County； Shayu cliff scultpures； The Universal Gate of Avalokitesvara； pagoda-shaped shrine

一 沙峪摩崖造像概述

沙峪摩崖造像位于山西省和順縣陽光占鄉(xiāng)沙峪村東側(cè)、西清漳河北岸，東北方距縣城30千米左右。地理坐標(biāo)位置：N：37 15.089 E：113 16.350，X：0435457 Y：4124736 海拔：1318米。其周圍東、西、北三面皆是山，南鄰省道318線。龕像鑿于北面山崗的石壁上，坐北朝南。距省道高約3米，距西清漳河直線距離約500米。當(dāng)?shù)厝朔Q此處摩崖造像地點(diǎn)為“寺上”，據(jù)說曾出土過銅鐘一口。摩崖所在臺地南側(cè)，緊鄰318省道旁立有石碑一塊，石質(zhì)為紅沙礫巖，由于年歲日久，碑文剝蝕不可辨。造像所在的臺地由亂石和泥土堆積而成，從現(xiàn)場看，石壁下部被泥土掩埋，有很多小龕只露出龕楣。沒有進(jìn)行詳細(xì)地清理挖掘，應(yīng)該還有很多龕像以及遺物埋藏在地下。一直以來沒有很好地保護(hù)，龕像風(fēng)化破壞嚴(yán)重，尤其是北魏永安二年《觀世音普門品》刻經(jīng)，大部分文字已風(fēng)化殘泐難辨。中央?yún)^(qū)域常年雨水沖刷，石皮鼓脹隆起，隨時有可能坍塌，對其進(jìn)行搶救性的保護(hù)，顯得刻不容緩。

此文旨在對現(xiàn)存龕窟造像進(jìn)行最基礎(chǔ)的測繪和記錄，以展示其現(xiàn)狀，借以拋磚引玉（圖1）。

摩崖造像所在崖面，為了描述方便，從西往東分四個區(qū)域，分別簡述如下（圖2）。

一區(qū)可分為東西壁兩部分，下部埋入土中。西壁正中上下鑿出塔形龕2個；周圍分布7個小佛龕，其中2個已毀損難辨（圖3、圖4）。東壁上部有減地平雕二佛并坐像3組，中下部鑿出15個佛龕、12身或站或跪的供養(yǎng)人線刻像、2身飛天（圖5、圖6）。

二區(qū)為獨(dú)立石壁，下部埋入土中。上部為北魏刻經(jīng)，左右有2個小佛龕；石壁下部有16個小佛龕。石壁右側(cè)西立面邊緣有題記一則、4個小佛龕。其中上下端的兩個佛龕毀損不全（圖7、圖8）。

三區(qū)為獨(dú)立石壁，緊鄰四區(qū)，下部埋入土中，中間凸起，上下刻有千佛龕。二區(qū)與三區(qū)之間為一空地。據(jù)當(dāng)?shù)卮迕裰v，以前此處原有石壁與二、三區(qū)相連，石壁上也有很多小佛龕，而且還有大佛，后來因采石而被毀（圖9、圖10）。

四區(qū)為獨(dú)立石壁，當(dāng)?shù)卮迕裨谄渖仙w有簡易的廟房。石壁中央突出部分，左右各有一軀圓雕菩薩立像，頭部均殘損。二菩薩立像中間有1個佛龕，上部有一則獨(dú)立的題記。石壁東側(cè)上部有一高浮雕菩薩立像。石壁東側(cè)凹進(jìn)去處有3個佛龕，石壁西側(cè)有一高浮雕菩薩立像（圖11、圖12）。

二 造像內(nèi)容

沙峪摩崖造像的佛龕、刻經(jīng)、獨(dú)立題記以及造像，在分區(qū)的基礎(chǔ)上，從西往東，依次編號：如一區(qū)第1號塔形龕，編號為1-1K（k代表龕）；二區(qū)第15號刻經(jīng)，編號為2-15J（J代表刻經(jīng)）；四區(qū)第37號獨(dú)立題記，編號為4-37T（T代表獨(dú)立題記）；四區(qū)第38號觀音造像，編號為4-38X（X代表造像）等。

1. 一區(qū)

第1龕（1-1K）：

從塔頂?shù)椒瘕惖撞?，?8cm。大致可分為上下兩部分：下部是屋形龕，為仿單檐廡殿頂建筑，內(nèi)有龕，龕內(nèi)正中為一佛二菩薩像，左右兩邊為力士，力士上部有二飛天。佛龕下部中間雕刻圖案，缺損為何物不明，左右有側(cè)身向外相向半蹲的兩頭金剛獅子。龕柱頭上部有櫨斗，承托闌額一道。闌額上置一斗三升斗拱、人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)?。斗拱的頂部兩?cè)有左右對稱伸出的忍冬草。闌額上有左右相向的兩只鳥形雕刻。屋脊兩端有鴟尾各一，旁邊是摩尼寶珠和忍冬草。檐角懸銅鐸各一。上部是塔體部分，由下而上分別是：子母闕形建筑；層疊狀的梯形平臺；左右對稱坐于蓮花座上的天人；中腰收束上下對稱堆積的仰覆蓮瓣；華蓋，懸掛著三個銅鐸；圓盤，上部懸掛著三個銅鐸；圓盤上部殘損（圖13）。

龕右側(cè)有題記，文凡8行，行9—11字不等，字徑1—13cm。釋文如下：

開皇……子略，弟……□一區(qū)，釋迦像、二菩薩、金剛師子，上為國主及七世父母、所生父母、邊地眾生蠢動，俱登正覺。七世祖王玄，∽生王昆，∽生王清，∽生王華，∽生欸，∽生王道，∽生王蜀，∽生王蓋，∽生王略。

第2龕（1-2K）：

從塔頂?shù)椒瘕惖撞?，?2cm，與1-1K塔形龕形制類似，也分為上下兩部分：下部是屋形龕，為仿單檐廡殿頂建筑，內(nèi)部有龕，龕內(nèi)正中為一佛二弟子像，左右兩側(cè)為力士，左右有側(cè)身向外相向半蹲的兩頭金剛獅子。龕柱頭上部有櫨斗，承托闌額一道，上置一斗三升斗拱、人字形補(bǔ)間鋪?zhàn)?，斗拱的頂部兩?cè)為左右對稱伸出的忍冬草。闌額上左右有兩只背向鳥形雕刻。屋脊兩端有鴟尾各一，旁邊是摩尼寶珠和忍冬草。檐角懸有銅鐸各一。上部是龕的塔體部分，由下而上分別是：子母闕形建筑；層疊狀的梯形平臺；中腰收束上下對稱堆積的仰覆蓮瓣；華蓋，懸掛著三個銅鐸；圓盤；華蓋，上部懸掛著三個銅鐸；半月形托盤；摩尼寶珠（圖14）。

塔頂東西兩側(cè)各有一小龕，內(nèi)有造像各一尊，跏趺坐，結(jié)禪定印。西側(cè)小龕高15cm，寬12cm，進(jìn)深1cm；主尊高8cm，佛座高2cm。東側(cè)小佛龕高14cm，寬10cm，進(jìn)深1cm；主尊高7cm，佛座高2cm。

龕右側(cè)有題記，殘高46cm，寬33cm，中部大面積毀損。文凡8行，字徑1cm，釋文如下：

大隋開皇四年四月……弟子王松……都將，常……將軍，北……紫光祿大……□任妙好兄□……竹□□，士彥，男……□□□姪士端，敬……母記。

題記上部有一方形小龕，龕高8.5cm，寬7.5cm，進(jìn)深1cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像，主尊與二弟子頭部均毀損。主尊跏趺坐，結(jié)禪定印，衣紋簡略，左右對稱，著交領(lǐng)衫。左右二弟子頭部均毀，雙手合于胸前跣足站立，衣紋簡略。

第3龕（1-3K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深1.5cm，高30cm，寬25cm。龕內(nèi)有一佛二弟子像。主尊高11cm，佛座高5cm，跏趺坐，結(jié)禪定印，頭部及身軀大部分損毀，從殘存衣紋看，似著交領(lǐng)衫。左右二脅侍弟子高約11cm，跣足立于臺上，風(fēng)化毀損嚴(yán)重。

題記內(nèi)容在龕的右側(cè)及佛壇上，左側(cè)題記開幅高24cm，寬12cm，文凡3行，行10字。佛壇上題記開幅高7cm，寬20cm。文凡6行，行2—3字不等，字徑1—2cm。釋文如下：

開皇五年四月八日，佛弟子繢丑仁，妻路男妃，息阿□，息石生，敬造象一區(qū)，上為七世父母、所生父母、邊地眾生……

第4龕（1-4K）：

風(fēng)化毀損嚴(yán)重，形制已看不清楚，進(jìn)深2.5cm，殘高約16cm，寬約26cm。龕內(nèi)似為一佛二弟子像，皆已風(fēng)化毀損，殘留痕跡。龕右側(cè)有題記一則，文凡3行，行5—6字不等，釋文如下：

大隋開皇十年五月卅日，佛弟子王□珎□……

第5龕（1-5K）：

方形龕，進(jìn)深1.5cm，高約18cm，寬約16cm。龕內(nèi)為一佛二弟子（或菩薩）像，皆已風(fēng)化剝落，殘留痕跡。

第6造像（1-6X）：

共有三組減地平雕二佛并坐像（圖15）。

第一組：在石壁上部西側(cè)。坐佛高27cm（至身光尖部），像高20cm，背光高20cm，最寬處約12cm。

第二組：在石壁上部東側(cè)。為二佛并坐及二弟子站立像。左側(cè)弟子從蓮花座到頭光高44cm，像高28cm，頭光高12cm。東側(cè)坐佛高36cm（至身光尖部），像高28cm，身光高24cm。西側(cè)坐佛高35cm（至身光尖部），像高27cm，身光高25cm。右側(cè)弟子從蓮花座到頭光高41cm；像高26cm，頭光高9cm。

第三組：在第一區(qū)第7龕與第8龕之間。

第7龕（1-7K）：

桃形尖拱龕，無任何裝飾，進(jìn)深6cm，高52cm，龕最寬處64cm。龕內(nèi)有一佛二菩薩造像。主尊高約40cm，頭部損毀，依稀可見高肉髻，結(jié)跏趺坐，結(jié)施無畏與愿印，著雙領(lǐng)下垂褒衣博帶式大衣，內(nèi)著僧祇支，衣內(nèi)引出下垂雙帶，飄帶自右肩下落搭于左臂，佛衣下擺覆蓋住佛座，袒露右腳。衣紋刻劃較簡略。左右二菩薩均高約28cm，跣足立于蓮臺上。左側(cè)菩薩毀損嚴(yán)重。右側(cè)菩薩頭部毀損，帔帛在胸前交叉而過，手持蓮蕾，跣足立于蓮臺上。龕外右下方站立供養(yǎng)人，頭部左側(cè)有題記一則，內(nèi)容為：

佛弟子□□□侍佛時

依第二區(qū)第18龕題記可知為北魏永安二年（529）張還香兄弟四人之造像。

第8龕（1-8K）：

形制與第一區(qū)第7龕完全一致，為桃形尖拱龕，無任何裝飾，進(jìn)深7cm，高51cm，龕最寬處54cm。主尊高約38cm，頭部毀損，從殘留痕跡看應(yīng)是高肉髻，結(jié)跏趺坐，施無畏與愿印，著雙領(lǐng)下垂褒衣博帶式大衣，內(nèi)著僧祇支，衣內(nèi)引出下垂雙帶。佛衣下擺覆蓋住佛座，袒露右腳。衣紋刻劃較簡略。左右側(cè)菩薩均高約27cm，左側(cè)菩薩毀損嚴(yán)重，右側(cè)菩薩頭部毀損。二菩薩，帔帛在胸前交叉而過，裙擺外撇，手持蓮蕾，跣足立于蓮臺。

第9龕（1-9K）：

龕外緣是線刻的尖拱形的輪廓，呈桃形，中間是山形。大龕線刻外緣寬120cm，高126cm。內(nèi)部山形龕進(jìn)深6cm，高64cm，最寬處約74cm。佛龕上部左右各雕刻一飛天，龕左右及下方均是線刻供養(yǎng)人像以及題記。龕內(nèi)為一佛二菩薩，主尊高53cm，面部殘損，磨光高肉髻，結(jié)跏趺坐，結(jié)施無畏與愿印，著雙領(lǐng)下垂褒衣博帶式大衣，飄帶自右肩下落搭于左臂，內(nèi)著僧祇支。衣紋簡潔，作階梯式，佛衣下擺用長條形簡單代替處理覆蓋住佛座。左右兩側(cè)菩薩高36cm，頭部被毀，帔帛在胸前交叉而過，裙擺外撇，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺，下身衣紋用豎直的線條簡單刻畫（圖16）。

佛龕左側(cè)上部線刻一跪立供養(yǎng)人及一站立侍者。供養(yǎng)人著交領(lǐng)長袖大衣，跪于席上，手捧蓮花，面朝佛龕。供養(yǎng)人右側(cè)有題記：

清信士□□□□供養(yǎng)佛時。

再往下是三個小佛龕，其中邊上的小佛龕已大部分被毀。從剩余兩龕來看，主尊跏趺坐，結(jié)禪定印。衣紋用陰線簡單刻劃，呈左右對稱。龕的右側(cè)均有供養(yǎng)人題記，字跡大多殘泐難辨，可看清楚的有“清信士……”、“佛弟子周□□”、“佛弟子張□□”。再往下為二站立供養(yǎng)人像，右側(cè)各有題記一則，分別為：

佛弟子張湛侍佛時。

佛弟子張洛成侍佛時。

再往下是二跪立供養(yǎng)人像，左側(cè)供養(yǎng)人手持蓮花面佛而跪，右側(cè)有題記一則，字跡已殘泐不清，僅見“佛弟子”三字。右側(cè)供養(yǎng)人雙手似合十面佛而跪，面前有一蓮花底座，葫蘆形香爐。其右側(cè)有題記一則：

佛弟子張□□供養(yǎng)佛時。

佛龕正下方，從左至右，依次分布著三個小佛龕、四身線刻供養(yǎng)人像和四個小佛龕。三個小佛龕，一字排開，皆為方形龕。其內(nèi)主尊跏趺坐，結(jié)禪定印。衣紋用陰線簡單刻劃，呈左右對稱。龕的右側(cè)均有供養(yǎng)人題記，分別為“張□□”、“張□□”、“郭□□”。線刻供養(yǎng)人像，從左至右，最左側(cè)供養(yǎng)人著長袖大衣雙手合十面佛而跪，其左側(cè)有題記：

佛弟子張□□供養(yǎng)佛時。

中間供養(yǎng)人發(fā)髻高聳，頭部似有裝飾，雙手持蓮花面佛而跪，其左側(cè)有題記：

佛弟子張寶珎供養(yǎng)佛時。

右側(cè)供養(yǎng)人雙手合十面佛席地而跪，其左側(cè)有題記：

佛弟子張牛供養(yǎng)佛時。

最右側(cè)供養(yǎng)人面佛而跪，其左側(cè)有題記：

佛弟子張□□供養(yǎng)佛時。

四個小佛龕，分兩層排列，上下兩層各兩個，皆為方形龕。主尊跏趺坐，結(jié)禪定印。衣紋用陰線簡單刻劃，呈左右對稱。龕的右側(cè)有供養(yǎng)人題記，風(fēng)化嚴(yán)重，僅可辨識“妻智□”。

龕的右部從左至右，分布著三身站立供養(yǎng)人像。左側(cè)站立供養(yǎng)人，右手拎一物，左手拎衣，其左側(cè)有題記：

佛弟子張還香侍佛時。

中間站立供養(yǎng)人，其左側(cè)有題記：

佛弟子張雙侍佛時。

右側(cè)站立供養(yǎng)人，雙手持蓮花面佛站立。

龕的右部上側(cè)線刻一屈膝跪立的供養(yǎng)人，手持蓮花，坐席用線條勾勒出來，在人像的正下方，有用平面減地法刻出的木屐兩只。供養(yǎng)人頭部左側(cè)有一則題記：

佛弟子張□□供養(yǎng)。

依第二區(qū)第19龕題記內(nèi)容可知為北魏永安二年張還香兄弟四人之造像。

另外，從龕右下部殘留的供養(yǎng)人痕跡來看，隋代信徒在同一塊崖面上開龕造像時，磨損并占用了部分北魏永安二年的造像空間。

第10龕（1-10K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2cm，高23cm，寬18cm。龕內(nèi)有一佛二弟子像。主尊高13cm，跏趺坐，結(jié)禪定印，頭部毀損，著交領(lǐng)衫。衣紋用陰線簡單刻劃，呈左右對稱，裙擺覆于座前上沿，只用一條倒U形弧線表現(xiàn)。左右二脅侍弟子高約9cm，頭部均毀，雙手合于胸前跣足站立。衣紋用陰線簡單刻劃。

龕正下方有題記一則，文凡7行，行5—6字不等，字徑2cm，釋文如下：

開皇八年十一月廿九日，佛弟子喬□□，造釋迦一區(qū)，為七世父母、因緣眷屬、邊地眾生，一時成道。

第11龕（1-11K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2cm，寬25cm，高約32cm。龕內(nèi)有一佛二弟子像。主尊高約14cm，佛座高6cm。頭部殘損，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。著交領(lǐng)衫，衣紋刻畫簡略，左右對稱。兩側(cè)弟子像高12cm，頭部均殘損，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺上，臺高4cm。衣紋刻畫簡潔。

龕左側(cè)有題記，文凡8行，行1—9字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

大隋開皇四年歲次甲辰六月十五日，佛弟子王永昌，為亡母、七世先亡、見存眷屬，造釋加象一區(qū)，愿一切有刑，俱登正覺。祖豐洛，父子寧，母衛(wèi)善娥，弟顯昌侍佛時。

第12龕（1-12K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，現(xiàn)在龕楣已模糊不清，龕進(jìn)深1.5cm，內(nèi)有一佛二弟子像。主尊頭部殘損，著交領(lǐng)衫，衣紋刻畫簡略，左右對稱；雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)弟子像頭部均殘損，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺。

龕左側(cè)有題記，文凡4行，行5—13字不等，釋文如下：

開皇九年四月十五日，弟子清信……為亡父母，造釋迦像一區(qū)，愿□生□樂，永離三徒，邊地眾生，俱時作佛。

第13龕（1-13K）：

兩個連在一起的尖拱形龕楣圓拱龕，大小形制均相同，進(jìn)深2cm，寬20cm，高26cm。龕內(nèi)均雕刻一佛二弟子像。主尊均高約13cm，頭部殘損，著交領(lǐng)衫，衣紋刻畫簡略，左右對稱，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)弟子像高10cm，頭部均殘損，衣紋刻畫簡潔，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺上。其中左面龕下佛壇中央，陰刻蓮花摩尼寶珠。

龕左側(cè)有題記，文凡5行，行12字，字徑1—2cm，釋文如下：

大隨開皇四年七月十□…弟子李僧珎，妻鄭永嬪、息道□、弟長榮、弟子建、上為國主，下及一切眾生，敬造雙堪象兩區(qū)，并七世先靈、合家眷屬，俱登正覺。

另：此龕下方還有一龕深埋土中，從露出地面的部分看，為尖拱形龕楣圓拱龕，龕左側(cè)有題記，現(xiàn)只看見一個“佛”字。

第14龕（1-14K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，大部分已殘損，進(jìn)深2.5cm，高約21cm，寬約20cm。龕內(nèi)似為一佛二弟子像。尊高約12cm，佛座高4cm，頭部身軀殘損嚴(yán)重。現(xiàn)只存右側(cè)弟子像，高約9cm，蓮臺高約2cm，亦毀損嚴(yán)重。

龕下部題記已殘，殘寬25cm，高20cm。文凡10行，行7字，字徑1—2cm，釋文如下：

開皇八年十一月九日，佛弟子王清，父南道尉，勞天尚書，帳內(nèi)大都督、龍驤將軍、金紫光祿大夫、食邑定州九門縣開國侯王明堅，妻鮑□，王清妻侯妙□……□□……

2. 二區(qū)

第15刻經(jīng)（2-15J）：

東西長160cm，最寬處約63cm，字徑1—2cm。壁面開裂風(fēng)化嚴(yán)重，有膨脹起皮現(xiàn)象，部分已剝落殘損。東起首題經(jīng)名“……蓮華經(jīng)觀世音菩薩普門品□廿四□”，經(jīng)文前半部分文字大多殘泐模糊，不可辨識，后半部分39行文字較清楚。釋文如下（圖17）：

……蓮華經(jīng)觀世音菩薩普門品□廿四□

……無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌

……而作是言：“世尊，觀世音菩薩，以何因緣名□世音？”佛告無盡意菩薩：“善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音□皆得解脫。若有持是觀世音菩薩名者，□入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所□□其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金銀、……琥珀、真珠……大海，假……墮羅剎……中若有乃……人等皆……名觀……

……

……大千國……

……

……中一人作是唱言：“諸善男……

……

……便

……念恭敬觀世音菩薩，便得

……念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。無盡意，觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒□是故眾生……心念。若有女人，設(shè)欲求男，禮拜供養(yǎng)□世音菩薩，便生福德智慧之男，設(shè)欲求女，便生端姿

……女，宿殖德本，眾人愛敬。無盡意，觀世音菩薩

……若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐

……應(yīng)受持觀世音菩薩名號。“無盡意，若

……恒何沙菩薩名字，復(fù)盡形供養(yǎng)

……藥，于汝意云何？是善男子，善女人□

……言：“甚多，世尊?！狈鹧裕骸叭魪?fù)有人受持觀世音菩薩

……拜、供養(yǎng)，是二人福，政等無異，于百千萬

……“無盡意，受持觀世音菩薩名號……

……之利。”無盡意菩薩白佛言：“世尊，觀世音

……此娑婆世界？云何而為眾生說法？方便之力，其

……盡意菩薩：“善男子，若有國土眾生，應(yīng)以佛

……觀世音菩薩即現(xiàn)佛身而為說法；應(yīng)以辟支佛身得

……支佛身而為說法；應(yīng)以聲聞身得度者，即現(xiàn)聲聞

……以梵王身得度者，即現(xiàn)梵王身而為說法；應(yīng)以帝

……現(xiàn)帝釋身而為說法；應(yīng)以自在天身得度者，

……為說法；應(yīng)以大自在天身得度者，即現(xiàn)大自在天

……應(yīng)以天大將軍身得度者，即現(xiàn)天大將軍身而為說法；□以毗沙門身得度者，即現(xiàn)毗沙門身而為說法；應(yīng)以小王身得度者，即現(xiàn)小王身而為說法；應(yīng)以長者身得度者，即現(xiàn)長者身而為說法；應(yīng)以居士身得度者，即現(xiàn)居士身而為說法；應(yīng)以宰官身得度者，即現(xiàn)宰官身而為說法；應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)塞……身而為說法；應(yīng)以長者、居□宰官、婆羅門婦女身得度者，即現(xiàn)婦女身而為說法。應(yīng)以童男童女身得度者，即現(xiàn)童女身而為說法。應(yīng)以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽□羅、緊那羅、□□□伽、人、非人等身得度者，即皆現(xiàn)之而為說法；應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說法?！盁o盡意，是觀世音菩□成就如是功德，以種種形，□諸國土，□脫眾生，是故汝等應(yīng)當(dāng)一心

……菩薩。是觀世音菩薩……畏急難之中能施無畏，是

……之為施無畏者。”無盡意菩薩白佛言：“世尊，我今當(dāng)供

……眾寶珠……百千兩金，而以與之，作是言

……珞?！睍r觀世音菩薩……無盡意復(fù)白觀世音菩薩

……爾時，佛告……菩薩：“當(dāng)愍此無盡意菩薩

……龍、夜叉、乾闥婆、阿修……那羅、摩睺羅伽、人、非人

……珞！”即時，觀世音菩薩……天龍、人、非人等，受其……

……奉釋迦牟尼佛，一分奉……“無盡意，觀世音菩薩

……神力，□□娑婆世界！”爾時，持地菩薩即從座起，前白佛……

……眾生，聞是觀世音菩薩品自在……普門示現(xiàn)神通力者，當(dāng)

……少。”佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發(fā)無等

……提心。

第16龕（2-16K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，龕進(jìn)深2cm，高16cm。龕內(nèi)應(yīng)為一佛二弟子像。主尊高約8cm，佛座高3cm，頭部殘損，著交領(lǐng)衫，衣紋刻畫簡略，左右對稱，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)各立一弟子，像高6cm，左側(cè)弟子像已毀損脫落，右側(cè)弟子像頭部殘損，衣紋刻畫簡潔，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺上。

龕下部有題記，已殘。文凡4行，行3—5字不等，釋文如下：

佛弟子，王□……為亡……嵩金□……迦像一區(qū)……

第17龕（2-17K）：

有題記一行：

比丘尼智空一區(qū)為父母，比丘寶勝一區(qū)為父母。

題記左側(cè)有3個小佛龕。每龕進(jìn)深0.5cm、高7cm。

第18龕（2-18K）：

桃形尖拱龕，上部左右兩側(cè)有二飛天。龕進(jìn)深8cm，高66cm。龕內(nèi)為一佛二菩薩造像。主佛像高約50cm，頭部毀損，著雙領(lǐng)下垂褒衣博帶式大衣，飄帶自右肩下垂搭于左臂，衣紋線條刻劃簡單，右手毀損，左手施與愿印，結(jié)跏趺坐。下垂的佛衣覆蓋住佛座，懸裳用縱向的矩形排列表示，袒露右足。左右二菩薩均高約30cm，跣足立于蓮臺之上。左側(cè)菩薩頭部手部毀損，帔帛由胸前交叉而過。右側(cè)菩薩腰上部全部毀損。

龕左側(cè)有題記，高50cm，寬50cm。文凡14行，字徑2cm，釋文如下（圖18）：

大魏永安二年十一月十日戊寅，勸化主張還香、張伏保、杜愸、張僧光、楊、張法光、張四龍、李世洛、張雙、閻慶、格僧興、齊溫、張周匡、程清奴、張洛成、王先仁、段、張僧護(hù)、王貴和、董國、程香滿、李萬萇、張惠奴、連笴、連居、張湛、尋小胡、張杲、任洪林、原歡、張賓合卅人等，敬造觀世音經(jīng)一卷，國主老壽、佛法興隆、四方安太，后為造經(jīng)諸人等，體力安和，無諸留難，彌勒下生、愿登初首，一時同會，愿愿從心，所求如意。

大魏永安二年十一月戊寅朔五日，清信士佛弟子張還香、張雙、張洛成、張湛兄弟四人等發(fā)愿造像四區(qū)，上為國延王祚，為七世父母、生身父母、因緣眷屬，后為兄弟見存士官者高遷，所求如意，亡者生天，哈生蒙賴，愿愿從心，普同思慶。

第19龕（2-19K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深4cm，高39cm，龕外寬37cm、內(nèi)寬33cm，龕上部正中有紋飾。龕內(nèi)為一佛二菩薩像。主尊高22cm，佛座高4cm。主尊頭手部均殘損，依稀可見雙耳垂肩；著通肩式袈裟，衣紋簡潔，作階梯式，裙擺長，覆于佛座前，露右足。主佛兩側(cè)各立一菩薩，頭戴高冠，像高16cm，頭部略微殘損，雙手合于胸前，跣足站立于蓮臺上，衣紋簡略，用陰線刻出，披巾橫于腰間一道（圖19）。

龕右側(cè)有題記，高32cm、寬14cm，文凡5行，行12—15字不等，字徑2cm，釋文如下：

開皇八年十月八日，佛弟子前照（昭）勇將軍，北肆州騎兵參軍，廣武縣令齊顯安，妻趙盆生、妻張、妻郡君趙弁藏，敬造釋迦一區(qū)，愿七世父母、合家因緣眷屬、含生之類，俱登成道。

第20龕（2-20K）：

龕及造像被風(fēng)化，全部無存，只依稀可見殘留的痕跡。龕進(jìn)深約2.5cm，高約26cm，寬約22cm。主尊高約16cm，二弟子（或二菩薩）像高約12cm。

龕正下方有題記，已殘。文凡5行，行2—5字不等，釋文如下：

□上為……世父母□……緣眷……法界眾□……

第21龕（2-21K）：

為尖拱形龕楣圓拱龕，龕楣部分已經(jīng)風(fēng)化剝落。龕進(jìn)深3cm，高35cm，寬26cm。龕內(nèi)為一佛二菩薩二弟子像。主尊高約20cm，風(fēng)化嚴(yán)重，已不可辨識。主尊兩側(cè)二菩薩二弟子像，菩薩立于里側(cè)，弟子立于外側(cè)。二菩薩頭戴高冠，菩薩像均高14cm，頭部殘損，雙手合于胸前，跣足站立，衣紋簡略，用陰線刻出，披巾橫于腰間一道。二弟子像均高13cm，頭部殘損，雙手合于胸前，跣足站立，衣紋簡略。龕下佛壇高8cm，其中間雕刻有蓮花摩尼寶珠。左右二供養(yǎng)人側(cè)身面向?qū)氈楹颍鲜B(yǎng)，像高約6.5cm。右側(cè)供養(yǎng)人毀損，身后各有束腰蓮花作裝飾。

龕下方有題記，已殘。題記高16cm，文凡9行，行2—7字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

……月……弟子陳陵光敬造釋迦像一區(qū)，上為皇帝、七世父母、生身父母、合家大小、因緣眷屬、法界眾生，未來生養(yǎng)，去世苦就樂，不逕八難，一時成佛。

第22龕（2-22K）：

無龕楣圓拱龕，龕上部石頭風(fēng)化剝落嚴(yán)重，不見龕楣；進(jìn)深2cm，高14cm，寬11cm。龕內(nèi)為一佛造像，頭部毀損，像高8cm，佛座高3cm。佛著通肩式袈裟，衣紋刻畫簡略，呈左右對稱；雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。

龕右側(cè)有題記，已殘。題記東西殘長約19cm，高約16cm。文凡6行，行1—4字不等，字徑1cm。釋文如下：

佛弟子……妻李……兄士小……君政……區(qū)……

第23龕（2-23K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2.5cm，龕內(nèi)寬16cm、外寬19cm，外高26cm、內(nèi)高22cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像。主尊頭部殘損，像高12cm，佛座高3cm。主尊著交領(lǐng)衫，衣紋刻畫簡略，呈左右對稱，雙手作禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)弟子像高約11cm，頭部均殘損，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺上，衣紋刻畫簡略。

龕右側(cè)有題記，東西寬約10cm，文凡4行，行9—11字不等，字徑1—2cm。釋文如下：

佛弟子昭仁，為父前雄烈將軍，北肆州驢夷縣令齊洪馥，母裴，愿造釋迦象一區(qū)，見存眷屬，俱登正覺。

第24龕（2-24K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2cm，外高20cm，內(nèi)高14cm，外寬14cm，內(nèi)寬11cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像。主尊頭部殘損，高9cm，座高3cm。主尊著交領(lǐng)衫，衣紋簡略，腿部有左右對稱各一條呈倒U行弧線，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)弟子像高約8cm，頭部均殘損，雙手合于胸前，跣足站立，衣紋刻畫簡略。

龕下方有題記一則，高約14cm，寬約20cm，文凡7行，行3—7字不等，釋文如下：

佛弟子，前雄烈將軍，嵐州戶曹參軍齊洪偘，息君政，愿造釋迦象一區(qū)，仰為七世父母，因緣眷屬，俱時成道。

第25龕（2-25K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2.5cm，龕外緣寬18cm、內(nèi)緣寬16cm，外緣高25cm、內(nèi)緣高17cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像。主尊頭部殘損，高12cm，座高2cm，著交領(lǐng)衫，衣紋簡略，腿部有左右對稱各兩條呈倒U行弧線，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)弟子像高約10cm，頭部均殘損，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺，衣紋刻畫簡略。

龕右側(cè)有題記一則，文凡4行，行10字，字徑1—2cm，釋文如下：

佛弟子，前開府參軍鄉(xiāng)官，領(lǐng)戶五百家黨齊士建，息定陽，愿造釋迦象一區(qū)，為父母、因緣眷屬，俱登正覺。

第26龕（2-26K）：

方形龕，龕進(jìn)深2.5cm，外緣高23cm、內(nèi)緣高約16cm，外緣寬約24cm、內(nèi)緣寬約20cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像。主尊頭部殘損，高約15cm，著通肩式大衣，衣紋極簡略，呈左右對稱，裙擺用一條倒U形弧線表示。雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)弟子像高約11cm，頭部手部均殘損，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺，衣紋刻畫簡略。

龕的左側(cè)有題記一則，文凡5行，行13—15字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

開皇九年四月十五日，佛弟子張威，父平西將軍、淮南王下開府承（丞）洛成，母連郭女，妻申屠韓妃，息欽祖、息洪繤、息士童，造釋迦像□區(qū)，上為國主七世父母，生身父母、邊地眾生，俱登正覺。

第27龕（2-27K）：

東西并列兩尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深均為2.5cm，外緣寬19cm、內(nèi)緣寬16cm，外緣高約27cm、內(nèi)緣高約18cm。龕內(nèi)為一佛二弟子或二菩薩像。西側(cè)佛龕中的造像下半部埋入泥土中，加之后期破壞，已基本不可辨識。東側(cè)佛龕主尊以及右側(cè)站立菩薩的衣飾大約可見，頭部均毀，左側(cè)菩薩損毀更嚴(yán)重，此龕下半部埋入泥土中，雨水沖刷使地面潮濕，石面膨脹起皮脫落。

西側(cè)佛龕的左側(cè)有題記一則，現(xiàn)僅存3行，每行2—4字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

開皇五年□……□仁妻……敬造……

第28龕（2-28K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2cm，龕外緣高15cm、內(nèi)緣高10cm，外緣寬12cm、內(nèi)緣寬9cm，龕內(nèi)為一佛造像，像高約7cm，佛座高2cm。佛像頭部殘損，著交領(lǐng)衫，衣紋簡略，裙擺衣紋呈倒U形，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。下方有題記一則，文凡4行，行8字，字徑1cm。釋文如下：

開皇五年四月……子趙如仁為父母……造釋一區(qū)，仰為……邊地眾生，一時成□……

第29龕（2-29K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深4.5cm，外緣高43cm、內(nèi)緣高33cm，外緣寬28cm、內(nèi)緣寬26cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像。主尊高約20cm，頭部毀損，著交領(lǐng)衫，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)弟子像高約16cm，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺上，衣紋刻畫簡略。

龕左側(cè)有類似題記的區(qū)域，看似被人鑿過，無任何文字。龕下部埋入土中，至于龕下部有無題記，暫不得而知。

第30龕（2-30K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2.5cm，外緣高33cm、內(nèi)緣高19cm，外緣寬22cm、內(nèi)緣寬18cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像。主尊高約11cm，頭部毀損，著通肩式大衣，衣紋簡潔，裙擺覆于座前上沿，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。佛座高7cm。兩側(cè)弟子像高約11cm，頭手均毀損，雙手合于胸前，跣足站立，衣紋刻畫簡略。佛壇中央有壺門，左右兩側(cè)有人名題記“趙小花”，“妻伏□”。

龕下方似原有題記，石頭風(fēng)化脫落，現(xiàn)只僅存二字，殘損不可辨。

第31龕（2-31K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深1.5cm，龕外緣寬約14cm、內(nèi)緣寬約10cm，外緣高約19cm、內(nèi)緣高約15cm。龕內(nèi)為一佛造像。像高約12cm，頭部殘損，身軀沒有衣紋線條的刻畫，只用一條弧線表現(xiàn)裙擺，覆于座前上沿；雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐，殘存頭光痕跡。

龕左側(cè)有題記一則，文凡5行，行8—9字不等，字徑1cm。釋文如下：

大隋……佛子楊……長息軍□……□……息敬造象一區(qū)，上為……父母，恩緣眷屬，邊地眾……

龕下方石頭風(fēng)化，大面積脫落。

第32龕（2-32K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2.5cm，外緣高約28cm、內(nèi)緣高約22cm，外緣寬約20cm、內(nèi)緣寬約16cm。龕內(nèi)為一佛造像。像高約18cm，頭身軀均風(fēng)化剝落嚴(yán)重，衣紋不可辨識，雙手作禪定印，結(jié)跏趺坐。

龕左側(cè)有題記一則，文凡4行，行8—9字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

……開皇五年二……王顯珎為父……造釋迦……一區(qū)，后為□世父母，合……□居時成……

3. 三區(qū)

獨(dú)立的石壁，下部埋入土中，中央凸起，上下滿刻小佛龕，以示千佛。

上層佛龕，橫向有26個，縱向有11個，共計286個。

下層佛龕，中央部分從上至下，縱向排列7個形制相對較大的佛龕，左右以及下方，布滿了小佛龕。左側(cè)橫向14龕，縱向19龕，共計266龕；右側(cè)橫向14龕，縱向19龕，共計266龕。從現(xiàn)存可觀察到的佛龕數(shù)量統(tǒng)計，下層佛龕共計549個。

4. 四區(qū)

第33龕（4-33K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深3cm，外緣高約40cm、內(nèi)緣高約28cm，外緣寬約30cm、內(nèi)緣寬約22cm。龕內(nèi)為一佛二菩薩像。主尊高約16cm，佛座高10cm。主尊面部被毀，內(nèi)著交領(lǐng)衫，佛衣沒有用線條刻畫，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)菩薩像高約11cm，頭手均毀損不可辨，衣紋刻畫簡略，雙手合于胸前，跣足立于蓮臺上。蓮臺高約5cm。

龕左側(cè)有題記一則，文凡9行，行6—7字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

唯大隨開皇三年九月六日，佛弟子景僧伽，造釋迦像二菩薩，祖父佰明，父副興，母史好妃，弟長儒，弟僧法，合家內(nèi)，愿離苦難，息元尚、士暈、士昂。

第34龕（4-34K）：

方形龕，有圓拱形線條。龕進(jìn)深1.5cm，外緣高約23cm、內(nèi)緣高約13cm，外緣寬約17cm、內(nèi)緣寬約19cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像。主尊高約10cm，佛座高3cm。主尊頭部被毀，著通肩式大衣，衣紋簡潔，裙擺覆于座前上沿，只用三條弧形線條簡略表示，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)似為一菩薩一弟子像，均高約10cm，頭手均毀損不可辨，雙手合于胸前，跣足站立于蓮臺上，衣紋刻畫簡略。龕左側(cè)似原有題記，今已殘泐難辨。

第35龕（4-35K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2cm，外緣高約23cm、內(nèi)緣高約18cm，外緣寬約20cm、內(nèi)緣寬約15cm。龕內(nèi)為一佛二弟子像。主尊高13cm，佛座高3cm。主尊頭部被毀，衣紋極簡略，著雙領(lǐng)下垂式大衣，左臂有三道橫紋，腿部有一道橫紋，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)弟子像高約9cm，頭手均毀損不可辨，雙手合于胸前，跣足站立，衣紋刻畫簡略。

龕左側(cè)有題記一則，高23cm，東西寬23cm，文凡7行，行8—10字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

開皇九年四月十五日，前平遙市令，又宜歲授總管大都督，佛弟子張建，妻南，息子尚、子才、子路，敬造釋迦像二菩薩，上為國主，七世父母，所生父母，愿法界成仏。

第36造像（4-36X）：

高浮雕觀音像，頭手腳部均毀，佩戴桃形項(xiàng)圈，披巾沿身側(cè)下垂，無瓔珞，下身中央飾大佩與綬，均素面沒有雕刻。造像高50cm。左側(cè)刻有“楊洪義像”四字。上方有造像題記，文凡6行，行4—11字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

大隨開皇八年歲次戊申十一月二日，佛弟子楊洪義敬造觀音像一，上為七世父母，昨生父母，因緣眷屬，邊地蠢眾生，俱時成佛。

第37題記（4-37T）：

題記高22cm，寬50cm，文凡16行，行5—8字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

大齋主楊永伯，副齋主姬靜和，當(dāng)陽像主李興族，東箱像主李長林，副像主張惠儁，西箱像主王蜀，副像主南松林，二像開明主王松林，愿主王主、趙子云，大佛堂主王延檦，副堂主楊遵伯，東堪主張珎和，西堪主楊洪義，都邑主武廣，香火主趙子嵩，清凈主張阿靜。

第38造像（4-38X）：

高浮雕觀音立像，高50cm，寬13cm。頭手均毀，跣足站立。披巾交接于腹間，全身佩戴瓔珞，項(xiàng)部瓔珞三層，胸腹部瓔珞呈X形，下身中央飾大佩及瓔珞。

第39龕（4-39K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深3cm，外緣高36cm、內(nèi)緣高28cm，外緣寬30cm、內(nèi)緣寬26cm。龕內(nèi)為一佛二菩薩二弟子像。主尊高12cm，頭部毀損，內(nèi)著交領(lǐng)衫，佛衣紋飾刻畫不清楚，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。二菩薩二弟子均高14cm，頭手均毀損，衣紋不可辨，均跣足立于蓮臺上。龕下方正中為一力士托舉香爐，左右為相向半蹲的金剛獅子。

龕下方有題記一則，文凡6行，行10—11字不等，字徑1—2cm，釋文如下：

大隨開皇五年六月十七日，佛弟子張惠儁造釋迦像一，上為皇帝陛下、百官兆庶，后為七世先亡、所生父母、因緣眷屬合家大小、邊地蠢動眾生，俱時成佛。

第40龕（4-40K）：

尖拱形龕楣圓拱龕，進(jìn)深2.5cm，外緣高36cm、內(nèi)緣高30cm，外緣寬24cm、內(nèi)緣寬20cm。龕內(nèi)為一佛二菩薩像。主尊高15cm，佛座高5cm。主尊頭部毀損，著交領(lǐng)衫，雙手結(jié)禪定印，結(jié)跏趺坐。兩側(cè)菩薩像高約12cm，頭手均毀損不可辨，雙手合于胸前，跣足站立于方形臺上，衣紋刻畫簡略。龕下方有二供養(yǎng)人，面朝前方胡跪合十供養(yǎng)。

第41造像（4-41X）：

菩薩造像高170cm，頭部殘存痕跡高約40cm，右手結(jié)施無畏印，左手缺損，著X形披巾，佩戴項(xiàng)鏈，X形瓔珞交叉通過腰腹部，在交匯點(diǎn)的中央處有雕刻繁縟的圓盤形裝飾物，下身中央裝飾有用各種珠玉寶物串聯(lián)起來的大佩，跣足立于蓮臺上。

第42造像（4-42X）：

菩薩造像高170cm，右手結(jié)施無畏印，左手缺損，著X形披巾，佩戴項(xiàng)鏈，X形瓔珞交叉通過腰腹部，在交匯點(diǎn)的中央有雕刻成獸面的裝飾物，下身中央裝飾有用各種珠玉寶物串聯(lián)起來的大佩，跣足立于蓮臺上。

三 小 結(jié)

1. 沙峪摩崖造像開鑿的年代

關(guān)于沙峪摩崖造像的開鑿年代，由于破壞嚴(yán)重，加之還有大量未知的佛龕埋入地下，不能做最終的定論。從現(xiàn)存有明確紀(jì)年的造像題記來看，其最早開鑿的時間在北魏永安二年，隋開皇三年（583）至開皇十年，是沙峪摩崖造像集中開鑿的年代，現(xiàn)存造像也主要以這一時期的為主。從永安二年到開皇三年的54年間，沒有造像活動，這或許跟北魏末年戰(zhàn)亂頻仍的社會大背景以及北周武帝滅佛有關(guān)。

2. 《觀世音菩薩普門品》刻經(jīng)

《觀世音菩薩普門品》為《法華經(jīng)》中的一品?！斗ㄈA經(jīng)》現(xiàn)存主要有三個版本：一、西晉武帝太康七年（286）竺法護(hù)在洛陽譯出的《正法華經(jīng)》十卷二十七品[1]。二、姚秦弘始八年（406）鳩摩羅什所譯《妙法蓮華經(jīng)》七卷二十七品[2]。三、隋代天竺三藏阇那崛多、笈多所譯《添品法華經(jīng)》七卷二十七品[3]。現(xiàn)今流傳最廣、影響最大的是七卷二十八品的《妙法蓮華經(jīng)》，是后人對鳩摩羅什譯本校訂和補(bǔ)充的版本。目前已知的北朝《觀世音菩薩普門品》刻經(jīng)中，以河南省博愛縣青天河北魏永平二年（509）刊刻的《妙法蓮花經(jīng)普門品第廿四》為最早，但只是起首部分[4]。河北邯鄲南響堂山石窟第4窟中刊刻的《妙法蓮華經(jīng)觀音菩薩普門品》為全品經(jīng)文，雖然年代還有爭議，但上限不會早于北齊[5]。而沙峪摩崖造像中，刊于北魏永安二年的“……蓮華經(jīng)觀世音菩薩普門品□廿四□”刻經(jīng)，雖然晚于青天河摩崖20年，但卻是迄今已知《妙法蓮華經(jīng)·觀世音普門品》全品經(jīng)文刻經(jīng)中年代最早者，至為重要。

對照《大正藏》中《正法華經(jīng)》譯本、《妙法蓮華經(jīng)》譯本（下面簡稱修訂本）以及《添品法華經(jīng)》譯本，沙峪《觀世音菩薩普門品》（下面簡稱沙峪本）與南響堂《妙法蓮華經(jīng)·觀音菩薩普門品》（下文簡稱響堂本）的內(nèi)容，都沒有重頌部分，所依底本都應(yīng)是鳩摩羅什的原譯本。將沙峪本與現(xiàn)今流通最廣的修訂本對比，它們兩者之間，在具體的文字還有段落方面，都存在一定的出入，列舉如下：

1）修訂本中：“設(shè)欲求女，便生端正有相之女，宿植德本。”沙峪本中作：“設(shè)欲求女，便生端姿……女，宿殖德本?！庇小罢迸c“姿”和“植”與“殖”之別。

2）修訂本：“無盡意，若有人、受持六十二億恒河沙菩薩名字?！鄙秤咀鳎骸盁o盡意，若……恒何沙菩薩名字?！睘椤昂印迸c“何”之別。

3）修訂本：“乃至一時禮拜、供養(yǎng)，是二人福，正等無異，”沙峪本作：“……拜、供養(yǎng)，是二人福，政等無異?！庇小罢迸c“政”之別。

4）修訂本：“應(yīng)以婆羅門身得度者，即現(xiàn)婆羅門身而為說法。”沙峪本闕。

5）修訂本：“應(yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷身而為說法?！鄙秤咀鳎骸皯?yīng)以比丘、比丘尼、優(yōu)塞、優(yōu)婆夷身得度者，即現(xiàn)比丘、比丘尼、優(yōu)塞、……身而為說法。”

6）修訂本：“應(yīng)以童男童女身得度者，即現(xiàn)童男、童女身而為說法。”沙峪本作：“應(yīng)以童男、童女身得度者，即現(xiàn)童女身而為說法。”

7）修訂本：“應(yīng)以執(zhí)金剛身得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說法。”沙峪本作：“應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說法?！庇小吧怼迸c“神”之別。

由上述列舉的差異可見，沙峪本主要還是同音異體字以及文字脫漏的問題，其內(nèi)容除了沒有重頌部分，其他內(nèi)容與修訂本沒有本質(zhì)的差別。同音異體字的出現(xiàn)，或因傳抄或者刻寫過程中的不工所致，但并不影響經(jīng)文內(nèi)容本身。如響堂本，其經(jīng)文也大量出現(xiàn)了別字及異體字[6]?，F(xiàn)存《觀世音菩薩普門品》的各種版本，唯獨(dú)“金剛身”與“金剛神”這處同音異體字的差別卻至為關(guān)鍵，因?yàn)閱螐淖置鎭砜?，這兩種說法均可通，但是其含義卻相差甚遠(yuǎn)，涉及到兩個版本的問題，試簡要討論如下：

現(xiàn)存佛經(jīng)藏本中，關(guān)于“金剛神”或“金剛身”的記載，年代最早的《正法華經(jīng)》卷十《光世音普門品第二十三》作：“或金剛神隱士獨(dú)處仙人僮儒像?！薄睹罘ㄉ徣A經(jīng)》卷七《觀世音菩薩普門品第二十五》作：“應(yīng)以執(zhí)金剛身得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說法?！薄短砥访罘ㄉ徣A經(jīng)》卷七《觀世音菩薩普門品第二十四》作：“應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說法?！笨梢姡墩ㄈA經(jīng)》與《添品妙法蓮華經(jīng)》一致，均作“金剛神”，而《妙法蓮華經(jīng)》作“金剛身”。

現(xiàn)存敦煌文獻(xiàn)中，法藏P.3932的10世紀(jì)《妙法蓮華經(jīng)·觀世音菩薩普門品第廿五》作：“應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說法?！庇⒉豐.5556的戊申年（948）《妙法蓮華經(jīng)·觀世音菩薩普門品弟廿五》作：“應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說法?！庇⒉豐.6983的五代時期彩繪插圖式《妙法蓮華經(jīng)·觀世音菩薩普門品第廿五》作：“應(yīng)以執(zhí)金剛身得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說法?！碧貏e的是，英藏S.5432的五代曹氏時期《妙法蓮華經(jīng)·觀世音菩薩普門品弟廿五》[7]作：“應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說法。”前言“金剛神”，后言“金剛身”，這是特殊的一例，從該經(jīng)文整體草率的筆跡來看，似應(yīng)是習(xí)作，非正式抄經(jīng)，故“金剛神”與“金剛身”同時出現(xiàn)，或是筆誤而已?？梢姡?0世紀(jì)，唐末、五代時期的寫經(jīng)中，既有作“金剛神”者，也有作“金剛身”者。

除了沙峪本之外，新疆伯孜克里克石窟出土的高昌國建昌五年（559）《妙法蓮華經(jīng)·觀世音菩薩普門品》殘卷作：“應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說法。”前述刊刻年代不早于北齊、不晚于盛唐的響堂本作：“應(yīng)以執(zhí)金剛神得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛神而為說法?！?/p>

綜上可知，翻譯年代最早的《正法華經(jīng)》作“金剛神”，目前已知的盛唐之前寫經(jīng)或者刻經(jīng)都作“金剛神”，而在五代時期的寫經(jīng)中，“金剛神”與“金剛身”同時出現(xiàn)。值得注意的是，作“應(yīng)以執(zhí)金剛身得度者，即現(xiàn)執(zhí)金剛身而為說法”的《妙法蓮華經(jīng)》卷尾，有“魯國太夫人張氏，伏遇亡夫太傅大丞相李公遠(yuǎn)忌之辰，謹(jǐn)施凈財一貫文入福州開元寺大藏經(jīng)司，雕鳳字函《妙法蓮華經(jīng)》七卷、《法華三昧》等經(jīng)三卷，共計一十卷，伏茲勝因薦嚴(yán)超生凈土。時紹興二十一年正月十五日謹(jǐn)題”的題記，也說明了《大正藏》所收此版本《妙法蓮華經(jīng)》的確切年代為南宋紹興二十一年（1151）。由此是否可作出判斷，即鳩摩羅什原譯本應(yīng)是“執(zhí)金剛神”，而非“執(zhí)金剛身”。之所以出現(xiàn)“金剛神”與“金剛身”兩種版本，應(yīng)是經(jīng)文傳抄過程中出現(xiàn)的，后來以訛傳訛，以至最后難辨孰是孰非，而這兩種版本出現(xiàn)的年代，最有可能是政權(quán)頻迭、社會動蕩不安的晚唐、五代時期。

3. 塔形龕

在中國的佛教造像中，塔形龕的雛形最早出現(xiàn)在敦煌北朝二期開鑿的莫高窟第257窟中，該窟南壁后部中央所繪的闕形龕上畫出了覆缽丘及塔剎裝飾，其后云岡第三期和響堂山一、二期均大量出現(xiàn)了塔形龕或塔形窟[8]。這些塔形龕、窟共同的特點(diǎn)是，在仿中國傳統(tǒng)漢魏瓦頂建筑的屋形龕上面，加了一個覆缽狀塔體，塔體上部有各種各樣的塔剎裝飾。這種下面是佛像，上面是覆缽的組合，在印度阿旃陀第26窟的窣堵波可看到源頭[9]。沙峪摩崖造像的塔形龕，與敦煌、云岡、響堂山等處相比，除了下面的屋形龕相似之外，塔體的造型則完全迥異，風(fēng)格獨(dú)特，極為少見。

在整體造型上，第一區(qū)第1龕與第一區(qū)第2龕相類似。塔身部分，子母闕形建筑象征天界的入口，中腰收束上下對稱堆積的仰覆蓮瓣代表須彌山，圓盤應(yīng)是指《立世阿毗曇論卷第二·數(shù)量品第七》的：“是世界地，形相團(tuán)圓，如銅燭盤，如陶家輪?！弊钌厦娴哪δ釋氈?，則正如《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)卷第六十三·入法界品第三十九之四》所說：“從其眉間白毫相中，出無數(shù)百千億帝釋，皆于境界而得自在，摩尼寶珠系其頂上，光照一切諸天宮殿，震動一切須彌山王，覺悟一切諸天大眾?！迸c第一區(qū)第2龕不同的是，第一區(qū)第1龕在龕內(nèi)左右角上各多了一身飛天，在塔體部分，層疊狀的梯形平臺左右生出了一對坐于蓮花座上的天人，無論是體量還是工藝方面，均較第一區(qū)第2龕更加顯著。

4. 4-41Z、4-42Z觀音立像的相關(guān)問題

這兩身觀音立像是現(xiàn)存沙峪摩崖造像中體量最大、雕刻最為繁縟華麗的造像。其右手結(jié)施無畏印，左手持物或結(jié)施與愿印，身著X形披巾，佩戴項(xiàng)鏈，X形瓔珞從腰腹部交叉通過，下身中央佩戴大佩等，與北周時期長安地區(qū)的菩薩造像風(fēng)格一脈相承，如北周保定三年（563）菩薩像、北周建德元年（572）倚坐菩薩像等，只是身材比例更為合理。值得注意的是，諸多特征也與成都萬佛寺遺址出土的北周天和二年（567）菩薩造像相接近[10]。關(guān)于這兩身造像的確切年代，沒有明確的題記，結(jié)合4-37T中副像主張惠儁、西箱像主王蜀、西堪主楊洪義分別在4-39K、1-1K、4-36X中出現(xiàn)，或可推知這兩身造像的開鑿時間也在開皇年間。與沙峪相距不遠(yuǎn)的平定縣開河寺石窟，其部分隋代菩薩造像的風(fēng)格與沙峪幾乎完全一致，由此或可想見，當(dāng)時這一地區(qū)造像與流行的造像粉本以及工匠群體間的關(guān)聯(lián)性。沙峪造像與開河寺石窟，則可一同視為隋代山西東部地區(qū)佛教造像研究的寶貴資料。

5. 龕的形制、造像的題材內(nèi)容以及造像特點(diǎn)歸納（見附表）

北魏永安二年開鑿的四龕中，第一區(qū)第7龕，第一區(qū)第8龕，第一區(qū)第9龕，第二區(qū)第18龕均為桃形尖拱龕。第一區(qū)第9龕外輪廓陰刻線呈尖桃形，而龕則為山字形，此形制比較少見。從龕的規(guī)模、布局來看，第一區(qū)第9龕應(yīng)為核心造像。四龕造像題材均為一佛二菩薩。主尊造像著褒衣博帶式大衣，造像總體簡略草率，以第一區(qū)第9龕、第二區(qū)第18龕為例，下垂的懸裳只用縱向并列的簡單矩形紋飾來表示。

現(xiàn)存有明確紀(jì)年的隋代佛龕，形制有三種：塔形龕、方形龕、尖拱形龕楣圓拱龕。造像內(nèi)容組合有一佛、一佛二弟子、一佛二菩薩、一佛二菩薩二弟子等四種，是以一佛二弟子或一佛二菩薩的組合為主。

沒有明確紀(jì)年的造像，龕的形制有二種為方形龕、尖拱形龕楣圓拱龕。造像內(nèi)容組合有一佛、一佛二弟子、一佛二菩薩、一佛二菩薩二弟子，多為一佛二弟子或一佛二菩薩的組合。從這些造像的風(fēng)格并結(jié)合周邊有明確紀(jì)年的造像位置來判斷，它們應(yīng)該同樣開鑿于隋開皇年間。

6. 其他

從沙峪摩崖造像現(xiàn)存的題記來看，其造像活動主要以邑義及家族性為主。第一區(qū)東壁造像中，北魏永安二年刻經(jīng)，功德主是以張還香為首的邑義佛教信徒31人，而同年的造像則是張還香、張雙、張洛成、張湛兄弟四人的功德。隋代造像中，規(guī)模最大的第四區(qū)觀音造像是第四區(qū)第37題記中提到以大齋主楊永伯、副齋主姬靜和為首的邑義佛教信徒共同開鑿的；第一區(qū)西壁以及第二區(qū)造像，則主要是以王氏、齊氏為代表的家族造像。從造像題記可知，部分造像的功德主本人或其家族成員，都有一定的社會地位，如第一區(qū)第14龕的功德主南道尉、勞天尚書、帳內(nèi)大都督、龍驤將軍、金紫光祿大夫、食邑定州九門縣開國侯王明堅，惜其人史書不載。其他諸如第二區(qū)第19龕的功德主前照（昭）勇將軍、北肆州騎兵參軍、廣武縣令齊顯安；第二區(qū)第23龕功德主齊昭仁之父前雄烈將軍、北肆州驢夷縣令齊洪馥；第二區(qū)第24龕的功德主前雄烈將軍、嵐州戶曹參軍齊洪偘；第二區(qū)第25龕功德主前開府參軍鄉(xiāng)官、領(lǐng)戶五百家黨齊士建；第二區(qū)第26龕的功德主張威之父，平西將軍、淮南王下開府承（丞）張洛成；第四區(qū)第35龕的功德主，前平遙市令，又宜歲授總管大都督張建等，都屬于當(dāng)時中下級的官僚階層，他們有一定的財力和社會聲望去組織這些造像禮佛活動。上述這些豐富的銘文內(nèi)容，對于隋代地理、職官、行政沿革等的研究提供了很有價值的新資料。

除了沙峪摩崖造像，和順縣境內(nèi)現(xiàn)存石窟造像已知的有縣城以北1公里處云龍山半山腰間的云龍山石窟。在我們考察途中，又發(fā)現(xiàn)了6處小型石窟造像，其中有兩處隋代造像規(guī)模較大，保存完好，題記內(nèi)容也很豐富。這說明在和順縣境內(nèi)目前應(yīng)該還有相當(dāng)多的小型石窟沒有被發(fā)現(xiàn)或者被重視，同時也反映出北朝尤其是隋代，和順境內(nèi)開窟造像風(fēng)氣的盛行。和順周圍的縣市也分布著大量的北朝、隋代石窟造像，如平定開河寺石窟，昔陽石馬寺石窟，左權(quán)石佛寺石窟、高歡云洞、榆社廟嶺山響堂寺石窟、圓子山石窟等。沙峪摩崖造像與這些石窟，均位于北魏兩大石窟寺開鑿中心平城和洛陽之間的交通沿線上，對于研究山西境內(nèi)北朝、隋代的佛教信仰和佛教活動有著重要的標(biāo)本價值。

附記：關(guān)注沙峪摩崖造像，緣起于蔣永梅女士提供的線索。筆者分別于2009年、2010年、2013年三次前往考察。由于沒有任何的保護(hù)措施，造像在近幾年遭受到了非常嚴(yán)重的破壞，2012年，編號為第四區(qū)第41號、第四區(qū)第42號的高浮雕隋代觀音立像被不法分子盜鑿。2013年，又有人多次前往椎拓摩崖題記，使得原本風(fēng)化疏松的崖面遭受了非常嚴(yán)重的破壞。筆者不揣淺陋，希望通過這篇文章，讓政府以及專業(yè)人士，認(rèn)識到沙峪摩崖造像的重要價值，并能采取及時有效的保護(hù)措施，防止進(jìn)一步被破壞。在野外調(diào)查測繪期間，得到了馬國良先生、蔣永梅女士、楊昊雨先生的無私幫助；在文章撰寫過程中承蒙文物出版社原編審黃文昆先生的耐心指點(diǎn)；關(guān)于《觀世音菩薩普門品》中“執(zhí)金剛神”與“執(zhí)金剛身”的問題，得到了中國社會科學(xué)院世界宗教研究所研究員張總先生的啟發(fā)；摩崖繪圖得到了寇小石先生的全力支持。在此，向他們一并表示感謝。

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