關(guān)學(xué)的心性化轉(zhuǎn)向

李敬峰

摘要：關(guān)學(xué)在經(jīng)歷金、元的低迷之后，至明代開(kāi)始在與程朱理學(xué)、陸王心學(xué)的互動(dòng)、交融中走向復(fù)振之路。作為明代關(guān)學(xué)的集大成者，馮從吾承繼和發(fā)揚(yáng)以《孟子》為旨?xì)w的關(guān)學(xué)傳統(tǒng)，著重提揭《孟子》的心性思想，強(qiáng)調(diào)“心性”乃全書(shū)之樞要、圣學(xué)之宗旨，回歸心性的日用平常之本旨，糾正陽(yáng)明后學(xué)空虛玄遠(yuǎn)的心性之弊，推動(dòng)關(guān)學(xué)在明末由崇尚程朱的格物致知以及張載禮學(xué)轉(zhuǎn)向探討內(nèi)在心性，直接促發(fā)明末之后關(guān)學(xué)的理論走向。

關(guān)鍵詞：關(guān)學(xué)；馮從吾；《孟子》；心性化

中圖分類(lèi)號(hào)：B244.4 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1001-862X（2016）05-0090-005

《宋史》稱(chēng)張載之學(xué)“以孔、孟為法”[1]，明代學(xué)者王夫之稱(chēng)其學(xué)乃“《論》、《孟》之要?dú)w也”[2]。由此可見(jiàn)《孟子》在張載學(xué)術(shù)體系中的作用和地位。張載對(duì)《孟子》的推崇成為關(guān)學(xué)治經(jīng)解經(jīng)的傳統(tǒng)，在門(mén)人后學(xué)中形成豐富的《孟子》學(xué)系統(tǒng)，其中尤以明代關(guān)學(xué)集大成者馮從吾最具影響，他以“圣賢之學(xué)總在心性”[3]296為理念，成《讀<孟子>》，以顯其意，受到是時(shí)學(xué)者及后人的高度評(píng)價(jià)。然，如此重要之經(jīng)典，一方面，由于關(guān)學(xué)文獻(xiàn)整理的遲滯，馮從吾的《孟子》學(xué)研究多有不足；另一方面，多是按照預(yù)設(shè)的理學(xué)框架對(duì)其《孟子》學(xué)著作進(jìn)行裁剪，遮蔽對(duì)其《孟子》學(xué)的整體觀照，無(wú)法彰顯其《孟子》學(xué)的思想特質(zhì)，以及在其思想體系建構(gòu)中的地位，更無(wú)法體現(xiàn)張載孟子學(xué)思想的演進(jìn)與變遷。因此，在馮從吾著作已經(jīng)得到系統(tǒng)整理的前提下（1），回到具體的文本和思想環(huán)境中，分析馮從吾的《孟子》學(xué)特質(zhì)以及由此折射出的關(guān)學(xué)理論要旨的走向就顯得尤為必要。

一、“吾儒之學(xué)以至善為本體”

性善論是孟子思想的核心要旨和立論之基，一直為正統(tǒng)儒家所推崇，尤其經(jīng)過(guò)理學(xué)、心學(xué)的推闡，大旨已明，少有爭(zhēng)議。馮從吾在詮釋《孟子》時(shí)重新提揭孟子此旨，又有其直接和深刻的時(shí)代緣由。他說(shuō)：“近世學(xué)者病支離者什一，病猖狂者什九，皆起于為無(wú)善無(wú)惡之說(shuō)，所誤良可浩嘆?！盵3]290“無(wú)善無(wú)惡”之說(shuō)緣于陽(yáng)明的“無(wú)善無(wú)惡心之體”一語(yǔ)，馮從吾強(qiáng)烈反對(duì)陽(yáng)明此語(yǔ)，認(rèn)為這是造成學(xué)者支離、狂狷的根源所在：

陽(yáng)明先生又曰“無(wú)善無(wú)惡心之體”……惟“無(wú)善無(wú)惡”一句關(guān)系學(xué)脈不小，此不可不辨。何也？心一耳，自其發(fā)動(dòng)處謂之意，自其靈明處謂之知，既知善知惡是良知，可見(jiàn)有善無(wú)惡是心之體，今曰無(wú)善無(wú)惡心之體，亦可曰無(wú)良無(wú)不良心之體耶？[3]301

“‘無(wú)善無(wú)惡心之體所討論的問(wèn)題與倫理學(xué)的善惡無(wú)關(guān)，指心對(duì)任何東西都不執(zhí)著的本然特性。”[4]216-217馮從吾強(qiáng)烈反對(duì)王陽(yáng)明的“無(wú)善無(wú)惡心之體”之論，認(rèn)為“無(wú)善無(wú)惡心之體一句，即告子無(wú)善無(wú)不善，佛氏無(wú)凈無(wú)垢之旨”[3]301-302，因?yàn)樾谋臼且粋€(gè)，發(fā)用乃謂意念，心的靈明即知，只有心之體至善無(wú)惡，才能保持良知的發(fā)用正當(dāng)；反之，若在本體層面就無(wú)善無(wú)惡，則難以保證良知發(fā)用的合宜。實(shí)際上，陽(yáng)明并非主張“心之體”或“性”是無(wú)善無(wú)惡的，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)“心之體，性也”[5]193，“至善者，心之本體”[5]225，他所強(qiáng)調(diào)的無(wú)善無(wú)惡是指沒(méi)有善念?lèi)耗睿侵競(jìng)惱韺W(xué)意義上的善惡，但馮從吾顯然是從本體層面理解此句，并沒(méi)有切實(shí)把握陽(yáng)明本意。雖如此，陽(yáng)明此句在明末所造成的空虛流蕩之風(fēng)乃不爭(zhēng)的事實(shí)。馮從吾借詮釋《孟子》，著力凸顯孟子的“性善”說(shuō)以糾時(shí)弊，他認(rèn)同孟子以來(lái)正統(tǒng)儒家所主張的“性善”說(shuō)， 認(rèn)為仁義禮智為性中本有，性之總名就是“善”，換言之，“性”就是善，兩者異名同實(shí)。[3]103五霸若知性本善，則不會(huì)假仁行事，老莊若知性本善，則不會(huì)絕智棄義，而這正是孟子“性善”思想有補(bǔ)于后世之所在。[3]118在此，馮從吾從反面拔高“性善”說(shuō)的地位。他進(jìn)一步指出，孟子所說(shuō)的性善，是指生之理，而非指一般意義上的生死之生；是指食色之理，而非指食色，否則人與禽獸難以區(qū)別。也就是說(shuō)，馮從吾認(rèn)為孟子講的“性”是指天命之性，是現(xiàn)象背后的理，是從人的現(xiàn)實(shí)氣質(zhì)中提點(diǎn)出來(lái)的道心。[3]224可見(jiàn)，馮從吾主張性只有一個(gè)，天命之性乃是氣質(zhì)之性的本然狀態(tài)，氣質(zhì)之性則是天命之性墮入氣質(zhì)中形成的。不同與其他理學(xué)家的是，馮從吾將此追溯到孟子，認(rèn)為孟子思想中本有此內(nèi)涵，而非自張載、朱子始，并高贊孟子此語(yǔ)關(guān)系甚大，開(kāi)啟哲學(xué)史上至關(guān)緊要的學(xué)術(shù)話(huà)語(yǔ)。

提揭孟子的“性善”思想只是馮從吾辯駁陽(yáng)明性體無(wú)善無(wú)惡之說(shuō)的第一步，他最終是要以“善”駁斥陽(yáng)明的“無(wú)善無(wú)惡”，他說(shuō)：

吾儒所謂善就指太虛本體而言。……吾儒之旨只在善之一字，佛氏之旨只在無(wú)善二字，又曰儒學(xué)只有一個(gè)善字，直從源頭說(shuō)到，究竟更無(wú)兩樣，故易曰繼善，顏曰一善，曾曰至善，思曰明善，孟曰性善，又曰孳孳為善，善總是一個(gè)善，為總是一個(gè)為，非善與利之間復(fù)有無(wú)善之善，嗚呼，盡之矣，善即理也，即道也，即中也。[3]36

在此，馮從吾認(rèn)為儒學(xué)宗旨就在于“善”，而此“善”就是關(guān)學(xué)宗師張載所說(shuō)的“太虛本體”，具有“太虛”的至高無(wú)上的一切特質(zhì)。不僅如此，“善”還與理學(xué)史上具有本體意味的“理”、“道”、“中”皆異名同實(shí)。經(jīng)過(guò)系列推證，馮從吾徹底完成將“善”拔高至至上本體的地位。那么該如何理解這至高無(wú)上的“善”呢？馮從吾認(rèn)為凡是有益于天地萬(wàn)物的就是“善”，反之則是惡，孔子言“明德”必然要推至“新民”，子思言“中和”必?cái)U(kuò)至“位育”即是明證，也就是要將“德”惠及天地萬(wàn)物，而不能局限于一己之私德，如此方能稱(chēng)之為“善”。[3]187可見(jiàn)，馮從吾是從本體的角度、從民胞萬(wàn)物的立場(chǎng)來(lái)理解“善”的，而這實(shí)際上正是儒家一直以來(lái)所主張的兼濟(jì)天下的人文情懷?？傊T從吾拔高和凸顯“善”，意在對(duì)抗和反駁明末廣為流行的“無(wú)善無(wú)惡”之說(shuō)，彰顯和復(fù)歸儒家“性善論”的思想本旨。

二、“圣賢學(xué)問(wèn)總只在心上用功”

言“性”不言“心”，不僅“性”無(wú)著落處，功夫亦無(wú)下手處。馮從吾說(shuō)：“自古圣賢學(xué)問(wèn)，總只是在心上用功，不然即終日孳孳，終屬枝葉。”[3]32也就是說(shuō)，圣賢功夫是要落實(shí)在“心”上、從“心”做起的，由此可見(jiàn)“心”的重要性。有鑒于此，馮從吾對(duì)《孟子》中最為重要的“赤子之心”和“求放心”用力甚多。就“赤子之心”來(lái)說(shuō)，馮從吾指出：

“大人者，不失其赤子之心”，此千古圣學(xué)宗旨。若外此言學(xué)，是藉寇兵而赍盜糧也。[3]107

“大人不失其赤子之心”一語(yǔ)，此千古圣學(xué)大旨，堯舜復(fù)起，不能易也。學(xué)者若信此不及，心術(shù)少差，即聞見(jiàn)愈多，事體愈熟，去道愈遠(yuǎn)矣。[3]240

“赤子之心”是指人心未受后天物欲等熏染的狀態(tài)，它最直接體現(xiàn)人的純?nèi)瘟贾男闹菊鏍顟B(tài)，故馮從吾認(rèn)為此乃千古圣人之學(xué)的根本宗旨，乃千古不易之論。在馮從吾這里，“赤子之心”是為學(xué)為道之起點(diǎn)與根本，已然不同于孟子講的“赤子之心本來(lái)是指愛(ài)父母的心，具有確定的倫理意義”[5]282。馮從吾繼續(xù)指出：“舍功夫而專(zhuān)談赤子之心，則失之玄虛；舍赤子之心而專(zhuān)談功夫，則失之支離?！盵3]241也就是說(shuō)，“赤子之心”之本體與功夫乃一體之兩面。顯然，他是從本體、功夫合一的角度來(lái)糾正程朱理學(xué)偏于支離、陸王心學(xué)走向玄虛的弊病。

人性雖然皆善，但人有先覺(jué)與后覺(jué)之分，后覺(jué)效仿先覺(jué)即謂之學(xué)。在馮從吾看來(lái)，人之所以失去本有的“赤子之心”，皆由于不學(xué)所致。當(dāng)然也不能泛泛而學(xué)，而應(yīng)有其特定內(nèi)容：

問(wèn)：“‘大人者，不失其赤子之心，不知用何樣功夫才能不失？”曰：“‘弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁，行有余力，則以學(xué)文。此節(jié)就是不失的功夫。于此功夫自少至老，守而勿失，就是大人，豈能于此外加得分毫？”[3]108

馮從吾引用孔子的“入孝出悌”等語(yǔ)以為“學(xué)”的內(nèi)容，也就是指灑掃應(yīng)對(duì)等日用倫常之行為，換言之，馮從吾主張“學(xué)”首先面向的是在日用倫常中涵養(yǎng)個(gè)人的德性，而非知識(shí)性的學(xué)問(wèn)，這實(shí)際上是孔孟開(kāi)示的儒家的一貫傳統(tǒng)，即強(qiáng)調(diào)道德涵養(yǎng)的第一性、優(yōu)先性，而對(duì)于知識(shí)性的學(xué)問(wèn)則是“行有余力”之后才能從事的事情。除了通過(guò)在日用倫常中涵養(yǎng)道德來(lái)保有“赤子之心”之外， 馮從吾還推崇孟子的“養(yǎng)心莫善于寡欲”，認(rèn)為此不僅是涵養(yǎng)身心之要訣，更是保有赤子之心不可或缺的方法，因?yàn)槎恐墓焉踔劣跓o(wú)可以最大程度減少對(duì)心的干擾，從而使心保持純一無(wú)偽的本真狀態(tài)，故他贊賞周敦頤的“無(wú)欲”之說(shuō)，認(rèn)為此正是對(duì)孟子思想的準(zhǔn)確闡釋。

“求放心”是孟子開(kāi)示要切之言，馮從吾對(duì)其推崇有加并將其與“赤子之心”聯(lián)系起來(lái)，他說(shuō)：“求放心乃孟子三字符也……正是孟子得統(tǒng)于孔子處?！蠓判恼?，求不失此本心也。”[3]114“求放心”被孟子視為為學(xué)的不二法門(mén)，馮從吾認(rèn)為求放心之“心”就是“本心”、“赤子之心”，這就將“求放心”與“赤子之心”聯(lián)系起來(lái)。學(xué)者對(duì)“求放心”多有誤解，認(rèn)為其與佛教相似，陷入“以心求心”的窠臼，有名者如湛甘泉等。馮從吾反對(duì)將“以心求心”理解為有兩個(gè)念慮之意，認(rèn)為“心”非具體的物，故“以心求心”是自己去反觀、體察內(nèi)心，并非在心之外另專(zhuān)設(shè)一心，以一“心”去糾正另一個(gè)“心”，否則，操存之功則流于虛無(wú)。

那么該如何去“求放心”呢？馮從吾認(rèn)為：“論心之功夫，歸之操存，故曰操則存，舍則亡。此正孟子得統(tǒng)于孔子處，若言心，不言理義，則本體涉于虛，言理義不言操存，則功夫流于泛?！盵3]33在心上做功夫，惟有“操存”二字，這正是孟子傳承于孔子處，言心若不及操存之功，則功夫失于泛濫。在此，馮從吾將“操存”作為“心”的核心和守約之功，他解釋道：

“操”、“舍”二字正吾儒異端之辨。心體本無(wú)去住，本自玄妙。然必操之又操，以至于化，存之又存，以至于忘，然后能復(fù)其本體，原不在放也。[3]113

操存舍亡本是孟子引孔子語(yǔ)以證心之神明難測(cè)，得失之易，保守之難，故要無(wú)時(shí)不用其力，以求失卻之本心。馮從吾承之，認(rèn)為“操”、“舍”二字是儒佛之分界，儒者崇尚“操”，即持守之意，儒者要反復(fù)用“操”之功，在“操”字里面求妙處，長(zhǎng)久下去，必然復(fù)歸大本之體即“本心”。

“圣人之學(xué)，心學(xué)也”[3]32，故馮從吾尤重《孟子》所講之“心”，以“本心”統(tǒng)攝“求放心”、“赤子之心”，并重申下學(xué)功夫“學(xué)”、“操”等的重要性，只要久久用力于此，自可上達(dá)本體，保有“本心”。學(xué)問(wèn)之事，門(mén)徑固多，但其根本在于“本心”確立，此乃立本之法，如此則能志氣清明，義理昭著。馮從吾對(duì)心之“操存”之功的強(qiáng)調(diào)，旨在破斥明末陽(yáng)明后學(xué)不實(shí)做功夫，只待良知朗現(xiàn)的弊病。

三、“以孝悌仁義為宗”

孝悌仁義本于心性，由心性推出“孝悌仁義”乃自然而然之事，故馮從吾在詮釋《孟子》時(shí) ，指出《孟子》一書(shū)乃是“以孝悌仁義為宗”，他說(shuō)：

以孝弟仁義為宗。當(dāng)時(shí)功利之習(xí)深，縱橫之風(fēng)盛，故凡言富國(guó)強(qiáng)兵者，即以為良臣，以為有功，以為即后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，傳食于諸侯亦不為泰。今孟子所講不過(guò)區(qū)區(qū)孝弟仁義之談，何富何強(qiáng)何事何功，而亦后車(chē)數(shù)十乘，從者數(shù)百人，傳食于諸侯，不以泰乎？當(dāng)時(shí)人人把孝弟看做末節(jié)，把講孝弟看做迂談，所以疑孟子為無(wú)事，疑孟子為泰。[3]106

孟子身處戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，當(dāng)世皆崇尚功利，喜談縱橫，以能富國(guó)強(qiáng)兵者為良臣，而認(rèn)為孟子所談的孝悌仁義無(wú)關(guān)國(guó)富民強(qiáng)，實(shí)為迂腐之談，故只能歸屬末節(jié)之學(xué)。馮從吾對(duì)孟子之時(shí)的分析可謂確論，孔孟所關(guān)注的是為外王事業(yè)建立長(zhǎng)久永恒的基礎(chǔ)，以仁義道德統(tǒng)攝外王事業(yè)，但這并非一時(shí)可以實(shí)現(xiàn)，需要長(zhǎng)久的教化方可達(dá)至，這也是堅(jiān)持“行道不以用舍為加損”的孔孟不見(jiàn)用于世的根源所在。對(duì)此，馮從吾進(jìn)一步論道：

孝弟雖是庸行，實(shí)非末節(jié)。講孝弟雖是庸言，實(shí)非迂談。這個(gè)孝弟為往圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平，事無(wú)大于此，安得以為無(wú)事？功無(wú)大于此？又安得以為無(wú)功哉？他日又曰：“堯舜之道，孝弟而已矣?！币?jiàn)得堯舜之道也，只盡于孝弟，益信孝弟非末節(jié)，講孝弟非迂談也。孟子思以孝弟仁義轉(zhuǎn)移世道，興起人心，使斯世斯民盡皆仁人孝子，然后其心始遂，如此則從者惟恐其不多也，又何恤泰之疑哉？知孝弟之道之大，知富強(qiáng)之說(shuō)之非，則孟子非泰，可不待辨而自明矣。[3]106

在馮從吾看來(lái)，孝悌是日用倫常中再平常不過(guò)的行為和語(yǔ)言，正是因?yàn)槠匠?，故能不易。但它并非末?jié)之學(xué)，也非迂腐之論，反而是往圣絕學(xué)、堯舜之道的核心內(nèi)容，因此孟子主張以孝悌仁義移風(fēng)易俗，教化萬(wàn)民，使人人皆成為仁人孝子，如此大本確立，富強(qiáng)等外王之事自然紛至沓來(lái)。在傳統(tǒng)儒家看來(lái)，從內(nèi)圣導(dǎo)出外王是自然一貫的事，內(nèi)圣具備，外王自然不成問(wèn)題，兩者中間并無(wú)阻礙。

在現(xiàn)實(shí)應(yīng)用上，馮從吾則以具體事例申述“孝悌仁義”的重要性：“自昔豪杰之士喜談事功者……而于孝弟根本處多有闊略，卒之身名俱壞，而事功亦為其所掩，尤可惜也。嗚呼！安得起斯人于九原，而與之講孝弟仁義之學(xué)？”[3]106馮從吾認(rèn)為豪杰之士多好事功，而忽視孝悌，雖然一時(shí)可以成名，但終因?yàn)榈滦械娜笔?，其事功亦被淹沒(méi)。馮從吾之意與孟子所強(qiáng)調(diào)的“古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣”[6]之意是相同的，皆主張仁義德性的根本性和優(yōu)先性，唯有德性保有，身外之物如名利、榮譽(yù)等皆能不待求而至，否則即使一時(shí)僥幸獲得，亦終將失去。孝悌仁義對(duì)個(gè)人如此，對(duì)一個(gè)國(guó)家又如何呢，馮從吾指出：

王安石行新法，原是為國(guó)的心，只是把孝弟仁義看作迂闊，主意專(zhuān)富國(guó)強(qiáng)兵，做個(gè)國(guó)家有用的豪杰。不知一丟過(guò)孝弟仁義，便做不出有用的好事業(yè)來(lái)，此所以到底國(guó)也不能富，兵也不能強(qiáng)。不惟不能富強(qiáng)，且貽靖康無(wú)窮之禍，自誤以誤人國(guó)，豈不深可惜哉？可見(jiàn)堯舜之孝弟，正是堯舜之所以為事功處，特安石自以為是，不肯細(xì)講耳。[3]106

王安石新法失敗的緣由，歷來(lái)學(xué)者爭(zhēng)論不已，而馮從吾則認(rèn)為是因?yàn)橥醢彩研┤柿x看作迂闊不實(shí)之論，拋棄仁義孝悌，失去德性的支撐?？梢?jiàn)，馮從吾與孟子批評(píng)管仲一樣，認(rèn)為他們沒(méi)有“仁”，缺乏德性。孝悌仁義不僅對(duì)個(gè)人，更對(duì)一個(gè)國(guó)家至關(guān)緊要，由此，馮從吾推導(dǎo)出孝悌仁義乃是貫穿修身以至于平天下的始終，他說(shuō)：

孝弟二字與師友講明，便是格孝弟之物。心下講得孝弟二字明白，即是知至。由是誠(chéng)其孝弟之意，正其孝弟之心，修其孝弟之身，齊其家，使一家之人皆孝弟；治其國(guó)，使一國(guó)之人皆孝弟；平其天下，使天下之人皆孝弟。[3]153

在這段引文中，馮從吾將孝悌貫穿于《大學(xué)》所講的“三綱領(lǐng)，八條目”的始終，修身從孝悌做起，經(jīng)步步推進(jìn)，最終達(dá)至平天下的功效。實(shí)際上，馮從吾是延續(xù)儒家一貫主張，強(qiáng)調(diào)心性在內(nèi)圣外王中的根本性和基礎(chǔ)性。

據(jù)上可知，孔子提出仁，其弟子曾子凸顯孝悌之道，其孫子思再傳之孟子發(fā)展為“仁義”，馮從吾進(jìn)一步將孝悌、仁義并在一起作為孟子思想的宗旨。之所以推崇孝悌仁義，乃是因?yàn)椤笆ベt之學(xué)總在心性，而心性得力不得力，又全在日用行事見(jiàn)得”[3]296，也就是要將心性之學(xué)回歸日用倫常之中，由日用倫常透顯心性義理，以糾明末陽(yáng)明心學(xué)高遠(yuǎn)玄虛之病。

四、結(jié) 語(yǔ)

在關(guān)學(xué)的《孟子》詮釋史上，開(kāi)創(chuàng)者張載時(shí)處北宋心性之學(xué)復(fù)興、《孟子》日益升格之時(shí)，首開(kāi)將《孟子》進(jìn)行心性化的詮釋以對(duì)抗佛老，復(fù)振儒學(xué)之風(fēng)。但因張載之學(xué)仍是以氣學(xué)為前提，這種努力仍然是草創(chuàng)式、有限度的。其學(xué)在經(jīng)歷金、元的低迷之后，至明朝開(kāi)始在與程朱理學(xué)、陸王心學(xué)的互動(dòng)、交融中走向復(fù)振之路。作為明末關(guān)學(xué)的集大成者，馮從吾身處程朱理學(xué)官學(xué)化、陸王心學(xué)風(fēng)靡一時(shí)的時(shí)期，有鑒于陽(yáng)明心學(xué)造成的不良風(fēng)氣，對(duì)癥下藥，著重提揭《孟子》的心性思想，提出“吾儒學(xué)問(wèn)要在心性”[3]310，將儒學(xué)要義盡歸于心性之學(xué)，以回歸心性之學(xué)的本旨。馮從吾的努力是有效的，一方面，“儒家思想發(fā)展與經(jīng)學(xué)詮釋是一體之兩面”[7]，經(jīng)典詮釋的風(fēng)格必然影響思想的變化；另一方面，馮從吾乃明代關(guān)學(xué)的集大成者（2），在這些因素的綜合作用下，張載關(guān)學(xué)思想宗旨在明末發(fā)生實(shí)質(zhì)性的轉(zhuǎn)向，由崇尚外在的格物致知以及禮學(xué)轉(zhuǎn)向以探討內(nèi)在心性為宗旨，直接影響明末以后關(guān)學(xué)思想的走向。但需要特別指出的是，雖理論旨趣轉(zhuǎn)向心性之學(xué)，但并不意味著關(guān)學(xué)歸于陽(yáng)明心學(xué)。一者，心性之學(xué)本身就是儒學(xué)，尤其是宋明理學(xué)的核心內(nèi)容；二者，馮從吾是以“本體功夫合一”之旨去調(diào)和理學(xué)、心學(xué)，對(duì)陽(yáng)明心學(xué)多有批評(píng)，思想主旨已然不同于陽(yáng)明心學(xué)。

注釋?zhuān)?/p>

（1）由“十二五”國(guó)家重點(diǎn)圖書(shū)出版規(guī)劃項(xiàng)目、陜西省出版基金項(xiàng)目聯(lián)合資助的《關(guān)學(xué)文庫(kù)》之《馮從吾集》（劉學(xué)智教授點(diǎn)校）于2015年1月由西北大學(xué)出版社出版。

（2）李二曲指出：“關(guān)學(xué)一派，張子開(kāi)先，涇野接武，至先生（馮從吾）而集其成，宗風(fēng)賴(lài)以大振。”（李顒.二曲集[M].北京：中華書(shū)局，1996：181）

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[3]馮從吾.馮從吾集[M].劉學(xué)智，點(diǎn)校.西安：西北大學(xué)出版社，2015.

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[6]朱熹.孟子集注[M].金良年，譯.上海古籍出版社，2006：421.

[7]許家星.程門(mén)學(xué)派對(duì)朱子學(xué)的挑戰(zhàn)及與王學(xué)之遙契[J].哲學(xué)研究，2015（8）：39.

（責(zé)任編輯 吳 勇）