司莫拉佤族村祭寨儀式研究
——基于對司莫拉佤族村的田野調(diào)查

藺應(yīng)俊

(云南民族大學(xué)南亞東南亞語言文化學(xué)院，云南 昆明 650500)

1 司莫拉佤族村簡介

云南省騰沖市地處云南省西南邊境，具有悠久的歷史文化傳統(tǒng)。2020年春節(jié)前夕習(xí)近平總書記來到騰沖市清水鄉(xiāng)司莫拉佤族村慰問基層群眾，了解脫貧情況，使得這個(gè)小村落進(jìn)入人們視野。騰沖是中國西南邊陲的一個(gè)民族大雜居和各少數(shù)民族小聚居的地區(qū)，如今生活在這一地區(qū)的民族多達(dá)25個(gè)，使得這一地區(qū)呈現(xiàn)出與少數(shù)民族自治地區(qū)不同的風(fēng)俗習(xí)慣和文化面貌，族群內(nèi)部的文化特征和風(fēng)俗特色具有民族研究的重要價(jià)值。但目前對于佤族的研究主要集中于云南省臨滄佤族自治地區(qū)和普洱市西盟佤族自治地區(qū)，對于騰沖這樣多民族雜居地區(qū)的佤族研究還存在很多不足。騰沖市清水鄉(xiāng)司莫拉佤族村是其中一個(gè)佤族小型聚居區(qū)，具有獨(dú)特的地方特色和文化魅力。

筆者試圖對司莫拉佤族祭寨儀式進(jìn)行研究，有必要在儀式論述之前將田野調(diào)查所得到的一些背景資料進(jìn)行簡單陳述，以更好地理解和解釋儀式中的一些現(xiàn)象及其變化。歷史與變遷維度(悠久而豐富的歷史文獻(xiàn)與尚可獲得的口述歷史資料)的引入，不僅有助于研究儀式活動本身，而且可藉此認(rèn)識民族與國家的歷史進(jìn)程和社會與文化變遷的動態(tài)過程。[2]3

司莫拉佤族村位于今云南省騰沖市清水鄉(xiāng)三家村，相傳已經(jīng)有500多年的歷史。先秦到西漢時(shí)期佤族先民就居住于滇東南滇西和滇西南一帶。西漢時(shí)期，西南地區(qū)設(shè)置永昌郡，以上族群仍然居住在今保山地區(qū)一帶包括哀牢山周圍的廣大地區(qū)，屬南亞語系孟高棉語族佤德語支的一部分。漢明帝時(shí)期，永昌郡的范圍逐步擴(kuò)大，當(dāng)時(shí)的哀牢山地區(qū)和永昌郡區(qū)域已經(jīng)是個(gè)包括現(xiàn)今佤族、德昂族、布朗族的先民在內(nèi)[3]族群雜居的地區(qū)。

自元朝和明朝以來，漢人進(jìn)入這一區(qū)域，迅速成為了永昌一帶的主要居民，引起了包括佤族先民在內(nèi)的原住民遷徙，大部分遷往滄源和西盟一帶定居至今，留下的部分居民隨后遷徙至博南(騰沖老地名)?！厄v沖縣志》記載，因?yàn)樨糇逑让癫扇∮胃姆绞缴?，因此遷居乃是常事，每到之處都會守護(hù)當(dāng)?shù)氐囊环酵恋兀虼朔Q為守土人[4]。明朝時(shí)期，漢人大規(guī)模進(jìn)入騰沖，本地的佤族先民守土人開始進(jìn)一步遷徙，但是距離并不遙遠(yuǎn)。明朝洪武二年，漢人開始進(jìn)入清水練(現(xiàn)在清水鄉(xiāng)一帶)定居，其后又遷至如今的司莫拉中寨定居。

村寨保存了祭寨、祭寨樹神、達(dá)牛叢、祭山神、獻(xiàn)地、供奉土主、五月二十八趕廟會、六月六婦女過子孫會等特色民俗節(jié)慶，其文化傳統(tǒng)長期以來受到周邊民族的影響，中原傳統(tǒng)的節(jié)日在這里也非常流行和隆重，包括春節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、清明節(jié)等。

2 儀式內(nèi)容分析

祭寨這一儀式存在于云南的布朗族、佤族、傣族等少數(shù)民族文化傳統(tǒng)之中，其祭寨的風(fēng)俗各有特點(diǎn)，也演變成為各自民族內(nèi)部的一項(xiàng)重要儀式或活動。在涂爾干看來，宗教現(xiàn)象可以自然而然地分為2個(gè)基本范疇，信仰和儀式。信仰是輿論的狀態(tài)，是由各種表現(xiàn)構(gòu)成的；儀式則是某些明確的行為方式[1]420。換言之就是信仰與儀式通常被看作人類宗教研究領(lǐng)域的2個(gè)重要的范疇，前者是對自然、社會和個(gè)體的信念假設(shè)，后者則是表達(dá)并實(shí)踐這些信念的行動[2]2。但可以肯定的是，在現(xiàn)實(shí)生活中儀式和信仰是難以完全分隔開的。佤族祭寨儀式可能起源于祖先對居住地的選擇，佤族部落長期居住于山林之中，每一個(gè)聚居村落都要有廟堂(土主廟)和寨心樹。打獵、種植莊稼、外出謀生等都要到廟堂和寨樹前祈求平安。有俗語在司莫拉流傳：“正月出門年內(nèi)要早回，別在夷方等地打雨水，是自己家人懷念親人和父老，早出早歸，回到家中共度家園。”每年農(nóng)歷的三月第一個(gè)屬馬日，司莫拉佤族居民就會進(jìn)行祭寨，這是全村男性共同參與的祭祀儀式活動。

2.1 儀式地點(diǎn)

土主廟所供奉的是這一部落最早的男性頭人，是他們的祖先，所以從這一方面講祭寨儀式算是祖先崇拜的體現(xiàn)之一。人類對祖先的崇拜由來已久。這種觀點(diǎn)普遍認(rèn)為人死后靈魂與肉體分離，但是靈魂不死，亡魂單獨(dú)存在而且變成鬼魂，雖然生活在另一個(gè)世界里，但仍然與活人或者自己的氏族、家庭保持某種聯(lián)系，可以在暗中保護(hù)或者監(jiān)視自己的親人，同時(shí)參與親人及家中的某些活動[5]130；如果此人生前是部落的首領(lǐng)或具有特別的地位和崇高的聲望，他去世之后就會變成當(dāng)?shù)氐纳窭^續(xù)保護(hù)部落，因?yàn)樗麄兿嘈湃怂篮笾皇巧镆饬x上的人的身體的停止運(yùn)轉(zhuǎn)，而靈魂會在他們的周圍繼續(xù)發(fā)揮著生前的作用，甚至在身體停止運(yùn)行之后靈魂得到升華，具有了更高的地位，可以發(fā)揮更大的作用，由此司莫拉佤族尊先民為寨神，為他建造廟宇進(jìn)行祭奠。

除了土主廟還有另一個(gè)重要的地點(diǎn)就是寨心樹下。寨心樹被司莫拉村民稱為“色樹”，被當(dāng)作神樹來看待。普通的樹木被神圣化后成為可以護(hù)佑一方土地生靈的神，由此看到的是佤族先民萬物有靈的原始崇拜思想。在云南許多少數(shù)民族地區(qū)都有祭祀寨神和寨心的習(xí)俗，司莫拉寨神就是土主，寨心則多指色樹。由這些稱謂可以看到司莫拉佤族先民對于世界的認(rèn)識是以人為中心的，萬物皆有心，萬物皆有靈，并且認(rèn)為心是事物的主宰，因此在祭祀地點(diǎn)也就將寨心作為最重要的地方之一。

2.2 儀式物品

司莫拉村祭寨必須用到的幾件物品。1)竹編的禁路令牌若干，用于在村子的各個(gè)入口處阻止人員進(jìn)出，不管是司莫拉的村民還是其他的外人都不允許在這一時(shí)間段進(jìn)出村落，由此可以看出在儀式進(jìn)行期間，這種禁路牌的存在使得儀式空間神圣化，村寨在這一時(shí)刻成為不允許任何人打擾的神圣空間。值得注意的是，在這種禁路牌上都要淋上祭祀時(shí)用的雞血，原因是在村民眼中血具有不潔凈的象征意義，連鬼神也害怕，可阻止周圍的厲鬼對儀式的打擾，由此也進(jìn)一步強(qiáng)化了儀式空間的神圣性。2)竹籠2個(gè)，竹筒2個(gè)，牛角樁2棵。竹籠象征佤族先民在平時(shí)的生產(chǎn)勞作中用來盛農(nóng)作物的大竹籠，竹桶是用來打水喝的大竹桶，牛角樁是平時(shí)生產(chǎn)生活中放牛時(shí)栓牛的牛角樁，都是日常生活的必需品。村民相信這些東西是土主和樹神所需要的。3)竹圈鏈扣2條(每1條竹圈鏈扣做12個(gè)扣表示平年12個(gè)月，13個(gè)扣表示閏年13個(gè)月，說明佤族先民不識字用竹繩編圈計(jì)時(shí)，并且竹圈做成的鏈扣也是平時(shí)栓牛所用的鐵鏈的象征)。4)衣冠1套(象征漢人或者其他王族入朝為官所穿的服飾，并以此祈求活著的人和后輩能夠?yàn)楣僮髟?，雄雞1只、三牲6副(雞和豬是儀式中的犧牲)，圓飯16品(將普通粳米煮成的米飯?jiān)僭煨蜑閳A形，這種造型和周邊的漢族居民祭祀時(shí)所用區(qū)別不大。有解釋認(rèn)為圓飯是對逝去祖先和其他神靈的尊重；或認(rèn)為圓飯是為官者吃的不是一般的農(nóng)民吃的米飯，以此祈求能夠做官)。5)大元寶24對，吹錁12對，黃錢120決，五生(花生、茄子、蔥等生的菜肴)、五熟兩碗，香花、蠟燭和茶酒。以上的這些內(nèi)容中大元寶、吹錁、黃錢都是錢財(cái)?shù)南笳?，五生和五熟都是糧食作物的代表，香花、蠟燭和茶酒也是周邊漢族各種祭祀活動的必需品，這些既是平時(shí)所用的東西又是人們所求的東西。儀式全程按照其主要祭品的生與熟被分為兩輪進(jìn)行：第一輪以生祭品進(jìn)行祭祀，第二輪將生祭品烹飪熟后進(jìn)行祭祀。兩輪祭祀活動內(nèi)容除了祭品的生與熟之外其他的流程大致相似——都是在土主廟進(jìn)行準(zhǔn)備各類祭品并祭祀，然后將這些祭品再帶到神樹之下進(jìn)行祭祀。

上述的儀式物品是近年來司莫拉祭寨儀式中常見的儀式用品，大致可以分為兩類：一類是充當(dāng)溝通人與神的媒介用品，包括香花蠟燭；另一類是進(jìn)獻(xiàn)給神的用品，包括犧牲和各種象征著日常生活的用品，作用在于通過儀式使得這些物品神圣化并對神靈表達(dá)尊重，并希望神靈多多賜予村民這些物品。比如在儀式過程中進(jìn)獻(xiàn)的衣冠表里是祈愿仕途通暢，進(jìn)獻(xiàn)的紙錢是給神靈用的，也是希望神靈保佑家家戶戶財(cái)源滾滾。借助莫斯和涂爾干對于禮物和祭祀的論述來進(jìn)行理解，進(jìn)獻(xiàn)儀式起著一種在人與神之間溝通交流的作用，代表著神圣契約與神圣秩序的建立[1]151-166。莫斯進(jìn)一步認(rèn)為，作為禮物的“物品”交換之中還存在著一種精神性的交換[6]73-89。在司莫拉的祭寨儀式中，犧牲和其他祭品成為禮物進(jìn)獻(xiàn)給神靈，來自神靈的互惠就是保佑村民財(cái)源滾滾五谷豐登仕途順利，而儀式就是這種交換得以實(shí)現(xiàn)的基礎(chǔ)。

2.3 儀式參與者

參與者包括了全村的男性成員，調(diào)查中發(fā)現(xiàn)除了血液，女性由于其生理的原因被認(rèn)為是不潔凈的，所以敬奉神靈不能讓女性參與。儀式通過一些特殊物品將村里的男性成員與土主和寨樹神聯(lián)系起來，當(dāng)然其中已經(jīng)沒有了佤族頭人。整個(gè)儀式通常由有威望的老人承擔(dān)著溝通神靈的角色，其余人等輔助、觀摩，儀式在村民中一代又一代地傳承。

3 儀式功能分析

司莫拉佤族村的祭寨儀式，主要受到了原始信仰的影響，祖先崇拜和萬物有靈的思想成為這一儀式的中心內(nèi)容。這種民間信仰在很多方面對信仰群體產(chǎn)生潛移默化的影響，已經(jīng)成為他們重要的文化內(nèi)容。筆者認(rèn)為司莫拉佤族村的祭寨儀式至少在以下幾個(gè)方面對村民產(chǎn)生著深遠(yuǎn)的影響。

3.1 維護(hù)和促進(jìn)社會團(tuán)結(jié)

在祭寨儀式中，共同的信仰和集體性的活動在很大程度上維護(hù)了族群的團(tuán)結(jié)。涂爾干把深刻影響著人類社會生活的“宗教力”看作是人類社會的集體力量和道德力量的集中表現(xiàn)，而儀式是組織、強(qiáng)化這種力量并使之以定期生產(chǎn)和再生產(chǎn)出來的手段的集合；他還認(rèn)為儀式的功能不僅是表面上所呈現(xiàn)的“強(qiáng)化信徒與神之間的歸附關(guān)系”，它所強(qiáng)化的是“作為社會成員的個(gè)體對其社會的歸附關(guān)系”[7]。盡管現(xiàn)在的祭寨儀式已經(jīng)簡化，但是依舊需要每個(gè)男性成員的參與和分工合作——有的人負(fù)責(zé)砍竹子，有的人負(fù)責(zé)烹飪，有的人負(fù)責(zé)幫忙放祭品，還有人需要拿著竹牌在村口守上幾個(gè)小時(shí)不讓人出入，族群內(nèi)部的關(guān)系隨著這些儀式的舉行而變得更加融洽和諧。司莫拉村另一個(gè)群體性的祭祀活動——祭草場，同樣表現(xiàn)出了萬物有靈的觀念——達(dá)牛從(祭草場)，在這一儀式之中更多地表現(xiàn)為萬物有靈的原始信仰。祭草場是在六月進(jìn)行，是一年之中牧草長的最好的時(shí)候，司莫拉佤族全體男性都會參加。但是在司莫拉佤族的群體中已經(jīng)形成了這樣的習(xí)慣，如果家中有懷孕或者剛剛生下小孩的女性以及身體不適而造成女性落紅的情況，這種家庭里的男性也不可以參加這一儀式。祭祀開始首先要放一封鞭炮，以此作為信號媒介告知山中的神靈前來享受祭品，禱告這些神靈保護(hù)牧草繁茂生長，保護(hù)牛羊健康成長，也禱告昆蟲害蟲不要吃掉這些肥沃的牧草，如果要吃就吃祭品。這些祭品中最重要的是牛肉。之所以為牛肉是因?yàn)檫@一祭祀儀式在最開始時(shí)是用全牛祭祀，隨著時(shí)間的推移和外力因素的影響，全牛祭祀被改為了以牛肉祭祀，但是實(shí)質(zhì)并未發(fā)生太大變化。佤族人相信他們以牛作為祭品足夠真誠，自然萬物的神靈就會滿足人們的愿望使草場繁盛、牲畜興旺。萬物有靈思想和祖先崇拜意識在維護(hù)社會的穩(wěn)定和族群的團(tuán)結(jié)方面持續(xù)發(fā)揮其作用。

3.2 傳承民族文化和促進(jìn)民族認(rèn)同

司莫拉佤族村周邊都是漢族人口，村民盡管已經(jīng)在很多方面和漢族相互融合，但是祭寨儀式依然保持著佤族文化的獨(dú)特性，并強(qiáng)化了民族的自我認(rèn)同意識。調(diào)查中采訪者表示，他們不隨漢人信仰佛教和道教，他們堅(jiān)信有神靈的護(hù)佑以及祖先的護(hù)佑，生活會過得很好。這一點(diǎn)在祭寨儀式的最終環(huán)節(jié)表現(xiàn)得尤為明顯，村民祭祀完畢會一起分享所有祭品，因?yàn)樗麄兿嘈?，通過儀式，這些祭品已經(jīng)被賦予了宗教的神圣性，分享這些祭品能夠?yàn)樽约簬砀?，可以?shí)現(xiàn)仕途順利、六畜興旺、五谷豐登以及平安順?biāo)臁＜勒瘍x式強(qiáng)化了他們與周邊民族的不同之處，使得民族的自我意識得到強(qiáng)化。由此可知，這一地區(qū)的佤族居民是排斥其他宗教信仰的，但積極影響是這一地區(qū)的佤族居民得以在一定程度上傳承自己的文化，特別是維持了民間信仰的主體地位，并在很大程度上突出了自己和周邊民族的區(qū)別，這種區(qū)別對促進(jìn)本民族的自我認(rèn)同具有不可忽視的影響。

3.3 維護(hù)和強(qiáng)化社會倫理秩序

祭寨儀式反映了司莫拉佤族居民祖先崇拜和萬物有靈的民間信仰。這種信仰背后是他們對社會倫理秩序的鞏固和維護(hù)。褚建芳認(rèn)為，人類學(xué)所研究的經(jīng)典儀式實(shí)際上都涉及到2個(gè)方面：一個(gè)是人與神之間的關(guān)系，另一個(gè)是人與人之間的關(guān)系[8]412-418。在司莫拉村儀式中，神處于最高的等級，犧牲和祭品作為交流的媒介，主持儀式的老人使得人與神能夠溝通。人神溝通者不是隨意選擇的，必須由村落中具有較高威望的老人擔(dān)任，在這一層面上年齡似乎成為了秩序的排列標(biāo)準(zhǔn)，而事實(shí)也的確如此：儀式中，以土主廟為中心，最接近土主的大多都是老年人，年紀(jì)稍小的后輩負(fù)責(zé)準(zhǔn)備其他用品，一些青壯年則被安排在路口守護(hù)不給人進(jìn)出。從空間來看，越接近神靈所在之地的越是具有更高社會威望的老人。這些行為規(guī)范潛移默化地影響了司莫拉佤族人對于秩序的認(rèn)同，從敬重神靈到尊重老人逐步等級化。從獻(xiàn)祭中得到神的庇佑，司莫拉村人相信這種福佑是平等的，只要各主其位認(rèn)真做事，神靈就會護(hù)佑自己。在這種情況下，社會的倫理秩序得到了維護(hù)和鞏固。

4 儀式信仰融合和改造

4.1 民族融合背景下的儀式信仰融合和改造

漢人在元朝以前就進(jìn)入了西南邊境，佤族先民也隨著外來人口的入侵往南不斷前移，而司莫拉村的先民遷徙距離并不遠(yuǎn)，在騰沖一帶與其他民族和諧相處至今。民族的雜居與融合帶來的文化滲透在這一村落之中是顯而易見的。在騰沖一帶，漢族移民從中原帶來了家堂的設(shè)計(jì)，類似于把一個(gè)小型的祠堂放在家中最重要的位置，祖先牌位、天神、土地神以及灶君神的牌位同時(shí)被安放其中。這種家堂的設(shè)計(jì)現(xiàn)在已經(jīng)成為司莫拉佤族人家中不可或缺的一部分，將祖先崇拜與天神崇拜結(jié)合在一起，形成了祖先崇拜和天神崇拜融為一體的建筑設(shè)計(jì)。

而這種民族融合造成的文化滲透是祭寨儀式變遷的重要原因。調(diào)查中村民表示，從前祭寨儀式需要用人頭祭祀或者牛祭祀。筆者在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)亓鱾鬟@樣的傳說：諸葛亮進(jìn)入云南騰沖一帶為了占據(jù)土地和收服人心便使出了奸計(jì)，將用火炒過之后的谷種和其他作物種子給當(dāng)?shù)氐呢糇迦瞬シN，但是由于種子已經(jīng)被炒熟了是種不出莊稼的，因此第二年播種之前又告訴佤族人要?dú)⑷藖砑漓?，誰最聰明能干就要?dú)⒄l來祭祀。樸實(shí)的佤族居民信以為真便殺了族中的精壯能干的人來祭祀，諸葛亮又給了他們沒有炒過的種子，莊稼果真長起來了。從此之后佤族便用族群中最能干的人來祭祀，致使族中無人帶領(lǐng)、反抗諸葛亮的擴(kuò)張。直到多年之后他的奸計(jì)才被識破。但是佤族人已經(jīng)相信祭祀能使莊稼茁壯成長，所以便抓周邊的漢族人來祭祀，因此當(dāng)?shù)刂苓吤褡灞銈髡f不能去佤山，那里的佤族會吃人。這樣的傳說很明顯受到了諸葛亮南征故事的影響，佤族人的祭寨儀式也因?yàn)闈h族人的進(jìn)入而有了相關(guān)的解說。但是人頭祭祀很早就停止了，首先因?yàn)樗灸粠У靥幧絽^(qū)，農(nóng)耕不發(fā)達(dá)，人口和水牛這樣的勞動力對社會的發(fā)展是不可或缺的，因此殺牲祭祀的習(xí)俗已被殺豬和殺雞所代替；另一方面由于漢族的進(jìn)入，中原文化快速在這一地區(qū)擴(kuò)散開來，商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展尤為迅速，財(cái)富積累的思想也從漢民族傳向周邊各少數(shù)民族，水牛的市場價(jià)值對于長期落后的佤族居民來說是巨大的財(cái)富，因此不再沿用這種祭祀方式。

調(diào)查還發(fā)現(xiàn)，土主廟中供奉的并非土主一人，土主左邊是“爺爺神位”，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是父系的祖先神位，右邊是“九天玄女”，當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為是母系的祖先牌位；龍王牌位是在土主廟修復(fù)的時(shí)候才加上去的；除此以外還有“千里眼、順風(fēng)耳、銅墻將軍、鐵壁將軍”的牌位?？梢钥闯?，這一地區(qū)的佤族受到了明顯的漢文化影響：在他們眼里“龍王”是對水的崇拜，歸根結(jié)底是自然崇拜的范疇；“千里眼”“順風(fēng)耳”這些實(shí)屬于其他地區(qū)和民族的崇拜，在他們眼里也成為了保護(hù)神。所以，在多民族地區(qū)的民族融合背景下，司莫拉佤族村的儀式信仰在與周邊民族的博弈中也進(jìn)行了相應(yīng)的改造。

祭祀用品中的金銀元寶、衣冠表里也顯示著向周邊民族借鑒的影子，凸顯了村民對于財(cái)富的追求和功名的追求?？梢娂勒瘍x式不再是簡單的祈求風(fēng)調(diào)雨順和家庭美滿，也反映了習(xí)自漢人的仕途觀念和財(cái)富積累觀念?？梢哉f祭寨儀式記錄了幾百年來的民族文化融合。

4.2 新時(shí)代背景下的儀式信仰復(fù)興和改造

自新中國建立以來，司莫拉村民與當(dāng)?shù)氐钠渌褡逡粯右徊讲竭~向社會主義現(xiàn)代化。自2016年騰沖被確定為全國首批全域旅游示范點(diǎn)以來，旅游發(fā)展加快了步伐。作為特色村寨旅游發(fā)展規(guī)劃中的司莫拉佤族村也開始發(fā)展鄉(xiāng)村旅游，2014年以來基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)進(jìn)入快速發(fā)展的時(shí)期，成為騰沖市全域旅游規(guī)劃中的一個(gè)新亮點(diǎn)。筆者在2020年4月進(jìn)村時(shí)，村里開始排地下水道以及電路改造，為下一步的旅游發(fā)展作基礎(chǔ)性的鋪墊。

新時(shí)代發(fā)展背景下的外力干涉促使司莫拉佤族村的儀式信仰復(fù)興和改造尤為迅速?，F(xiàn)在村子里已經(jīng)有包括文化活動室、文化活動廣場、農(nóng)耕文化觀景臺、寨中休息亭、佤族特色寨門、前大門有人頭樁、牛頭樁、仃車坊在內(nèi)的文化設(shè)施。其中的很多設(shè)施就是在旅游發(fā)展的潮流下重新建造的，有些儀式也是重新開始的。目前可以看到的眾多的牛頭樁、文化活動室里的佤族木鼓、佤族服飾等典型的佤族文化承載物就是在近幾年旅游推動下從臨滄和西盟等地移植過來的。這些做法在現(xiàn)實(shí)方面是為了進(jìn)一步發(fā)展旅游業(yè)，另一方面也使得司莫拉佤族村民開始復(fù)興其他地區(qū)佤族人民的儀式活動和信仰，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為文化承載于器物之中，器物所到之處儀式便會復(fù)興。比如在旅游發(fā)展之前司莫拉是沒有佤族木鼓的，至于之前有沒有木鼓已經(jīng)無從考證，但是從臨滄等地移植佤族木鼓便伴隨著新的儀式的復(fù)興，在司莫拉佤族村有了新的文化內(nèi)涵，就在2020年春節(jié)前夕習(xí)近平書記到這一村落的時(shí)候，敲木鼓便有了現(xiàn)實(shí)的祈禱意義：“一聲鼓響，風(fēng)調(diào)雨順；二聲鼓響，國泰民安；三聲鼓響，四海升平”。祭寨儀式中的眾多因素，比如用竹片編制的祭祀令牌和竹鏈等器具也出現(xiàn)在了文化活動室和文化陳列館的門口，一方面是為了裝飾，另一方面在于令牌在祭寨儀式中的作用被日?；?。當(dāng)?shù)乩先苏J(rèn)為，文化陳列館里那些佤族特色器具是有靈魂的，有他們祖先的靈魂，因此也被神化為一個(gè)神圣空間，而祭寨儀式中的禁路牌在此守護(hù)神圣空間不容惡鬼侵犯和打擾，與祭寨儀式中的禁路牌既阻止現(xiàn)實(shí)中的活人也禁止鬼魂對神圣空間的打擾有所不同。在新時(shí)代背景下司莫拉佤族村的祭寨儀式和其他儀式信仰內(nèi)容也正在快速發(fā)生變化。

在2020年初習(xí)近平總書記到村視察脫貧攻堅(jiān)情況之后，村子的發(fā)展更加迅速，游客慕名紛至沓來。但是旅游發(fā)展才剛剛開始，目前當(dāng)?shù)孛癖娨琅f以務(wù)農(nóng)和打工為主要收入來源。但是可以預(yù)料在未來的幾年之內(nèi)，司莫拉村勢必將成為一個(gè)具有吸引力的旅游景點(diǎn)，司莫拉佤族村的發(fā)展也勢必將從一個(gè)傳統(tǒng)農(nóng)村轉(zhuǎn)型進(jìn)入一個(gè)以鄉(xiāng)村旅游為主的村莊，邁入新時(shí)代的發(fā)展浪潮；而司莫拉佤族村的祭寨儀式伴隨著時(shí)代的發(fā)展也將會出現(xiàn)新的變遷潮流。

5 結(jié) 語

司莫拉佤族村作為一個(gè)多民族地區(qū)的小型佤族聚居區(qū)，在長期的民族融合和時(shí)代變遷中表現(xiàn)出特有的包容性和適應(yīng)性，祭寨儀式的內(nèi)容和過程都體現(xiàn)出了獨(dú)具代表性的司莫拉佤族文化。祭寨儀式在維護(hù)族群團(tuán)結(jié)、傳承民族文化、促進(jìn)民族認(rèn)同、維持倫理秩序等方面發(fā)揮著積極作用；從中透視出長期的民族融合以及社會變遷對于儀式信仰的改造和發(fā)展具有巨大的推動作用。