國內(nèi)外民族社區(qū)旅游開發(fā)模式研究

李亞娟

(1.華中師范大學(xué),湖北　武漢　430079; 2.中國旅游研究院武漢分院，湖北　武漢　430079)

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國內(nèi)外民族社區(qū)旅游開發(fā)模式研究

李亞娟1，2

(1.華中師范大學(xué),湖北武漢430079; 2.中國旅游研究院武漢分院，湖北武漢430079)

我國民族社區(qū)具有遺產(chǎn)性、民族性和鄉(xiāng)村性三重特點(diǎn)，伴隨著全民文化遺產(chǎn)保護(hù)意識的提高以及鄉(xiāng)村旅游的迅速發(fā)展，民族社區(qū)的文化保護(hù)和旅游開發(fā)模式已經(jīng)成為國內(nèi)外專家學(xué)者研究的熱點(diǎn)和難點(diǎn)。研究總結(jié)我國臺灣地區(qū)自上而下的社區(qū)營造模式、泰國自下而上的第三方管理模式、新西蘭政府主導(dǎo)的原住民經(jīng)營模式和澳大利亞國家公園體制下的合作管理模式，四種民族社區(qū)文化保護(hù)與旅游開發(fā)模式通過旅游發(fā)展理念、旅游管理結(jié)構(gòu)、旅游產(chǎn)業(yè)聯(lián)動和旅游空間拓展等角度為我國民族社區(qū)旅游開發(fā)模式提供了寶貴經(jīng)驗(yàn)。

國內(nèi)外；民族社區(qū)；旅游開發(fā)模式

我國少數(shù)民族主要分布在西部地區(qū)，該類區(qū)域生態(tài)本底脆弱，生存環(huán)境惡劣，人地關(guān)系矛盾突出，致使勞動力大量流失出現(xiàn)了空心化現(xiàn)象。新世紀(jì)開放環(huán)境下，旅游業(yè)逐步進(jìn)入少數(shù)民族地區(qū)，在提高部分地區(qū)居民生活水平的同時，盲目跟風(fēng)或“復(fù)制”式的鄉(xiāng)村旅游開發(fā)與新農(nóng)村建設(shè)以及日漸增長的游客量，致使許多特色民族村寨遭受著人為的破壞，加速了特色民族村寨的變異與消失。民族社區(qū)是少數(shù)民族群體與所處生態(tài)系統(tǒng)長期相互作用和影響的產(chǎn)物，在研究如何維持生態(tài)系統(tǒng)、傳承文化特色和保持地域價值時不僅僅是“選擇”、“更新”，更是“挖掘”、“恢復(fù)”和“保持”。國外對民族社區(qū)旅游的研究起步于20世紀(jì)60年代[1]，在旅游開發(fā)理念、旅游管理結(jié)構(gòu)、旅游空間拓展和文化保護(hù)等方面積累了寶貴經(jīng)驗(yàn)，本文通過梳理不同少數(shù)民族發(fā)展現(xiàn)狀，歸納總結(jié)了我國臺灣地區(qū)、泰國、新西蘭和澳大利亞少數(shù)民族文化保護(hù)和旅游開發(fā)的模式，旨在為我國民族社區(qū)旅游開發(fā)和文化保護(hù)提供經(jīng)驗(yàn)借鑒。

一，臺灣原住民社區(qū)：自上而下的社區(qū)營造模式

臺灣山地少數(shù)民族，多稱“原住民”，人口為53.3601萬人(截止2013年底)，集中分布在臺灣本島山區(qū)高山密林和東部沿?？v谷平原以及蘭嶼島上(見圖1)，約占據(jù)臺灣總面積的45%[2]。清同治13年(1874年)，牡丹社事件(排灣族)致使日軍侵臺，清政府“開山撫番”政策打破了原住民與外界的隔離狀態(tài)，推動了原住民與外界的聯(lián)系。臺灣光復(fù)以來，推行了一系列漢化政策[3]；20世紀(jì)80年代，開始了原住民為爭取民族區(qū)域自治而斗爭的活動。同一時期，西方國家開始關(guān)注“土著人”問題。國際大環(huán)境激發(fā)了臺灣原住民的維權(quán)意識，在“正名運(yùn)動”*正名運(yùn)動： 1984年12月，臺灣少數(shù)民族青年知識分子對族群的名稱提出正名為“原住民”而示威游行，組成“臺灣原住民權(quán)利促進(jìn)會”。正名運(yùn)動便為其中知名的一個，要求臺灣當(dāng)局和社會各界以“原住民”代替“山地同胞”、“山胞”、“山地人”、“番仔”、“番人”等稱呼。的基礎(chǔ)上，原住民提出了一系列政治訴求，成為臺灣當(dāng)代最具民族性的“泛族群運(yùn)動”或“泛原住民族主義”運(yùn)動[2][4]。

圖1臺灣原住民聚集區(qū)

(一)“自上而下(top-down)”政府主導(dǎo)模式

20世紀(jì)90年代臺灣經(jīng)濟(jì)泡沫，大量年輕原住民失業(yè)返鄉(xiāng)滋生了諸多社會問題*行走臺灣:文化就在社區(qū)里. 2013年07月11日，來源：人民日報.http://www.hellotw.com/twxw/shwx/201307/t20130711_853691.htm。如何發(fā)展原住民社區(qū)成為政府的重要發(fā)展問題。1994年臺灣“文化建設(shè)委員會”首次提出了“社區(qū)總體營造”理念[5]，企圖建立社區(qū)參與的特色社區(qū)共同體。自1994年至2000年間，“行政院”斥資執(zhí)行“社區(qū)總體營造”計劃[6]，其他部門也推出相關(guān)社區(qū)營造計劃[7](見表1)。

表1　社區(qū)營造戰(zhàn)略實(shí)施

(資料來源：總結(jié)自劉立偉[7]，2008)

1998年臺灣當(dāng)局實(shí)施了《促進(jìn)原住民地區(qū)觀光事業(yè)之研究》，對原住民部落旅游資源進(jìn)行盤點(diǎn)和摸底，改善內(nèi)外部交通，對本地旅游從業(yè)人員進(jìn)行職業(yè)訓(xùn)練。然而這種自上而下(top-down)的旅游開發(fā)模式，過分關(guān)注游客數(shù)量和經(jīng)濟(jì)效益的增加兩個方面，忽視了原住民的需求，特別是對自然資源破壞性的開發(fā)引起了原住民的反抗[8]。

(二) “社區(qū)營造”指導(dǎo)下的旅游發(fā)展模式

2002年，臺灣“原住民委員會”對原住民部落進(jìn)行重建和社區(qū)總體營造[9][10]。通過開發(fā)“原住民地方文化館”和“主題公園”模式，開展臺灣原住民部落營造，通過對保存性記錄、記錄性記錄等民族形式進(jìn)行開發(fā)[11](見表2)，將民族節(jié)慶、民族景觀、民族實(shí)體物件等融合在旅游活動中。

表2　原住民旅游資源形式和項(xiàng)目

(資料來源：巫銘昌[11],1999)

原住民地方文化館是為推動民族文化的發(fā)展及原生態(tài)文化的保護(hù)，在“社區(qū)營造”活動基礎(chǔ)上提出的民族文化發(fā)展模式。以“推展原住民族文化”為前提，將原住民館建成社區(qū)文化中心，并規(guī)劃臨近配套旅游路線，涵蓋食住行游購?qiáng)矢鞣矫妗＝刂?014年底，已建成28個地方文化館。在管理維護(hù)方面，“原民會”制定了“援助民族地方文化館評鑒制度”，每年對28個地方文化館進(jìn)行評鑒，提出強(qiáng)化與調(diào)整的經(jīng)營方案，并根據(jù)地方文化館的定位、特色等方面進(jìn)行評估與診斷，以落實(shí)地方文化館政策的推動與整合(見圖2)。根據(jù)《2013年度全國原住民族地方文化館活化輔導(dǎo)計劃總成果報告書》，目前原住民地方文化館已推出了“文化觀光”策略，以原住民地方文化館為核心，串聯(lián)所在的社區(qū)，并結(jié)合地理范圍內(nèi)多個人文景點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)“文化價值觀光”、“在地自主受益”、“生活分享互動”、“文化認(rèn)同與尊重”的旅游發(fā)展理念。原住民地方文化館的打造取得了良好的效果，2013年底游客人數(shù)達(dá)到了120多萬。

圖2　2013年度辦理“全國”援助民族地方文化館活化輔導(dǎo)計劃

二、泰國民族社區(qū)：自下而上的第三方管理模式

泰國旅游業(yè)發(fā)展具有悠久的歷史。早在1960年，泰國政府已成立了專門的旅游促進(jìn)機(jī)構(gòu)(即現(xiàn)在的泰國旅游局)。70年代末，泰國旅游機(jī)構(gòu)就開辦了旅游訓(xùn)練所。80年代，在總理府之下設(shè)立旅游委員會。自20世紀(jì)80年代中期起，旅游業(yè)已成為泰國創(chuàng)匯最多的行業(yè)，居首位。泰國北部山地因其獨(dú)特的自然地理背景和多彩的民族風(fēng)情，一直是旅游業(yè)發(fā)展的重點(diǎn)地區(qū)。自20世紀(jì)50年代以來，泰國政府便尋求北部山區(qū)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，通過改善基礎(chǔ)設(shè)施、控制森林和人力資源等措施以建立穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)體系[12]。當(dāng)前泰國山地民族旅游方式可分為民族村寨游(Tribal Village Tour)、國家公園游(National Park Tour)和地方博物館(Local Museum)。民族村寨旅游最早始于北部清邁地區(qū)，如今可接待游客的山地民族村寨已廣布于山地民族地區(qū)；國家公園、野生動物保護(hù)區(qū)多由森林覆蓋區(qū)轉(zhuǎn)化而來，多開展叢林游(Jungle Tour)，泰國北部和東北部各府均建造了不同民族的博物館。

(一)第三方(NGO)參與的旅游管理模式

泰國清萊府民族社區(qū)旅游發(fā)展依托于非政府組織Mirror Cultural Arts Centre(以下簡稱MCAC)。MCAC是當(dāng)?shù)刂姆钦M織，其最初的發(fā)展目標(biāo)，旨在探索通過提高社區(qū)居民的人力資本使民族社區(qū)可持續(xù)發(fā)展，而不是將旅游業(yè)作為解決問題的唯一方式。該組織的經(jīng)費(fèi)來源多樣，包括國內(nèi)外捐贈者、網(wǎng)絡(luò)募捐，以及藝術(shù)中心紀(jì)念品所得的收入。MCAC脫離政府和企業(yè)，非營利性、非政府性及公益性特點(diǎn)決定了組織對民族社區(qū)發(fā)展“以居民利益”為主的特點(diǎn)，為“自下而上”的基于社區(qū)的旅游開發(fā)模式奠定了基礎(chǔ)。

(二)“自下而上(Bottom-Up)”的旅游開發(fā)模式

清萊府Jalae民族旅游社區(qū)距清萊市區(qū)僅20公里，外部交通便利。該區(qū)域唯一的旅游吸引物是位于森林保護(hù)區(qū)的Huey Mae Sai瀑布，Jalae社區(qū)在通往瀑布的路上。背包客將Jalae社區(qū)視為服務(wù)中心。為留住游客，在社區(qū)居民的提議和MCAC的支持下，2005年Baan Jalae山地部落生活與文化中心和虛擬山地部落博物館在社區(qū)內(nèi)建立，作為配套旅游吸引物。

2002年，MCAC和山地部落領(lǐng)袖建立了以“基于社區(qū)的旅游發(fā)展項(xiàng)目”為主題的合作關(guān)系，Jalae社區(qū)被選為試點(diǎn)區(qū)域。根據(jù)居民意見，MCAC協(xié)助居民開辦了在線旅游網(wǎng)絡(luò)平臺，涵蓋了Jalae社區(qū)的歷史文化、社區(qū)活動、旅游路線，還包括電子快訊和留言板討論平臺。通過民意調(diào)查，多數(shù)社區(qū)居民參與旅游業(yè)積極性較高。

表3　旅游收入居民所得比例

(資料來源：Theerapappisit[13]，2008)

根據(jù)表3所示，參與MCAC組織旅游活動的社區(qū)居民可直接獲得將近80%的旅游總收入(1040泰銖/1300泰銖)。MCAC組織幫助社區(qū)的行政和財務(wù)管理官員將所得旅游收益用于交通、通訊和其他運(yùn)營支出。墨爾本大學(xué)博士PolladachTheerapappisit的旅游影響研究發(fā)現(xiàn)，Jalae社區(qū)這種第三方參與下“自下而上”的旅游發(fā)展模式以社區(qū)居民參與和獲益為主要目的，獲得了社區(qū)居民的大力支持和游客的普遍好評[13]。

三、新西蘭毛利社區(qū)：政府主導(dǎo)的原住民經(jīng)營模式

新西蘭的毛利人是土著居民中重要的一支，主要分布在北島各地區(qū)。新西蘭淪為英國殖民地后毛利人受到?jīng)_擊，人口銳減。新西蘭自治后，毛利人民族權(quán)力獲得了尊重，1987年毛利語成為官方語言。目前，已有超過80%的毛利人移居城鎮(zhèn)，接受了西方文明，半數(shù)以上通用英語，歐化程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于澳洲土著人[14]。

20世紀(jì)初，旅游業(yè)已成為新西蘭最大的創(chuàng)匯產(chǎn)業(yè)，三分之一國土面積的國家公園和森林公園、亞熱帶海灘風(fēng)光、阿爾卑斯火山地貌、獨(dú)特的毛利文化和良好的基礎(chǔ)設(shè)施條件打造出了“地球上最后一塊凈土”的旅游主題。作為土著民族的毛利文化成為貫穿新西蘭旅游業(yè)發(fā)展的文化紐帶，在塑造新西蘭旅游系統(tǒng)的同時也強(qiáng)化了其文化地位。

(一) 政府主導(dǎo)下毛利語言的振興

自1840至1974年，毛利人一直處于英國當(dāng)局的民族同化合并政策下，英語是唯一的官方語言。但該強(qiáng)制性政策引起了大部分毛利人的反抗，經(jīng)過上百年的斗爭[15](見表4)，自1987年起，毛利語爭取為除了英語之外的官方語言。截止2013年底，占全國人口3.7%的新西蘭人講毛利語，且以10歲-20歲的居民為主，趨于年輕化(見圖3)。毛利語言的普及，特別是毛利語標(biāo)語和廣告的視覺效果，以及毛利語言符號的地標(biāo)建筑等文化符號為整個國家創(chuàng)造了直觀的民族文化氛圍。

圖3　新西蘭毛利語使用者的人口比例

年份政策與活動措施1984-1974民族同化政策不允許毛利人居住在白人居住范圍以外的地方1881土著人學(xué)校立法英語為教學(xué)語言,所有校內(nèi)活動按照西方教學(xué)模式進(jìn)行1955新西蘭教育部與毛利領(lǐng)導(dǎo)人會談毛利人首次參與制定全國的毛利語言教育政策1961新西蘭政府放棄民族同化政策新西蘭政府采取一體化政策,通過結(jié)合多民族文化策略代替原有的民族文化融合策略1963新西蘭議會旨在保護(hù)古代毛利文化遺產(chǎn)和毛利人技藝的議案通過1987威坦哲法院調(diào)查國民普遍要求在法庭、教育系統(tǒng)、廣播電視及公眾服務(wù)行業(yè)使用毛利語,并成立了毛利語委員會1995毛利慶?；顒庸膭顕駥W(xué)習(xí)毛利語,正視毛利民族在國家的歷史和社會地位1997.10新西蘭教育部多數(shù)學(xué)校將毛利語作為第二語言進(jìn)行教授2004電臺政策國家撥款運(yùn)營的毛利語電視臺

(資料來源：Tourism New Zealand[16]，2014)

(二)自然人文相結(jié)合的毛利旅游套餐

新西蘭在發(fā)展毛利旅游的過程中，不是簡單地將毛利文化打造成旅游營銷噱頭，而是切實(shí)以文化推廣的目的將文化與旅游業(yè)結(jié)合起來，并依托周邊自然旅游資源和農(nóng)牧業(yè)資源，重視其配套開發(fā)，以達(dá)到自然人文相結(jié)合的目的。其中最有代表性的毛利旅游景點(diǎn)是位于羅托魯瓦(Rotorua)的毛利文化村(Maori Village)，于1966年由毛利藝術(shù)和工藝研究所改造而成。從資源上講，羅托魯瓦不僅擁有南半球有名的泥火山和溫泉區(qū)，還是新西蘭重要的農(nóng)牧區(qū)，同時該市豐富的湖泊資源為游客提供了大量的濱水游憩機(jī)會；從文化上講，羅托魯瓦是毛利文化的中心，也是原始毛利社會文明的誕生地。穩(wěn)固的毛利家族、毛利社區(qū)、毛利部落和毛利環(huán)境構(gòu)成了完整的自然文化生態(tài)系統(tǒng)。毛利文化村與法卡雷瓦雷瓦地?zé)岜Ｗo(hù)區(qū)緊鄰，形成了完整的游覽區(qū)，而且保護(hù)區(qū)收入可用以支持各類毛利藝術(shù)的塑造和傳播，發(fā)展成為具有生態(tài)文化旅游功能的毛利文化旅游區(qū)。同時，除了地?zé)岜Ｗo(hù)區(qū)外，毛利文化村周邊還有多樣的旅游景點(diǎn)和項(xiàng)目，以此彌補(bǔ)文化旅游產(chǎn)品的單一性缺點(diǎn)(見表5)。

表5　自然人文相結(jié)合的毛利旅游套餐

根據(jù)新西蘭政府的調(diào)查，國際游客對毛利文化活動的滿意度基本保持一致[16]，對于活動的質(zhì)量、價格和安全性持滿意態(tài)度，成為原住民旅游發(fā)展成功的典范。

(三) 以毛利會堂(MaraeAtea)為中心的旅游擴(kuò)張

毛利會堂是部落居民聚會、接待外賓、舉辦大型節(jié)慶、宗教儀式的中心，每個部落至少要建造一個會堂，作為慶典活動及接待外賓的場所。毛利會堂以其獨(dú)特的設(shè)計和民族符號成為寶貴的文化遺產(chǎn)，被稱為毛利民族的博物館。新西蘭目前有毛利會堂1050座，作為典型地標(biāo)建筑，也作為旅游業(yè)開發(fā)的首站，以毛利會堂及豐富多彩的民族歌舞表演和宗教節(jié)慶儀式來復(fù)活原始毛利文化和文明。同時，多家旅游企業(yè)已與毛利會堂建立合作關(guān)系，提供毛利會堂住宿服務(wù)，讓游客體驗(yàn)傳統(tǒng)的迎賓儀式，體驗(yàn)原汁原味的毛利文化。該旅游項(xiàng)目受到國際游客的普遍歡迎[17]。

(四) 毛利民族旅游公司的發(fā)展

作為毛利文化的傳承人，越來越多毛利族人成為旅游業(yè)發(fā)展的重要力量。毛利族人參與旅游活動最早始于Ngāti Whare(毛利族部落名稱)和Tūhoe iwi(毛利族部落名稱)族人提供的“導(dǎo)游遠(yuǎn)足團(tuán)”，毛利族人熟知本民族歷史文化和地理資源背景，使其在旅游業(yè)發(fā)展中樹立了不可或缺的地位。隨著毛利民族地位的提升以及毛利文化傳播的需要，由毛利族人開辦的旅游機(jī)構(gòu)逐漸興起。隨著旅游市場的擴(kuò)大，越來越多的毛利旅游機(jī)構(gòu)招聘本族居民參與旅游開發(fā)活動，同時毛利族的權(quán)威機(jī)構(gòu)毛利基金會(Ngai Tahu Maori Trust Board)也為毛利族人提供營運(yùn)資金。毛利旅游公司由本民族居民運(yùn)營管理，從毛利歷史和文化符號的提煉到旅游產(chǎn)品的策劃和推廣均由毛利族居民全權(quán)管理，為國內(nèi)外游客提供原汁原味的毛利文化深度體驗(yàn)之旅，而毛利居民也直接成為旅游業(yè)發(fā)展的最大受益者。

四、澳大利亞原住民社區(qū)：國家公園體制下的合作管理模式

澳大利亞原住民主要指擁有傳統(tǒng)土地的澳洲大陸、塔斯馬尼亞、離岸島嶼的土著居民和托雷斯海峽的島民(Torres Strait Islanders)。自1787年歐洲人大批移民澳洲，導(dǎo)致沖突不斷。1910至1970年間，澳大利亞當(dāng)局采取了同化政策，導(dǎo)致了“被偷竊的一代”的慘劇*白澳政策：1910年至1970年間，澳大利亞政府推行了“白澳政策”，以改善土著兒童生活為由，近10萬個土著兒童被政府強(qiáng)行從家人身邊帶走，集中在保育所等處接受白人文化教育，導(dǎo)致土著家庭骨肉離散。年長的孩子會送到女童和男童收養(yǎng)營，膚色較淺的土著孩子和混血被送到白人家中收養(yǎng)。據(jù)澳大利亞人權(quán)委員會工作人員在長達(dá)11個月的土著受害者調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，收養(yǎng)營中生活環(huán)境和條件惡劣，經(jīng)常受到性騷擾。該項(xiàng)政策于1970年廢止。，原住民與澳大利亞當(dāng)局的矛盾也愈演愈烈。伴隨著國際輿論的壓力和國內(nèi)民族矛盾的加深，2008年2月，澳大利亞聯(lián)邦政府公開向原住民道歉，提高原住民的社會和政治地位。作為澳大利亞文盲率、失業(yè)率和犯罪率最高的貧窮階層，土著人問題是澳大利亞最重要的社會問題之一。

20世紀(jì)80年代中期以來，澳大利亞文化旅游業(yè)發(fā)展迅速，推出了多條經(jīng)典的土著旅游路線(見圖5)，將旅游業(yè)作為保護(hù)土著文化、提高土著居民經(jīng)濟(jì)水平的手段。澳大利亞旅游研究中心(Tourism Research Australia, TRA)在調(diào)查的基礎(chǔ)上，將文化遺產(chǎn)旅游的內(nèi)容分為劇院、音樂會和其他藝術(shù)表演活動、博物館或藝術(shù)館、藝術(shù)或手工藝研討會或工作室七類，其中歷史或遺產(chǎn)建筑/遺跡或紀(jì)念、建筑博物館或藝術(shù)館類靜態(tài)文化吸引物成為游客的首選，而土著遺址或社區(qū)遺跡的參觀游客比例較少(見圖6)。一方面源于澳大利亞當(dāng)局政府對偏遠(yuǎn)地區(qū)和邊緣島嶼的土著居民社區(qū)多采取保護(hù)政策。而針對澳大利亞大陸內(nèi)部的土著部落，特別是自然保護(hù)區(qū)和國家公園內(nèi)部的土著部落則采取保護(hù)性開發(fā)的措施。本研究以澳大利亞原住民集中分布的卡卡杜國家公園為例，探索景區(qū)內(nèi)土著部落與旅游發(fā)展之間和諧發(fā)展的政策措施。

圖5　澳大利亞土著旅游點(diǎn)示意

圖6　澳大利亞土著旅游內(nèi)容構(gòu)成

(資料來源:澳洲旅游研究中心,2014)

(一)國家公園管理制度的完善

1979年卡卡杜地區(qū)被列入國家公園列表。公園的第一個管理計劃于1980年頒布，計劃承認(rèn)原住民擁有參與管理的權(quán)利，但在公園管理的具體實(shí)踐中未能體現(xiàn)；1986年第二個國家公園計劃中成立了專門的國家公園管理委員會(Karadu Natioanl Park)，15個成員中有10個為原住民，逐步落實(shí)原住民的參與管理權(quán)力；1991年，原住民參與并制定了第三個國家公園管理計劃，正式成為計劃的制定者，參與到?jīng)Q策層；1999年，第四個國家公園管理計劃中以及對外旅游宣傳中，將卡卡杜國家公園稱為是“原住民的國家公園”，肯定了原住民的在土地占有方面的權(quán)利和地位；2006年，第五個國家公園管理計劃中，原住民自身權(quán)利已完全認(rèn)可，并確立了“合作管理”公園的理念，將原住民與白人統(tǒng)治者平等地歸入管理層(見表6)。

表6　國家公園管理計劃的演變

(資料來源：Eagles,P.F.J等[18], 2002)

(二)“合作管理”模式的深入

“合作管理模式”是土著居民和澳大利亞管理局一起參與并指定國家公園的管理策略和計劃。作為傳統(tǒng)知識的擁有者和土著文化的持有者，土著居民在管理國家公園自然和文化遺產(chǎn)的同時，為游客提供原汁原味的原住民文化體驗(yàn)，確保原始土著文化的維持和延續(xù)[19][20]。

20世紀(jì)末，卡卡杜國家公園每年可帶來上千萬旅游收入，但1997年國家公園管理委員會的研究表明，其并未為卡卡杜區(qū)域的原住民帶來巨大經(jīng)濟(jì)效益[21]。為此國家公園管理委員會制定了社區(qū)參與的政策措施，加強(qiáng)原住民參與旅游開發(fā)活動的程度。在合作管理模式下，國家公園管理局從土地利益、資源使用以及原住民居住地建設(shè)等多方面充分尊重原住民的權(quán)利。如土地利益方面，為原住民提供一系列雇傭和學(xué)習(xí)機(jī)會，鼓勵外來商人雇傭原住民，以確保原住民從其擁有的土地中獲取經(jīng)濟(jì)利益；資源利用方面，管理計劃確保原住民可繼續(xù)使用公園的自然資源。此外，通過對原住民進(jìn)行就業(yè)培訓(xùn)，發(fā)展社區(qū)護(hù)林員加護(hù)等措施，使越來越多的原住民參與到旅游活動中。

五、結(jié)論與討論

與臺灣地區(qū)原住民地方文化館和新西蘭毛利文化村異地復(fù)建的民族社區(qū)不同，我國民族社區(qū)多是少數(shù)民族與其居住自然背景長期作用、相互影響下的產(chǎn)物，具有原住民生活場所和旅游資源的雙重功能。我國目前民族社區(qū)旅游開發(fā)模式多采取政府主導(dǎo)和外來公司投資的管理模式，作為民族文化傳承者的社區(qū)居民往往面臨著民族旅游業(yè)發(fā)展帶來的脆弱性(vulnerability)和自身地位的邊緣化(marginalization)[22]。在國內(nèi)外民族社區(qū)旅游開發(fā)模式經(jīng)驗(yàn)的借鑒下，我國少數(shù)民族社區(qū)旅游開發(fā)應(yīng)注意以下幾個方面：

(1)社區(qū)居民利益最大化為理念發(fā)展模式：臺灣地區(qū)、新西蘭與澳大利亞民族社區(qū)開發(fā)過程中均由政府主導(dǎo)進(jìn)行，以“土著居民利益最大化”為其開發(fā)理念，土著居民擁有政策制定權(quán)及較高的旅游收入分配比例，故而土著居民對旅游發(fā)展持積極參與與支持態(tài)度，與其他相關(guān)利益群體間矛盾也未凸顯。因此，社區(qū)居民利益最大化不僅是旅游扶貧的目標(biāo)，也是民族社區(qū)旅游可持續(xù)發(fā)展的開發(fā)理念。

(2)從政府主導(dǎo)到共同合作的旅游管理模式：借鑒澳大利亞國家公園土著旅游的發(fā)展模式，提出“合作管理”的概念，即宏觀政策制定者、中觀管理者和微觀操作者等旅游利益相關(guān)者打破原有的逐級管理模式，社區(qū)要素、各級政府和旅游企業(yè)處于平等地位，共同參與決策制定和產(chǎn)品開發(fā)的全過程。

(3)旅游生計方式多樣化的產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式：旅游生計多樣化產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式尋求旅游業(yè)與其他相關(guān)產(chǎn)業(yè)間的融合，以留下文化創(chuàng)造者和傳承者(社區(qū)居民)為目標(biāo)，強(qiáng)調(diào)與傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)之間的緊密聯(lián)系，特別是傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)作為旅游業(yè)發(fā)展的資源基礎(chǔ)在旅游開發(fā)活動中的重要性，減少旅游業(yè)發(fā)展對其他相關(guān)產(chǎn)業(yè)的消極制約作用，從而達(dá)到各產(chǎn)業(yè)間可持續(xù)發(fā)展。

(4)全域景觀化背景下多核心型社區(qū)梯度-網(wǎng)狀空間開發(fā)模式：當(dāng)前民族社區(qū)“景區(qū)化”開發(fā)模式忽視了與周邊社區(qū)地緣性關(guān)聯(lián)以及與本底環(huán)境之間密不可分的特殊性，割斷了子單元與區(qū)域復(fù)合系統(tǒng)和其他子單元小型復(fù)合系統(tǒng)的空間關(guān)聯(lián)、生存關(guān)聯(lián)和社會性關(guān)聯(lián)，造成了旅游核心社區(qū)與外圍社區(qū)之間鄰里關(guān)系的惡化。因此民族社區(qū)旅游開發(fā)應(yīng)從“景區(qū)化”向“景觀化”方向過渡，打破區(qū)域限制。借鑒新西蘭毛利會堂的空間拓展模式，打造一級核心民族旅游社區(qū)或民族資源點(diǎn)，通過點(diǎn)-面發(fā)展，強(qiáng)化其輻射帶動作用；利用交通優(yōu)勢，強(qiáng)化與次一級民族旅游社區(qū)間的空間練習(xí)；通過點(diǎn)線面之間的連接促進(jìn)民族社區(qū)區(qū)域發(fā)展。

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[責(zé)任編輯：李桃]

國家自然科學(xué)基金“西南民族文化生態(tài)社區(qū)演變機(jī)理及發(fā)展模式研究”(41361033)；國家旅游局面上項(xiàng)目“旅游扶貧背景下西南民族社區(qū)時空演變機(jī)理與旅游發(fā)展模式研究”(16TAAG024)；中央高校科研業(yè)務(wù)費(fèi)(CCNU16A03016)。

李亞娟，華中師范大學(xué)城市與環(huán)境科學(xué)學(xué)院講師，中國旅游研究院武漢分院助理研究員，主要研究方向：旅游地理。

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