石龍巖
【摘要】《竇娥冤》為關(guān)漢卿的悲劇力作,通過“竇娥”的悲劇命運(yùn)給人們揭露了罪惡的社會(huì),成功塑造了一系列生活在當(dāng)時(shí)社會(huì)各階層的人物形象。對于高中一年級學(xué)生來講,年齡、學(xué)識和對元雜劇陌生感極大地制約著對劇本的理解,我們以為可以撇開“元雜劇”的體裁限制,從敘事性文學(xué)作品的共性角度思考,不妨就把這一劇本當(dāng)成一篇普通的敘事類作品,從人物說起。
【關(guān)鍵詞】竇娥冤;教感
【中圖分類號】G632 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A
由于劇中涉及人物都與一場官司有關(guān),因故可以借鑒現(xiàn)代刑事案件審理的模式,從一場官司說起。請出原告、被告、法官等涉案人員:
竇娥之所以被冤枉是因?yàn)榉ü俚膶徖砼c事實(shí)情況不符,公堂之上被告竇娥所述句句屬實(shí),原告張?bào)H兒所述句句不實(shí),然而法官即楚州太守桃杌卻聽信張?bào)H兒一面之詞,無心正法,并施以棍棒,屈打成招,將竇娥判為死刑,所以桃杌實(shí)乃此冤案的直接制造者,至此,案情已基本清楚,也就是劇本中的故事情節(jié)已基本上為同學(xué)們掌握,而且對各有關(guān)人物形象已有了初步印象,并初步寄之以褒貶與愛憎之情,借此使用小組討論的辦法讓同學(xué)們討論這些人物形象,進(jìn)一步深化對人物的認(rèn)識,并在隨后為其解釋作者在人物名稱上的用意:
竇娥:“娥”為美麗的女子,《詩經(jīng)·周南·關(guān)雎》之“窈窕淑女,君子好逑”為同學(xué)們所熟悉,而真正美麗的女子正是外在美和內(nèi)心美的結(jié)合,既望其名已思其人,足見作者之用意;
竇天章:“章”通“彰”,《荀子·勸學(xué)》有“順風(fēng)而呼,聲非加疾也,而聞?wù)哒隆?,所以這一人名喻天理昭彰;
蔡婆婆:“蔡”與“財(cái)”音同,有利令智昏唯利是圖義,與其放“羊羔兒利”的事實(shí)甚合;
賽盧醫(yī):名稱結(jié)構(gòu)與“賽西施”同,然而通過其在劇中的自述已可知其醫(yī)術(shù)不高,只曉得毒藥可以藥殺人而已,反諷之義甚明;
張?bào)H兒:驢頭馬面給人以先入為主的形象感,游手好閑、不務(wù)正業(yè),其名甚卑微,其行更齷齪,潑皮無賴樣躍然紙上;
桃杌:本為古帝“顓頊?zhǔn)稀敝徊抛又R名,見于《左傳·文公十八年》,可見作者寄之以深惡痛絕之情。
對人物形象的深入把握有助于對戲劇沖突的理解:
“羊羔兒利”兩邊的沖突:蔡婆婆與竇天章、蔡婆婆與賽盧醫(yī)之間是債主與欠債人的關(guān)系,由于一年內(nèi)20×2=40,10×2=20的債務(wù)增值,使他們之間有了現(xiàn)實(shí)的利益沖突;
不同“等級”間的沖突:張?bào)H兒“好色荒淫”,敲詐勒索,擾亂公堂,無視王法之大膽囂張不禁讓人聯(lián)想到元蒙統(tǒng)治時(shí)期將人分為“蒙族、色目、漢人、南人”四等制度,雖然作者并沒有直言不諱地說張?bào)H兒父子屬于哪一等級,但是從張?bào)H兒實(shí)為桃杌之幫兇的事實(shí)來看,這與“色目”人的社會(huì)地位一致,所以張?bào)H兒父子或許正是這一等級的人,不同等級的人之間存在著沖突;
“魚水情”與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的沖突:桃杌身為父母官,卻無視王法,作威作福,腐敗透頂,使公堂昏天暗地,使百姓有冤無處申訴,是以產(chǎn)生了“魚水情”與官貪吏污現(xiàn)實(shí)間的極大沖突;
“歹心遭惡報(bào)”之喜劇沖突:張?bào)H兒心生歹意,卻于巧合中誤毒了自己的父親,讓戲劇情節(jié)得以發(fā)展的同時(shí)給讀者以短暫的滑稽輕松感,暫時(shí)舒緩了人們懸著的心情,此乃悲劇中之喜劇沖突;
“申冤平反”的理所當(dāng)然與不可能實(shí)現(xiàn)間的沖突:此案得以平反寄托著作者的美好愿望,也符合社會(huì)正義的要求,然而卻是在仰仗親情幫助與靈異登場的情況下實(shí)現(xiàn)的,竇天章身為“兩淮提刑肅政廉訪使”的同時(shí),更是竇娥的父親,而且要不是“鬧鬼”事件的發(fā)生,真相沒法大白于天下,這又給人以無奈之感。
戲劇沖突的認(rèn)識已經(jīng)給同學(xué)們提出了下一個(gè)問題:竇娥悲劇的社會(huì)根源是什么?
悲劇的真正根源在于竇娥所處的時(shí)代,要是竇天章得以早中,不至于令其三歲喪母的女兒又于七歲離父給蔡婆婆抵債做童養(yǎng)媳,要是沒有“羊羔兒利”的威脅,蔡婆婆不至于險(xiǎn)遭不測,更不可能遇上張?bào)H兒父子令其感恩戴德不已,要是沒有等級制度,張?bào)H兒父子也不至于氣焰囂張到膽大妄為的地步,要是官衙“明如鏡清如水”的話,竇娥不會(huì)含冤被斬,要是沒有三從四德,竇娥在孝順的美德之下還會(huì)有多種生活選擇,要是沒有那個(gè)萬惡的時(shí)代,便不會(huì)有劇中那么多不合理、不協(xié)調(diào)的事發(fā)生,要是沒有那樣的社會(huì)現(xiàn)實(shí),也許《竇娥冤》就沒有存在的必要。這種放大的、深入的思考是對劇本的高級理解,而在解讀劇本的過程中始終潛在伴隨我們的四個(gè)因素必須得到大家的注意,以便觸類旁通,幫助同學(xué)們提高閱讀能力。
天理:司馬遷說:“夫天者,人之始也,父母者,人之本也。人窮則返本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也;疾痛慘怛,未嘗不呼父母也?!眲”局懈]娥蒙冤后的呼天搶地正是對天理的仰仗和深信不疑的表現(xiàn),這是絕望之前遠(yuǎn)處燈塔上唯一亮著的一束光;
王法:這是生活在社會(huì)底層人們的生命庇護(hù)所,也是公理的社會(huì)體現(xiàn),是社會(huì)正義的映射,“明如鏡、清如水”是其本來的面目,只有這樣,百姓才能活在信賴中,如今卻黑暗腐敗透頂,給現(xiàn)實(shí)中的人們蒙上了生活陰影,令其覺得了無希望,最后直至絕望;
正是天理和王法的模糊使人情變得合理,使鬼神不再靈異,也成了戲里戲外的必然與合情合理。
人情:三樁誓愿得以應(yīng)驗(yàn)使我們拍手稱快,既解氣又解恨,人情冷暖成了唯一存在的天平,真相有賴于它大白于天下,兇手有賴于它得以懲處,正義有賴于它伸張,這一切都是從人情角度出發(fā)的必然,也給悲劇增加了悲壯成分;
鬼神:含冤而死,自然難以瞑目,生命可以在鬼神世界里延續(xù),為了生前的冤屈,可以一靈永存,仍舊與維護(hù)正義站在一邊,使荒誕成為可能,使靈異變得親切,人們寧愿相信這樣一個(gè)延續(xù)此生的空間的存在,“鬧鬼”不但失去了陰森恐怖,而且成了難堪現(xiàn)實(shí)下的不得不。
至此,我們從一場官司及有關(guān)涉案人員入手,完成了對《竇娥冤》一劇較為深刻的理解,而這種方法對全劇的學(xué)習(xí)是有積極意義的。
附注:本文系2015年度甘肅省教育科學(xué)“十二五”規(guī)劃課題GS[2015]GHB0820《“人生語文”理念構(gòu)建和情商培養(yǎng)在生本課堂中的實(shí)踐研究》的階段性成果。
(編輯:陳岑)