文化要“走出去”，首先是要“走回來”

樓宇烈

中國文化的“以人為本”思想，講的不是去逞人之能，而是要能夠自我管理，管住自己。

我們今天不做網(wǎng)絡的奴隸，要主動地運用網(wǎng)絡，不是讓網(wǎng)絡牽著我們走，失去人的主體性。

當前最迫切的任務是要讓每一個中國人都能真正地尊重傳統(tǒng)文化，對我們的傳統(tǒng)文化有自信心。

中國文化是要讓世界來共享的，而共享的前提就是，需要我們把這個文化大餐制作好。

抓住中國文化的根本—人文精神

當今社會，運用互聯(lián)網(wǎng)這個載體來傳播中國文化，我認為是有重要意義的。中國文化歷史悠久，常用四個詞來概括：源遠流長、多元包容、博大精深、豐富多彩。的確，中國文化具有這樣豐富的內容，是一種中國的底蘊。所以，在通過互聯(lián)網(wǎng)傳播中國文化時，我們要抓住中國文化的最根本精神，即人文精神。

人文化成，化成什么？化成天下。傳播中國文化是為了讓整個社會能夠受到人文精神的浸入。最早的人文概念是跟天文概念相對應的，出處是《周易》的《賁卦·彖傳》：“剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下?！边@與天文相對應，天文是怎樣的狀態(tài)？是剛柔交錯。

通過陰陽剛柔的變化，我們可以看到一年四季的變化。通過春夏秋冬，我們可以觀察人文。人文是什么？人文是文明以止，也就是人文的教育，以文來止，以文來化，是與以武來止、以武來化相對應的。做人要懂得“止”，是怎樣的身份就止于何處，就應該盡怎樣的責任和義務。《大學》告訴我們要“知止”，是要我們明確自己的各種各樣的身份，然后按照這一身份來做應該做的事情，盡應該盡的責任和義務。比如，“父止于慈，子止于孝”，這就叫作“止”。

文明以止，就是用文的方法，不是粗暴、野蠻的。文跟止相對應，文質彬彬然后居于止。過去通過禮樂教化讓每個人懂得自己的身份，認同自己的身份，按照身份做該做的事情，盡該盡的職責，這關乎人文。世界的文明以止不是用武力強迫人們這樣做、那樣做，而是用禮樂教化使整個社會、人類發(fā)生變化，這就是人文。所以，人文精神是以禮樂教化來使社會形成一個非常有序、和諧的環(huán)境。

社會教育在互聯(lián)網(wǎng)時代成為重中之重

《禮記》云：“建國君民，教學為先?！边^去講教育干什么？建立國家，管理民眾，教化民眾，需要通過教育讓整個社會形成一種良好的習俗、風氣。

過去，我們通過家庭、學校進行教育，從家庭到私塾，再到書院，除此之外，還有很大的一塊是社會教育。社會教育是指社會中各種各樣的文化活動。大部分百姓通過什么接受教育？其實，沒上過學，也沒識過字的百姓，也在接受社會教育，叫高臺教化，也就是演戲說書。有關做人的道理、做事的規(guī)矩，百姓是通過高臺教化習得的，通過聽書、說書明白做什么事情都會有因果報應，所以要積善。

過去，社會信息比較閉塞，信息傳播須經(jīng)過比較漫長的時間，所以家庭教育占有重要的位置，而基礎教育即私塾教育也占了很大位置。但現(xiàn)在時代不同了，很大程度上，社會教育成為整個教育的最大載體，也是最有影響力的載體，尤其是在有了互聯(lián)網(wǎng)以后。

以人為本的時代內涵：自我管理，

自然而為

互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展給社會教育提出一個非常大的問題：我們以什么來教育民眾？傳統(tǒng)文化是一種人文精神，那人文精神的基礎是什么？具體地講，禮樂教化要建立在什么基礎之上？它在于要重視人的主體性、能動性和主動性。中國文化反復強調“天地萬物人為貴”，這就是說，人在萬物之中是最具有主動性、能動性的，也最貴重、最重要的。

人可以與天地相并列。天地造萬物，但人被造出來以后，能動性可以與天地相并列。所以我們總說：“天有其時生萬物，地有其材養(yǎng)萬物，人有其智來參與萬物變化。”人能參與到天地萬物中去，所以人是什么，“人則天地之心也”。這就是人生在這個社會中，要為天地立心的原因。人心一動、一變，會影響到天地萬物的變化。人在天地萬物中有這么大的作用，所以人要管住自己。

中國以人為本，這個“以人為本”不是讓人肆意地主宰萬物，而是人怎樣能夠更好地管住自己，讓天地萬物能夠按照自身的發(fā)展規(guī)律發(fā)生和發(fā)展，不要人為地干預。所以，中國文化的“以人為本”思想，講的不是去逞人之能，而是要能夠自我管理，管住自己。

《心術》中講，心應該能夠管住“觀”，所以我們稱其為“人的五觀”。這個“五觀”應該受心的管理，又跟萬物接觸。我們是人，有主體性、主動性，所以要用“五觀”管住萬物，這才是心術正當?shù)耐緩?。心管“五觀”，“五觀”管外觀。但如果一旦倒過來，說“五觀”讓外觀給管住了，隨著萬物流走了，心讓“五觀”給管住了，整個倒過來，容易心術不正。

道家的“自然而為”讓我們認識到：人是萬物中的主體，千萬不要放任自己。什么叫無為？第一個含義是“私志不得入公道”。個人愿望、個人想法不能隨隨便便地干預自然界生成發(fā)展的道路，擾亂其整體性。第二個含義是“嗜欲不得枉正術”。嗜欲，是嗜好和欲望。每個人都想釋放嗜欲，所以要求“嗜欲不得枉正術”?！巴鳌币彩歉淖?，無非讓人類不要以私志和嗜欲干預整個自然界發(fā)生、發(fā)展的公道和正義。

那么應該怎么做呢？要“循理而舉事”，根據(jù)事物自身的規(guī)律去做事。要“因資而立功”，根據(jù)條件、依靠條件做好自己的事情，建立事功。所以“無為”是說不要讓人類的私志和嗜欲去干預公正，要循理而舉事，因資而立功，權自然之勢，“以輔萬物之自然而不敢為”?！拜o萬物”說明是讓我們有所作為，不是無所作為，我們要推動它，但不是按照自己的個人欲望隨意改造它。

西方文化對中國人文精神的借鑒

西方文化在走向近代的過程中，就借鑒了中華文化中“以人為本、人文化成”這一理念，用其與中世紀以來的“以神為本，一切聽命于神”的文化進行斗爭。通過以人為本的文化，人類從神的腳下站起來了。這一觀念充分肯定了人的理性的正當性和合理性，充分地發(fā)揮了人的理性去認識世界，所以才有了近代文化科學的發(fā)展。因為一切科學技術都是人類理性力量的呈現(xiàn)。

但是，由于人們對以人為本的認識存在偏差，這種理性的力量變質了。人們認為其從神的腳下站起來了，以前由神來決定一切，現(xiàn)在應該由人來決定一切、主宰一切，這種情況發(fā)展到了20世紀就出現(xiàn)了兩次世界大戰(zhàn)。兩次世界大戰(zhàn)以后，人們就開始反思，自己做主宰了，怎么還能夠發(fā)生這樣殘酷的人與人之間的戰(zhàn)爭？為了爭奪資源、財富，人類可以做出任何違背人性的事？經(jīng)過兩次世界大戰(zhàn)，人們感覺到人的主體性的流失。

兩次世界大戰(zhàn)以后，西方社會高舉新人文主義，這是從哪里學的？是從東方。它強調人要保持主體獨立性，只有自覺自律，萬物才能和諧相處。反之，則會放肆、放任。中國傳統(tǒng)禮樂教化的核心是讓人認清自己的身份、位置。在與萬物交流中，人占有主動性，所以應該自我約束。在社會交流中，人有能動性，所以什么事情都應該把自己管好，盡到社會身份所應該擔當?shù)穆氊?。整體來講，中國文化精神就是不斷提升人的自覺性和自律性。

樹立文化自信，不做其他文化的奴隸

我們今天要傳播中國文化，從根本上看，就是要認識到中國文化最根本的精神特征，所以不要做網(wǎng)絡的奴隸，而要主動地運用網(wǎng)絡，不是讓網(wǎng)絡牽著我們的鼻子走，失去人的主體性。當前最迫切的任務是要讓每一個中國人都能真正地尊重傳統(tǒng)文化，對我們的傳統(tǒng)文化有自信心。

就像前面提到的，在西方文化歷史發(fā)展中的兩個關鍵時刻，中國文化作為一種新的力量，起到了不可忽視的作用。一是從中世紀走向近代，西方文化用中國文化道德的自覺自律去沖破西方中世紀以來“一切以神為本”的文化觀；二是20世紀以來，當西方人逐漸失去自我成為物的奴隸，一切都被物牽著鼻子走時，他們又重新想到人的主體性問題。所以，中國文化中的強調人的獨立性、主體性、自覺自律等，都是人類文化歷史上不可或缺的成果，一定要讓人們認識到這個文化意義，讓大家對中國文化有自信。

缺失自信心就等于丟掉我們文化的主體性。歷史上，我們常常在堅持文化主體性的同時，吸收外來文化，正因如此，我們才能夠積極消化外來文化，用其豐富自己的文化，發(fā)展自己的文化。如果我們把對文化的自信、對文化的主體意識丟掉了，那只可能成為其他文化的奴隸，不僅不能豐富發(fā)展我們的文化，反而會讓傳統(tǒng)文化越來越衰弱，甚至

消亡。

因此，在網(wǎng)絡時代，利用互聯(lián)網(wǎng)這個載體之前，我們首先要把中國人的文化自信心、文化主體性樹立起來，讓人們從思想層面、從各種歷史和創(chuàng)作中了解中國文化。而且，在以互聯(lián)網(wǎng)作為載體來傳播中國文化前，我們更要首先向本國民眾傳播中國文化。所以說，文化要“走出去”，首先是要“走回來”。我們把自己的文化和它的意義、成就發(fā)揚出去，讓世界人民看到中國文化的特點和優(yōu)點，讓他們吸收我們的文化，去充實和發(fā)展他們自己的文化。

中國文化是要讓世界來共享的，而共享的前提就是，需要我們把這個文化大餐制作好。

（作者系北京大學哲學系教授）

責任編輯：孫建輝

sunjh@zgjszz.cn