19　良渚文化“神徽像”的含義研究

喻仲文YU Zhongwen 趙芳ZHAO Fang武漢理工大學(xué)，武漢430070（Wuhan University of Technology，430070 Wuhan）

19良渚文化“神徽像”的含義研究

喻仲文YU Zhongwen 趙芳ZHAO Fang
武漢理工大學(xué)，武漢430070（Wuhan University of Technology，430070 Wuhan）

“神徽像”由“神人”和“獸面”兩部分組成，“神人”是鳥神的形象，也是“鳥族”的徽號，也可釋讀為“太陽神”的象征；“獸面”是崇拜“貓頭鷹”族類的徽號。“神徽像”的形成，可能源于貓頭鷹族對良渚文化發(fā)展過程中一個異常事件的紀(jì)念，這個事件同戰(zhàn)爭有關(guān)。貓頭鷹族經(jīng)濟、文化較為發(fā)達(dá)，它在戰(zhàn)勝、兼并其他鳥族后，建立了統(tǒng)一的氏族聯(lián)盟，這個圖像就是對這一重大歷史事件的紀(jì)念。在紀(jì)念過程中，它也被宣告作為統(tǒng)一聯(lián)盟的新族徽。因此，這個族徽也是權(quán)力、權(quán)威的象征，它是部族統(tǒng)一和認(rèn)同的象征，彰顯著神權(quán)和世俗權(quán)力的崇高地位。

良渚文化；神徽像；族徽

良渚文化大約是公元前4 000多年到公元前3 000多年的新石器文化遺存，主要分布于長江下游環(huán)太湖地區(qū)，在浙江反山、瑤山等發(fā)現(xiàn)有其墓葬遺址。浙江反山墓葬建立在上萬立方米的人工堆筑的高土臺上，是目前為止被發(fā)現(xiàn)的最大、等級最高的良渚文化遺址。其規(guī)模及出土的精美玉器，證明良渚文化時期已存在較為明顯的等級分化和濃郁的宗教觀念。

浙江反山12號墓葬中出土了著名的“玉琮”——“唯一的一件雕琢神人獸面紋和鳥形象的豪華玉鉞”， 同時，該墓出土的“玉器數(shù)量最多，種類最豐富，雕琢最精美，還有唯一的玉‘權(quán)杖’，王者的身份充分顯露了出來”［1］373。這個墓葬是證明良渚文化發(fā)展階段的重要材料，它對于我們理解良渚的玉器及其圖像有著非常重要的意義。

良渚文化最著名的是玉器，其制作精良，圖案精美，表現(xiàn)出高超的制作技藝和藝術(shù)水平。然而，良渚文化玉器亦撲朔迷離，尤其是玉器上的神秘圖像，自出土后即受到學(xué)術(shù)界的持續(xù)關(guān)注。

在學(xué)術(shù)界影響最大的有兩類圖像：一是鳥類圖像。這些圖像一般刻畫在“玉璧”上、“玉琮”等器物上，此外也有數(shù)量不多的圓雕“玉鳥”。一類是“獸面紋”圖像。這些圖像數(shù)量較多，尤以“玉琮”等玉器上的“神徽像”（也稱“神人獸面像”）最為著名。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，良渚玉器具有祭祀神靈，與神相溝通的功能；在日常生活中，它還是地位的象征，因此它也有分別貴賤的“禮儀”功能。

相較于鳥形象而言，良渚文化玉器的“神徽像”（也稱“神人獸面像”）（見圖1、圖2）在學(xué)術(shù)界引起的討論更加熱烈?！吧窕障瘛保ㄒ卜Q“神人獸面像”），是浙江反山和瑤山考古發(fā)掘報告對這個圖像的認(rèn)定。

圖1　玉琮紋飾圖像［1］56

圖2　玉冠狀飾圖像［2］

《余杭瑤山良渚文化祭壇遺址發(fā)掘簡報》根據(jù)出土編號為M12：1的“玉琮”上的圖像和其他墓中出土的“玉牌”、“玉三叉形飾”上的形象差異，認(rèn)為這表現(xiàn)了兩種神獸復(fù)合方式，前者“嘴內(nèi)露出撩牙的獸面是一種表象、軀殼，陰線細(xì)刻的若隱若現(xiàn)的神人是其靈魂”?！癕7和M3、M10出土牌飾的圖案，表現(xiàn)的是神人凌駕于獸面；M7：26和M3：3兩件三叉形飾則表現(xiàn)神人與獸面復(fù)合的另一種圖形。復(fù)合的實質(zhì)是人們把一種特定的獸加以人化，這就是神”。該簡報稱之為“獸面神”［2］。

然而，這種看法并沒有得到學(xué)術(shù)界的廣泛認(rèn)可。關(guān)于該圖形形象本身的識讀，學(xué)術(shù)界也展開了深入的討論。其討論主要集中于兩個方面：一是關(guān)于這個形象本身的認(rèn)讀，一是關(guān)于圖像含義的解讀。

李學(xué)勤將該“神人獸面”的解讀方式概括為3種：其一，整個圖像是一個整體，即一個有著兩個面孔的人形。其二，圖像由上下兩部分重合——上半為人，下半為獸。其三，圖像以下面的獸面為主，上面的人形是附屬［3］。

圖像的解讀是圖像含義之闡釋的前提，不同的解讀方式得出的結(jié)論差異較大。譬如，如果上下是兩個部分，則很有可能出現(xiàn)以下疑問：究竟是半人半獸、半神半獸還是兩神合體？如日本學(xué)者林巳奈夫（Hayashi Minao）即用最后一種看法，他認(rèn)為這是兩尊神的形象，上面一個是“太陽熱神”，下面一個是“日光神”，這個圖像是“太陽熱神”和“日光神”的結(jié)合體?！霸诘咀鞯貐^(qū)，稻子的生長和豐收都離不開熱量和光照這兩種神靈，因此這是能符合該地帶酋長身份的圖形標(biāo)志。”［4］

若將其視為以獸面為主，則又有以圖像上部的“羽冠人面”為主，還是以下面的“獸面”為主之探究。比如，蕭兵認(rèn)為，該圖像上面是神像面部，下面突起的“兩目”是乳房，乳房下面似有牙齒的是陰戶，因而它是“良渚大母神”的形象［5］。

也有人認(rèn)為上面的人面和羽毛是一個整體，它只是帶羽毛的羽冠，因此要以下面的“獸面”為主。

除了形式上的判斷所帶來的困惑外，對于“獸面”的原型，學(xué)術(shù)界也展開了討論?；?、鳥、豬、龍等都有曾被作為原型來解讀這個形象。有人認(rèn)為是“獸面神”，有人認(rèn)為是“祖先神”、“戰(zhàn)神”、“圖騰”、“九曲神人（人獸交合）”、“地母神”、“大母神”、“雷神”，等等。也有一些學(xué)者認(rèn)為，這些圖像不能被視為崇拜的符號，而應(yīng)該看作是權(quán)力的象征、徽號，或者是“族徽”的標(biāo)志。

我們認(rèn)為，判斷這個圖像的形式，不能僅僅憑借該圖像本身及人類學(xué)的案例，而是要還原器物在墓葬中所處的位置，以及器物所處的社會背景。譬如，蕭兵認(rèn)為，圖形下方的兩“獸目”為乳房，獠牙大嘴為女性陰戶，是女神形象的象征。這個圖像中的“獸目”由雙手持握，但許多玉器上的“神徽像”，并沒有雙手，也沒有雙爪，“獸目”看起來也不像乳房，有些還是“卵形目”。這種說法雖然新穎，但缺乏圖像比較的證據(jù)，更不符合良渚社會的社會發(fā)展階段面貌。

圖1為反山遺址出土的“玉琮”上的圖像，也是迄今發(fā)掘出的最為精美、最復(fù)雜和最完整的“神徽像”，即“神人獸面像”。因此，對這個“神徽像”的解釋必須以這個圖像為根本依據(jù)，并要結(jié)合考古發(fā)掘的實際情況予以判斷。

此“玉琮”出土于反山12號墓葬，這個墓葬出土器物的數(shù)量最多，還有“權(quán)杖”、“玉鉞”等出土，“反映了墓主人擁有很大的‘神權(quán)’和‘軍權(quán)’”［1］370。因此，這個器物應(yīng)該最全面地反映了該類圖像的完整狀態(tài)及象征含義。

關(guān)于這個圖像的形式本身究竟如何解讀，我們傾向于由“神人”和“獸面”組成的說法，這一點已得到不少學(xué)者的贊同，包括反山、瑤山的考古發(fā)掘報告。不過，在這兩部分各指的是什么這個問題上，學(xué)術(shù)界的分歧仍然是很大的。

比如，林巳奈夫（Hayashi Minao）的“太陽熱神”和“日光神”說。又如，黃建康的“神人（雷神）駕馭神鳥”說，即“上下兩部分開，是單獨的雷神與神鳥的圖案。兩者相合，則表達(dá)的是雷神駕馭神鳥的形象”［6］。不過，黃建康認(rèn)為，其整體上說還應(yīng)該是“雷神”的形象。另有研究者黃厚明則將其釋讀為“鳥神”和“日神”的復(fù)合神。但神像的含義最終是什么，黃厚明則認(rèn)為是“鳥神和日神結(jié)合而成的鳥祖形象”［7］。

“兩神合一說”是這類釋讀方法中的一種。還有一種更流行的解讀方式，則是將圖像下面的“獸面紋”理解為某種動物，于是其就變?yōu)椤吧袢恕瘪{馭“神獸”升天，成為與天地相溝通往來的使者形象。

這種看法，顯然是受到了張光直的影響。對于這些史前器物上的“動物”，張光直認(rèn)為它們是“巫蹻”，即溝通人神的工具，這一點在一定歷史時期的道教中描述最多。在道教的觀念中，許多動物都具有通天的本領(lǐng)，如虎、鹿、龍等，都有載人通天的本領(lǐng)。因此，這一點啟示了很多學(xué)者，并將其用來解釋這個圖像，最后就演變?yōu)閷Α矮F面”原型的解讀。

我們認(rèn)為，這種看法是中國道教的觀念，它應(yīng)該是繼承史前社會的觀念而來。但在這個圖像中，神人獸面存在于玉器上，玉器是祭神的禮器，它本身就充當(dāng)著與神相溝通的“巫蹻”角色，又何必以“神獸”來作為中介呢？

就“兩神合一”說而言，首先，其本身就存在著一個難題，即為何兩神合體后，最后還是一個神？其次，這些說法也面臨著脫離圖像事實的嫌疑。林巳奈夫（Hayashi Minao）認(rèn)為，上面的為“太陽熱神”，即“火神”，羽冠象征太陽的光芒，下面的獸目似貓頭鷹的眼睛，貓頭鷹的眼睛是太陽的象征，因此是“日光神”。

關(guān)于“獸目”是“雷神”的說法，也是這些研究者根據(jù)后世的雷神崇拜及玉器上的回文（雷紋）所予以判斷的，相對來說缺乏堅實的基礎(chǔ)支撐?！矮F目”是“日光神”的說法，也是將“目”抽象出來，根據(jù)神話傳說予以比附。

我們假設(shè)，如果不將“目”刻成“獸目”的形象，而刻成“卵形目”或“橄欖形目”，是否也會被解釋為“日光神“的象征呢？

從藝術(shù)上看，那些“神徽像”中“獸目”的表現(xiàn)形式，無論是在浙江反山墓葬出土的器物上，還是在浙江瑤山及其他出土的墓葬玉器上，都是大同小異的。尤其是在反山12號墓葬中，飾刻在“玉琮”上的“神人獸面紋”或是單獨的“獸面紋”，與其他相應(yīng)出土玉器上的一模一樣，如同復(fù)制的一般。這雖然可以說是當(dāng)時刻工高超的藝術(shù)技巧的產(chǎn)物，但是它也傳遞出重要的信息，即這些形象都是約定俗成的，絕不是可以隨意改變的。這也說明它們是具有特殊的含義的，應(yīng)該是良渚先民共同的語言和文化的特定表現(xiàn)。

我們認(rèn)同學(xué)術(shù)界普遍將神人獸面分為兩個部分的解讀法，其主要的原因不在于思維的思辨性，而是在于考古出土的玉器中，這兩部分常常單獨出現(xiàn)。

在浙江反山的15號墓葬中，出土的“玉冠狀飾”器物上只陰刻有“神人”紋，可明顯見到“神人”的身軀和上肢，反山考古發(fā)掘報告將其描述為“神人上臂兩側(cè)各‘持’有鳥形象，此部位紋飾或可視為獸面紋的雙眼”［1］140。該報告所稱的“此部位紋飾”，似乎是指兩臂上的圓圈紋，但圓圈紋是良渚文化的主要底紋，不能將其釋為“獸目”，報告稱“或可視為”，可見還不確定。

也只有在浙江反山的15號墓葬中見有“神人”，不見“獸面”。我們認(rèn)為，這個“玉冠狀飾”器物上只有“神人”，不見“獸面”，表明“神人”和“獸面”是兩個可以單獨分開和使用的圖像符號。在浙江反山墓葬中，這種“玉冠狀飾”器物上大多數(shù)飾有獸面紋，有些是素面，完整的神人獸面紋極少。

至于“獸面”在其他玉器上的單獨使用，則更為普遍。一些研究者已注意到這個現(xiàn)象。如此說來，單獨使用的“獸面”并不是完整“神人獸面”圖像的簡化版，正如考古發(fā)掘報告所理解的那樣。孫迎春認(rèn)為，完整的“神人獸面”是“兩個獨立的圖像即‘神人’與‘獸面’，或獨立成像或組合成像”［8］。

然而，“神徽像”上面的“神人”是什么，“獸面”又是什么呢？二者組合又意味著什么？有研究者認(rèn)為，“獸面”所代表的是猛獸（如虎），“神徽像”是良渚先民占勝猛獸的象征，又似乎是兩個氏族的戰(zhàn)爭，一方戰(zhàn)勝了另一方，因此，一些研究者將其釋為“戰(zhàn)神”。

可以肯定的是，既然上下兩個圖像都能單獨運用，說明他們各自有獨立的象征意義，因此，“獸面”也不可能是“蹻”。我們可以從浙江反山15號墓葬中所出土的“玉冠狀器”得到啟發(fā)（見圖3）。羽冠是“鳥”的象征，它應(yīng)是鳥神或鳥族的“王”，沒有身軀的頭戴羽冠的形象，應(yīng)該就是鳥族的徽號。

圖3　玉冠狀器［1］143

李學(xué)勤在釋讀大汶口文化陶尊上的“戴羽飾的冠”時，認(rèn)為它就是后世的“皇”字。他說：“原始的‘皇’或許就是一種用羽毛裝飾的冠。大汶口陶器符號丁象這一類冠?！保?］《山海經(jīng)》載：“有羽民之國，其民皆生毛羽?！保?0］345另載：“羽民國在其東南，其為人長頭，身生羽。一曰：在比翼鳥東南，其為人長頰?！保?0］240

干寶《搜神記》卷12載：“越地深山有鳥，大如鳩，青色，名曰冶鳥，……人不可犯也。越人謂此鳥是越祝之祖也?！绷间疚幕续B是不爭的事實，這個形象最有可能是鳥神，因此也可視為鳥民形象的自我認(rèn)同，也就是“鳥族”的徽號。

崇尚“鳥”與崇尚“太陽”在良渚文化中是共存的。所以，這個圖像也可釋讀為“太陽神”的象征。

那么下面的“獸面”是什么意思呢？我們判斷它是一個崇拜某種動物的族類之徽號，這種觀點也得到一些研究者的支持。至于這種動物是什么，一些研究者認(rèn)為它是“貓頭鷹”或鷹類禽鳥，或者是“虎”，甚至是鱷魚，等等。

林巳奈夫（Hayashi Minao）持貓頭鷹說，我們贊同此說。我們還要增加一些證據(jù)，那就是在良渚文化墓葬中出土了很多“玉鳥”，有的是線刻，有的是圓雕。在浙江反山墓葬14號、16號中出土的“玉鳥”，其眼睛圓睜突出，似貓頭鷹的眼睛（見圖4），這同“玉琮”上的“獸面”形象非常類似。

圖4　玉鳥圖像［1］118，163

在山東龍山文化及湖北石家河文化中也出土了許多“玉鳥”，這說明大約在這個時期，至少有許多氏族或部落是崇尚鷹類禽鳥的，他們都可稱為“鳥族”。鳥族有不同的部落和分支，以不同的鳥類如貓頭鷹、燕子等為崇拜對象。

獸面紋的“獠牙”是什么？是否為鷹喙的寫照，在此存疑。在自然界中，除了大象外，基本只有虎豹類兇猛動物具有這種外露的獠牙。但良渚文化時期的自然地理及氣候特征，是否適合這類動物的棲息，是值得懷疑的。也許“獠牙”形象來源于野豬或某種水生動物如鱷魚。無論如何，我們不可能精確判斷它是哪種動物的獠牙，也很有可能是良渚人對貓頭鷹力量的一種想象性夸張，以強化其族類兇猛強悍的形象。

“獸面”圖像是以貓頭鷹為崇拜對象的某一部落或氏族的徽號。戴爾儉認(rèn)為，“獸面”的原型是虎，它是氏族或部落的圖騰，它強大以后就逐漸和傳統(tǒng)的“太陽神”結(jié)合，形成了“英雄祖神”和“太陽神”的統(tǒng)一體［11］。這種推斷雖然較為抽象，但其看法卻很有啟示意義。

“鳥神”即“太陽神”為良渚人的祖神，是良渚文化各部落、氏族共同崇奉的對象，但各族信奉何種鳥，可能還存有差異?！吧窕障瘛奔础吧袢双F面像”，透露出貓頭鷹族類同整個鳥族的關(guān)系。我們認(rèn)為，這個圖像主要是一個徽號，或者說就是“族徽”，它可能源于對良渚文化發(fā)展過程中一個異常事件的紀(jì)念。我們推測，這個事件同戰(zhàn)爭有關(guān)。貓頭鷹族經(jīng)濟、文化較為發(fā)達(dá)，它在戰(zhàn)勝、兼并其他鳥族后，建立了統(tǒng)一的氏族聯(lián)盟，這個圖像就是對這一重大歷史事件的紀(jì)念，紀(jì)念是為了賦予這個圖像不可顛覆的權(quán)威。在紀(jì)念過程中，它也被宣告作為統(tǒng)一聯(lián)盟的新族徽，因此，這個族徽也是權(quán)力、權(quán)威的象征。

關(guān)于良渚文化“神徽像”即“神人獸面像”的紀(jì)念性，已有研究者通過比較得出了結(jié)論：“良渚文化晚期的玉器刻符同古埃及前王朝及薩波特克文明在形成期之末的石刻符號有著大致相同的結(jié)構(gòu)，而且同樣也有在一器之上出現(xiàn)多個刻符的例子，因而很可能已經(jīng)發(fā)展成為比較成熟的‘圖畫文字’。而這種‘圖畫文字’就其僅出現(xiàn)于與政治宗教相關(guān)聯(lián)、具有紀(jì)念性意義的器物之上的現(xiàn)象來看，它使用的功能范圍和含義與古埃及前王朝乃至早王朝之初以及中美洲形成末期薩波特克文明圖畫文字的使用意義是一致的?！保?2］

在良渚文化墓葬中，最常見的是“獸面紋”，即我們所謂的貓頭鷹部族的“族徽”，這表明這個氏族已占有絕對的權(quán)力，處于主導(dǎo)地位。日常生活中，這個徽號基本可以作為整個新聯(lián)盟的象征。只有在特別重大的事件中，浙江反山12號墓葬中的那個“玉琮”才被使用，而能夠占有、使用這個徽號的人，在整個聯(lián)盟中具有至高無上的地位。正如一些研究者所言，浙江反山12號墓葬主人可能就是“王”級首領(lǐng)或者大祭司，他掌管祭祀太陽神、祖先神等神靈的祭祀權(quán)以及號令聯(lián)盟的軍事權(quán)、統(tǒng)治權(quán)。

這樣看來，良渚墓葬在器物使用上存在著等級差異，在“神徽像”的使用上也因等級身份不同而相互區(qū)別。這也反映出“禮”制最初誕生于祭祀之中，誕生于與神相溝通的形式和規(guī)則之中。

綜上所言，我們不太認(rèn)同將“神徽像”即“神人獸面像”視為“蹻”、“生殖神”、“祖先神”等神靈的圖像。從墓葬出土情況來看，生殖崇拜及生死循環(huán)等史前觀念似乎已經(jīng)不占據(jù)主要地位了，盡管它并沒有消失。這個功能可能已經(jīng)讓位于其他的生物如蟬、龜?shù)?。而“神徽像”即“神人獸面像”的最重要的功能，則是成為部族統(tǒng)一和認(rèn)同的象征，以彰顯其所占有的神權(quán)和世俗權(quán)力等。

［1］浙江省文物考古研究所.良渚遺址群考古報告之二：反山：上［M］.北京：文物出版社，2005.

［2］浙江省文物考古研究所.余杭瑤山良渚文化祭壇遺址發(fā)掘簡報［J］.文物，1988（1）：32-51.

［3］李學(xué)勤.良渚文化玉器與饕餮紋的演變［J］.東南文化，1991（5）：42-48.

［4］林巳奈夫.神與獸的紋樣學(xué)：中國古代諸神［M］.常耀華，劉曉燕，李環(huán)，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009：59.

［5］蕭兵.良渚文化“神人獸面”的兼體造型和意蘊［J］.考古與文物，2003（6）：44-49，60.

［6］黃建康.良渚文化神徽解析［J］.東南文化，2006（3）：17-22.

［7］黃厚明.良渚文化鳥人紋像的內(nèi)涵和功能：下［J］.民族藝術(shù)，2002（2）：38-44.

［8］孫迎春.探秘良渚文化玉器神人獸面紋：上［J］.文物鑒定與鑒賞，2012（10）：99-103.

［9］李學(xué)勤.論新出大汶口文化陶器符號［J］.文物，1987（12）：75-81.

［10］佚名.山海經(jīng)［M］.郭璞，注.郝懿行，箋疏.沈海波，校點.上海：上海古籍出版社，2015.

［11］戴爾儉.從神人族徽、聚落網(wǎng)絡(luò)和文化關(guān)系看文明前夕的良渚酋邦［A］//浙江省文物研究所.良渚文化研究：紀(jì)念良渚文化發(fā)現(xiàn)60周年國際學(xué)術(shù)討論會文集.北京：科學(xué)出版社，1999：19.

［12］張弛.良渚文化玉器“立鳥”刻符比較研究一例［J］.文物世界，1998（4）：54-62.

（責(zé)任編輯 孫玉萍）

On the Implication of Emblem of God in Liangzhu Culture

Emblem of god is make up of two parts: the man like god and the animal .the former could be regarded as a bird god which could be explained as an emblem of a tribe of bird or the symbol of the Sun”. Animal pattern is the emblem of a tribe that worship owl .The formation of "emblem of god" originated from unusual event in the process of Liangzhu culture’s development, and it was the memory of that event that may be related to a war. The tribe of owl had higher developed economy and culture, so when he overcome and united the other tribes of bird, the owl tribe established a unifi ed alliance of clans, the image of Emblem of god was to commemorate this important historical event, it was also declared as a sign of new unifi ed alliance which symbolized power, authority, and identity of the unity, it revealed the sacred status of the religious and secular power.

Liangzhu Culture；ShenHuiXiang (Emblem of god)；family crest

J51

A

10.3963/j.issn.2095-0705.2016.03.019（0112-06）

2016-04-08

喻仲文，博士，武漢理工大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院教授；趙芳，武漢理工大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院碩士生。