苗醫(yī)：歷史悠久，百草皆藥

詹鑫婕

在臨床治療方面，苗醫(yī)的外科水平尤為突出，特別是治療瘡疤疽腫毒、燒燙傷以及跌打損傷等，方法簡易多樣而且效果顯著。

苗族是中華民族最古老的少數(shù)民族之一。數(shù)千年來，苗族同胞給我們帶來了數(shù)不盡的文化寶藏：古老的苗寨、精致的服飾、獨特的美食……其中尤其值得一提的，就是歷史悠久、內容豐富、自成體系的苗族醫(yī)藥。苗族醫(yī)藥不僅是苗族引以為榮的瑰寶，更是中華民族醫(yī)藥寶庫中不可或缺的重要部分。

苗醫(yī)之起源

藥王爺爺?shù)膫髡f

苗族人稱苗醫(yī)為“匠嘎”，稱苗藥為“嘎雄”。我國民間有“千年苗醫(yī)，萬年苗藥”之說。由于苗族是個只有語言沒有文字的民族，因此對其醫(yī)藥的起源主要是其他的文獻記載，以及苗族人民的口述代代相傳。

在西漢時期劉向的《說苑·辨物》中有：“吾聞古之為醫(yī)者曰苗父?！睋?jù)說苗父的醫(yī)術十分高明，能讓“來者皆平復如故”。有學者認為，這里的“苗父”，就是苗族傳說中的苗醫(yī)的始祖——“藥王爺爺”。在廣大的苗族聚居區(qū)至今還流傳他的傳說。

藥王爺爺是一個周身透明如同玻璃，長著翅膀能在空中飛行的神人，他不畏艱難險阻，披星戴月為人民“岔稅岔嘎”（苗語即“尋找藥方”），他每找到一味藥，都要親口嘗一嘗。藥氣在體內串行，氣串在人體哪個部位，就能治療哪個部位的疾病。一天，藥王爺爺嘗了一味蝶形蘭花的草根，頓時滿口麻辣味，急忙用水吞下，一時間大腦一陣昏麻，失去了知覺。藥王爺爺醒后回憶說：“這草好生厲害，剛才我的腦殼像要爛掉了一樣！”同行的族人看到后大驚失色，叫道：“哎呀，藥王爺爺，你怎么全身都黑了！”藥王爺爺一看，果然全身不再透明，遂將這草取名“草烏”。湘黔地區(qū)的苗醫(yī)至今還傳頌著藥王爺爺?shù)母柚{：“藥王藥王，身如星亮，穿山越谷，行走如常，食果飲露，尋找藥方。”許多苗醫(yī)還一直保持著在行醫(yī)過程中治好病，就以殺雞祭祖的方式敬祭藥王的習俗。

藥王的傳說與西漢《淮南子》中“神農嘗百草”的故事非常類似，有學者認為，苗族之所以稱為“苗”，與其祖先最早學會種植水稻有關。而“播五谷”、“嘗百草”的神農是農業(yè)、醫(yī)藥的始祖，因此苗族與神農有著深刻的淵源，苗族醫(yī)藥的起源可以追溯到上古神話時代。

苗醫(yī)之發(fā)展

醫(yī)巫一家

在世界醫(yī)學史上，古代醫(yī)藥的發(fā)展，往往與巫術有著一定聯(lián)系。據(jù)《國語·楚語下》記載：楚地“民神雜糅，不可方物。夫人作享，家為巫史”。苗族的先民是楚國人的重要組成部分，所以苗族盛行巫術。由于古人對許多自然現(xiàn)象和人類疾病無法理解而懷有恐懼心理，他們認為想要驅除疾病求得平安，必須求得外界神靈的幫助。因此古人生病時，會請來巫師，通過祈禱、請神、送鬼等形式，調節(jié)、安定病人情緒。后來有些巫師在施行巫術的同時，會使用一些草藥，咒語與藥物同施，從而逐漸形成苗族“醫(yī)巫一家，神藥兩解”的特點。這些習慣對苗族醫(yī)藥產生了深遠的影響，比如流傳至今的“滾蛋療法”，即將煮熱的雞蛋在患者的額、胸、背、腹部、手足心等處反復滾轉，以治療傷風感冒、風寒咳嗽等，并根據(jù)雞蛋內膜及蛋黃顏色的變化判斷病情，就起源于古代巫師敲蛋占卜的做法。

歌謠傳承

隨著時代的進步，苗族醫(yī)藥學逐漸從巫術中分離出來，進入了經驗醫(yī)學階段。那么，沒有民族文字的苗族，醫(yī)藥學的經驗要如何傳播和傳承呢？苗族是個能歌善舞的民族，無論在人民生產生活、男女談情說愛時，都會傳出悠揚的歌聲，醫(yī)療實踐的經驗，也是靠著山歌、民謠代代相傳。如一首叫《墊哈》的古歌，說有個叫“哈哥”的男孩，小時不幸被老虎背走，10年后被父母找回時，不但野性不改，還聲音嘶啞不能說話。有一次他跑到河邊，看到了很多浮萍，撈起來吃了下去，沒想到從此就能說話了。苗家因此知道了浮萍能治嘶啞病。

現(xiàn)今，很多苗寨中還流傳著醫(yī)藥歌訣：“塊鹽冰片螺螄殼，研磨成粉做眼藥，一只眼睛滴一顆，五分鐘后就安樂”；“獨特傷藥是馬桑，祖代秘傳好藥方，煎水泡酒均有效，內服幾次不見傷”；“仙鶴草治產后寒，煎酒服下不一般，服后不久就出汗，汗干燒退就好完”；“小小一味青藤香，清除肚痛功夫強”……苗族人民把醫(yī)療實踐內容歸納整理成這些朗朗上口的歌謠，不但便于推廣傳播和代代傳承，也是苗族人民“以歌養(yǎng)心”的生活寫照，更反映了苗族人民養(yǎng)生防病的哲學思想。山歌不但是苗族醫(yī)藥的重要載體，更賦予苗族醫(yī)藥新的靈魂。

自成體系

到了近代，隨著苗族的社會地位日益提高，苗族醫(yī)藥也逐漸成為獨立的醫(yī)學派別，得到了越來越多的重視和肯定。光緒年間的《鳳凰廳志》中記載苗藥“或吞或敷，其效甚捷”。民國初年，內閣總理熊希齡在目睹苗醫(yī)治療槍傷神效后，曾多次到家鄉(xiāng)湘西，請苗醫(yī)師來到北京治病。賀龍元帥也從切身體驗中認識到苗醫(yī)苗藥的神奇功效，在長征時曾多次強調要“動員苗藥師隨軍前進”。

解放后，國家對民族醫(yī)藥非常重視，一批民族醫(yī)藥科技工作者，通過對苗族醫(yī)藥的調查和研究，對分散的、不系統(tǒng)的苗族醫(yī)藥進行了整理，并從臨床療效、藥理實驗、藥物化學等多方面進行了系統(tǒng)研究，編撰了許多專著，使苗族醫(yī)藥從一方一藥、一技一法、口耳相傳、流散民間的零散資料發(fā)展成了具有自身特色的理論醫(yī)學。

苗醫(yī)之特色

三生九架，內病外治

作為一門自成體系的醫(yī)學派別，苗醫(yī)對包括人體在內的自然事物的認識有著自己獨特的見解。苗族學者整理的《事物生成共源根》一書中詳細介紹了苗族古代哲學觀點“三生成學說”。三生成學說認為“萬事萬物同一理，事物生成共根本。頭號重要搜媚若，第二是各薄港搜，第三是瑪汝務翠，三本缺一不可生”。 “搜媚若”是指人的生命力、反應力、運動和思維能力等，“各薄港搜”是指人體各臟腑組織細胞等物質基礎，“瑪汝務翠”則指的是人體“搜媚若”和“各薄港搜”運行良好，即人體能量充沛，各臟腑組織功能良好，人體健康的狀態(tài)。三大要素分別代表著能量、物質和結構，相互緊密聯(lián)系，缺一不可。此外，苗醫(yī)還把氣、血、水視為人體最重要的三種基本物質，決定著人的健康和生命。

苗醫(yī)還根據(jù)人體的功能表現(xiàn)，將人體劃分為九個架組，即腦架、心架、肺架、肝架、腎架、性架、肚架、身架和窟架。這些架組并不是現(xiàn)代醫(yī)學的某一組織器官，而是功能相似的一類總和。這些學說是古代苗醫(yī)的理論基礎，苗醫(yī)根據(jù)它們解釋生命現(xiàn)象，探尋病因病機，指導臨床用藥。

苗醫(yī)診斷疾病的方法是“望、問、號、觸”，與中醫(yī)“望、聞、問、切”的診斷方法大體相通，通過觀察患者、詢問病情、號脈辨析、觸摸患處等，獲取人體病理特性，經過歸納、整合和總結，達到診斷疾病的目的，具有相當?shù)目茖W性。

苗醫(yī)對疾病的分類則比較特殊，將人體的疾病統(tǒng)稱為“三十六癥”和“七十二疾”，又根據(jù)病因、病癥、疾病特性或者象征性予以命名。這樣的分類和命名方法雖然較為粗淺和原始，但確實非常形象生動。如“螞蟻癥”，指的是病人的患處有如同螞蟻行走的異樣感覺，類似于中醫(yī)的風濕麻木，癥狀鮮明，切合實際。又如“巴粘疾”，苗語“布巴粘”是定期性的發(fā)寒、寒顫，其實就是現(xiàn)代醫(yī)學中瘧原蟲引起的瘧疾，苗醫(yī)則認為是“巴粘鬼”作怪，雖然看起來怪誕離奇，不符合科學道理，但苗醫(yī)治療時用的正是能夠對瘧原蟲有效的藥物，符合科學原理。正如一個老苗醫(yī)所說：“你們‘瘧原蟲是人取的名字，我們的‘巴粘鬼也是人取的名字，指的都是那種眼睛看不見的小東西，名字不同，危害卻差不多，治療時同樣是殺掉它”，確實有一定的道理。

在臨床治療方面，苗醫(yī)的外科水平尤為突出，特別是治療瘡疤疽腫毒、燒燙傷以及跌打損傷等，方法簡易多樣而且效果顯著。如治療開放性骨折，苗醫(yī)通常采用兩塊杉樹皮固定位置，同時用草藥外敷，不久便能痊愈。上文提到的讓熊希齡總理贊嘆不已的苗醫(yī)治療槍傷，則更是富有傳奇色彩。不少苗醫(yī)不必手術取彈，只需外敷苗藥，彈頭就能自己從傷口退出。熊希麟總理稱贊：“子彈無足自退出，全憑苗醫(yī)華佗功?！?/p>

苗醫(yī)治療內科疾病善于使用外部療法，如挑刺法、推摩法、放血法、臍療法等，看似奇特，但又具有一定的科學性。例如臍療法，是在肚臍敷藥來治療疾病。從中醫(yī)的角度來說，肚臍屬任脈，與人體的十二經脈、五臟六腑、四肢百骸等都有聯(lián)系，因此通過藥物敷臍，可使藥物作用直達病所，從而達到治療疾病的目的。從生理學的角度來看，肚臍的皮膚角質層很薄，敏感度高，具有大量的毛細血管，吸收力強，因此藥物分子能很快透過臍部皮膚進入細胞間，從而通過血液循環(huán)而進達全身，且基本不受消化道生理狀況和進食情況的影響，藥物的利用率較高。

歷史悠久，百草皆藥

苗藥的應用歷史非常久遠。在長沙的西漢馬王堆漢墓中出土了兩個香囊，內裝的藥物經鑒定為辛夷、花椒、佩蘭、干姜、高良姜、藁本等，具有殺菌、驅風、發(fā)汗等功效，都是苗族常用物。苗藥也并不神秘，在著名的《本草綱目》中就記載四十多種苗語記音的草藥，還記載了不少苗族人民的用藥經驗，如“黔蜀蠻人常將菖蒲隨行，以治卒患心痛”，即苗族人常將菖蒲隨身攜帶，用來治療類似現(xiàn)代醫(yī)學的冠心病等心血管疾患。

苗族的聚居地多在南方山區(qū)，那里山巒疊嶂，江河縱橫，氣候溫和，降雨充沛，植被繁茂，植物、動物和礦物藥的資源非常豐富。因此，“百草皆藥”的觀念深入人心。在苗族聚居區(qū)，識藥、采藥、種藥、用藥已成民俗習慣，幾乎人人都能辨識幾種甚至幾十種藥物，并掌握其使用方法。很多苗族人家常將一時不易采到的苗藥移栽于房前屋后，形成自己的“小藥園”，以便現(xiàn)采現(xiàn)用。

說到采集藥物，苗醫(yī)很注重季節(jié)與最高功效的關系，正如苗家歌謠“春用尖葉夏花枝，秋采根莖冬挖蔸”所唱，藥用全草、成花、枝應當在春夏采集，而藥用果實、根塊則要在秋冬收集。由于藥源豐富，苗醫(yī)用藥主要以鮮藥為主，保持藥物鮮、烈、濃的特性，少部分藥物則根據(jù)保存、攜帶方便，以及臨床需要進行炮制。

苗藥的命名非常形象生動，通俗易懂而充滿趣味。有的以藥物形態(tài)命名，如狗牙瓣、八爪金龍、一支箭、奶漿藤等，有的以藥物功效命名，如追風傘、風流草、夜關門、大回環(huán)等。苗醫(yī)用藥配方通常比較簡單，有“三千苗藥，八百單方”一說，藥物間的配伍也自成體系，分為領頭藥、鋪底藥和監(jiān)護藥，與中藥配伍中的“君臣佐使”有異曲同工之妙。苗藥常用的劑型有煎劑、丸劑、酒劑、膏劑等，現(xiàn)今隨著科技的進步，苗藥的劑型也更為多樣化和現(xiàn)代化，標志著苗藥進入了新時代。

在我國55個少數(shù)民族中，已被探知的少數(shù)民族醫(yī)藥文化中，苗族醫(yī)藥歷史最為久遠，內容最為豐富。在一批批民族醫(yī)藥工作者的長期努力下，流傳千古的苗族醫(yī)藥正在慢慢褪去她神秘的面紗，被越來越多的人認識和肯定。近幾十年來，苗族醫(yī)藥產業(yè)迅速興起，蓬勃發(fā)展，如今已成為全國民族醫(yī)藥產業(yè)的領頭羊。我們有理由相信，隨著科技工作者對苗族醫(yī)藥不斷的調查、挖掘、整理和開發(fā)，這塊中華民族醫(yī)藥寶庫中的瑰寶，將會為我們的生活帶來更絢麗的健康之光。