鄂西南地區(qū)巴東土家族堂戲研究

范春暉 （湖北民族學(xué)院 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院 445000）

鄂西南地區(qū)巴東土家族堂戲研究

范春暉 （湖北民族學(xué)院 民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院 445000）

巴東堂戲作為一種土家族地方經(jīng)典喜劇流傳于巴東縣長(zhǎng)江以北神龍架下的沿渡河、溪丘灣一帶，它以獨(dú)特的民族藝術(shù)風(fēng)采和鮮明的地方特色，得到了廣大群眾的喜愛(ài)。堂戲作為湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有著自身獨(dú)特的藝術(shù)形式和民族特色，受到了政府和有關(guān)部門(mén)的扶持和保護(hù)。但隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，堂戲在保持自身民族特色的基礎(chǔ)上，也在逐步發(fā)展變化，以適應(yīng)當(dāng)今社會(huì)發(fā)展和人們的藝術(shù)文化審美要求。

巴東堂戲；傳承；變遷；現(xiàn)狀

一、巴東堂戲概況

巴東堂戲始于明末清初流行于巴東縣長(zhǎng)江以北的神龍溪流域，其本源是巴東民間歌舞“花鼓子”，初始稱為花鼓戲。由一男一女在堂屋大方桌上圍繞四角踩碎步而舞，唱“花鼓調(diào)”因平時(shí)多在堂屋里表演又稱“堂戲”。

巴東堂戲?qū)儆诎迩惑w的民間劇種，唱腔主要有大筒子唱腔和小筒子唱腔，以及嗩吶腔與高腔等。大筒子唱腔稱“花戲”，即屬于巴東堂戲主要組成部分的民間生活小戲；小筒子唱腔稱“正戲”，又稱“袍帶戲”，屬吸收南劇、川劇表演部分?！盎☉颉敝饕云矫癜傩諡榉从硨?duì)象，而“正戲”則以王公貴族、名媛閨秀為反映對(duì)象。上演傳統(tǒng)劇目多大300余出，巴東堂戲以演“花戲”為主。

巴東堂戲系土家地方經(jīng)典劇種之一，關(guān)于堂戲的淵源目前尚未弄清，說(shuō)法有兩種。一是起源于清乾隆元年，巴東的民間藝人周懷德等受流落在當(dāng)?shù)氐乃拇ù▌∷嚾绥姷潞偷热藥絺魉嚨挠绊懀笕诤媳镜氐摹盎簟钡让耖g小調(diào)，逐步發(fā)展而成，故有“堂戲三百年”之說(shuō)；二是約在二百年前，由面部用紅、白、黑三色點(diǎn)綴的一男一女在堂屋內(nèi)的大方桌上表演。故有“堂戲兩百年”之說(shuō)。巴東堂戲2007年成功申報(bào)湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并因?yàn)槠渫怀龅牡胤教厣@批申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。并與恩施燈戲、鶴峰柳子戲、南劇、鶴峰儺戲，一起被譽(yù)為湖北省恩施土家族苗族自治州民族文化藝術(shù)中的“五朵金花”。它因常在堂屋為演出場(chǎng)所而得名。其演出場(chǎng)所狹窄，僅能碎步而踩，亦稱之為“踩堂戲”。

堂戲的傳統(tǒng)劇目較多。從收錄整理的情況來(lái)看，堂戲的劇本結(jié)構(gòu)在很大程度上繼承和發(fā)展了“元雜劇”的藝術(shù)風(fēng)格。其結(jié)構(gòu)通常以“折”為單位。演出形式由“曲、賓白、科”三者組成?！扒保闯~部分，在整個(gè)堂戲表演形式中占有較突出的位置?！百e白”即語(yǔ)言部分，在堂戲中可分為“賓白和說(shuō)白”兩種。“賓白”在演出中擁有相當(dāng)大的比重，因?yàn)樗茌^直接地揭示戲劇沖突和人物性格，且語(yǔ)言幽默、滑稽，起到烘托演出氣氛的效果；“說(shuō)白”有多種形式，一般有“定場(chǎng)白”“沖長(zhǎng)白”和“背白”三種?！岸▓?chǎng)白”是角色登場(chǎng)的念白，有著自我介紹，一般先念兩句或者四句詩(shī)，然后自報(bào)姓名、籍貫、身份。更具有諷刺性的喜劇效果?！皼_場(chǎng)白”是角色第二次或第三次登場(chǎng)的說(shuō)白，向觀眾敘述事由或表述心情，起著渲染情緒的作用；“背白”，背著同臺(tái)演出的其他角色向觀眾直接抒發(fā)情感，也就叫“旁白”。這種獨(dú)白常常以滑稽表演相結(jié)合?！翱啤笔翘脩虻淖龉げ糠?，即動(dòng)作、表情和其他方向的舞臺(tái)提示。一般而言，“科”指動(dòng)作，“讀”指語(yǔ)言，它是展開(kāi)戲劇和沖突的一種形象化手段，與教唱和念白有著不可分割的聯(lián)系。傳統(tǒng)的巴東堂戲有一套約定俗成的演出程序，尤其是被“過(guò)事家”（當(dāng)?shù)厮渍Z(yǔ)，指家中有喜事的人家）邀請(qǐng)至家中演出。一般有五個(gè)程序：接戲、化妝、拜菩薩、送畫(huà)和正式演出。

二、巴東堂戲的傳承和變遷

巴東堂戲的傳承方式主要是口傳心授。即通過(guò)口耳來(lái)傳延長(zhǎng)的內(nèi)容，在用心來(lái)領(lǐng)悟它的神韻。在民間，藝人們通過(guò)說(shuō)戲使徒弟了解所唱的內(nèi)容，然后通過(guò)示范表演的形式來(lái)帶領(lǐng)徒弟來(lái)領(lǐng)悟其中的神韻。在讓徒弟通過(guò)反復(fù)的吟唱、感受、模仿來(lái)學(xué)習(xí)。由于這種特殊的傳授方式，使得同一劇目每一次演出不盡一致，演員沒(méi)有死記臺(tái)詞，而是根據(jù)當(dāng)時(shí)的情況對(duì)劇情內(nèi)容做適當(dāng)?shù)母木帯?/p>

為了保護(hù)民族文化，溪丘灣小學(xué)組織了幾十人的堂戲興趣小組，并邀請(qǐng)文化部門(mén)相關(guān)工作人員對(duì)興趣小組作指導(dǎo)，將民族文化帶進(jìn)了校園，引進(jìn)了課堂，她們編排表演的兒童堂戲《紅太陽(yáng)》在巴東縣第一屆民族民間藝術(shù)節(jié)演出后，在全縣引起了廣泛關(guān)注。在以譚紹康為代表的文藝工作者和溪丘灣鄉(xiāng)文化站工作人員的努力下，堂戲傳承也有了相應(yīng)的文字記載。溪丘灣鄉(xiāng)文化站前站長(zhǎng)譚紹康老先生一直致力于堂戲研究。譚老退休后一直專注堂戲劇本的資料的收集，并著有《呼喚神農(nóng)溪》之堂戲，里面《山伯訪友》《勸夫》《送寒衣》等四十六出傳統(tǒng)戲，《雷家院子》《小拜年》等九出現(xiàn)代戲。年過(guò)七旬的譚老至今仍然活躍在堂戲收集傳承的第一線，經(jīng)常到秭歸、興山等地指導(dǎo)編排堂戲。

隨著社會(huì)的發(fā)展，堂戲在傳承的過(guò)程中也有了諸多變化?，F(xiàn)代堂戲在表演時(shí)間上有所壓縮。解放前，堂戲表演者均為男性，女性是不允許上臺(tái)表演的，就算有女性角色也是由男性表演者反串；解放之后，女人才漸漸的進(jìn)入堂戲表演隊(duì)伍，也為堂戲的傳承做出了貢獻(xiàn)。古代堂戲在表演前，會(huì)有一系列燒香拜祖的意識(shí)，后來(lái)為了簡(jiǎn)化堂戲的表演形式，也為了給“過(guò)事兒”人家減小開(kāi)銷(xiāo)、省事，逐漸取消了這種儀式。特別是九十年代，更是將燒香拜祖列為封建迷信活動(dòng)，乘著這個(gè)浪潮，表演前的拜祖儀式正式取消。堂戲傳承人收徒弟的方式也越來(lái)越簡(jiǎn)單了，一般情況下只要能唱出高音，五官端正都能被師傅看中進(jìn)行訓(xùn)練。

三、巴東堂戲的發(fā)展展望

堂戲傳統(tǒng)劇目多以“口述、心記”的方法世代相傳，伴隨著老一輩藝人的離去，眾多的巴東堂戲傳統(tǒng)劇目也隨即失傳。傳統(tǒng)的表演形式抵擋不過(guò)新型表演的沖擊，堂戲的演出機(jī)會(huì)越來(lái)越少，演出人員的收入也越來(lái)越少，學(xué)習(xí)表演的人也越來(lái)越少。

堂戲逐漸淡出了人們的視野，當(dāng)今社會(huì)，特別是各種娛樂(lè)方式的蓬勃發(fā)展，新的一代年輕人癡迷于各種外來(lái)的興元素，很少關(guān)注到祖輩所傳承下來(lái)的寶貴戲曲。沒(méi)有視覺(jué)沖擊力，沒(méi)有聽(tīng)覺(jué)震撼的堂戲魅力一落千丈，越來(lái)越少的人愿意欣賞堂戲。堂戲的生存空間越來(lái)越狹窄。巴東堂戲失去了它所賴以生存和傳承的土壤，只能伴隨著老一輩藝人漸漸淡出人們的記憶?，F(xiàn)在知道和看過(guò)堂戲的人越來(lái)越少，堂戲正在慢慢的淡出人們的視野。巴東堂戲蘊(yùn)藏著豐富的文化內(nèi)涵，并不意味著他與現(xiàn)代科學(xué)知識(shí)有著等視的地位，獲得同樣的命運(yùn)。在經(jīng)濟(jì)全球化、土著文明現(xiàn)代化的大背景下，巴東堂戲已經(jīng)屈身邊緣化，正在加速散失與失傳，這是現(xiàn)代人類社會(huì)發(fā)展的必然趨勢(shì)，是以堂戲?yàn)榇淼牡胤綉騽√硬坏舻拿\(yùn)。

如今的巴東堂戲面臨著失傳的嚴(yán)重危機(jī)，怎樣解決危機(jī)是現(xiàn)代文化工作者亟待思考并解決的問(wèn)題。恩施州提出了活態(tài)傳承的民間文化保護(hù)方針，希望借著這陣東風(fēng)，巴東堂戲的傳承危機(jī)能夠得以化解。

[1]向賢榮，譚慶星.巴東堂戲[J].鄂西大學(xué)學(xué)報(bào)，1987年第1期第2期合刊.

[2]張延莉.巴東堂戲田野調(diào)查報(bào)告[J].武漢音樂(lè)學(xué)報(bào)，2009（02）.

[3]高源章，鄧明旺，鄧貴洪.《巴東堂戲》.北京國(guó)際文化出版公司，2001.

范春暉，湖北民族學(xué)院民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院民族學(xué)碩士研究生。