生命倫理學研究的存在論基礎(chǔ)

摘 要：從倫理切入理解生命的生命倫理學，首先必須解決生命倫理的依據(jù)何在，這就涉及生命與世界之間是否具有本原性的倫理關(guān)聯(lián)。世界與生命互為創(chuàng)化，既意味著世界生命化和生命世界化，更表明世界變動不居根源于生命的生生不息。它所遵循的內(nèi)在邏輯是生命邏輯，它向世界敞開，就是親生命性，它要求人的生命必以在場或退場的方式而存在；它向生命自身敞開，就是限度生存和自生生，前者表明生命始終向死而生，后者敞開為生命的自組織、自生長、自繁殖、自修復訴求，揭示生命健康源于生命本身；它向他人或群敞開，就是生利愛：生命的自生源于生他，自利源于利他，自愛源于愛他。因為無論在生命世界里還是在人的世界里，人最需要的“東西”只能是人。

關(guān)鍵詞：生命邏輯；親生命性；限度生存；自生生；生命的理解方式

中圖分類號：B82-05 文獻標志碼：A 文章編號：1671-1254（2016）03-0001-08

On the Ontological Foundation of Bioethics Research

TANG Daixing

（Institute of Ethics， Sichuan Normal University， Chengdu 610066， Sichuan， China）

Abstract：The bioethics exploring the life from ethics should first make sure where the foundation of bioethics lies in， which is related to whether or not there exists the original ethical relationship between the Life and the World. The mutual creation and transference between the World and the Life not only indicate the dual transference between the world becoming life and life becoming the world， but also mean that the changing world is rooted in the endless life. The inherent logic it follows is bio-logic： it is pro-life when it opens to the world， which demands Life to exists in the way of presence or absence； it is a limited existence and self-growth when it opens itself up to the Life， while the former indicates the Life should always exist with death， and the latter opens as the demands of self-organization， self-growth， self-production and self-repairing， and reveals the health of life comes from Life itself. When it opens up to others or the crowd， it means growing， benefiting and love. The self-growth of Life origins from growing others， the self-benefit comes from altruism， and self-respect comes from respecting others， because whether in the life world or the human world， the most urgent thing to human can be nothing but human.

Keywords：bio-logic； pro-life； limited existence； self-growing； the way to understand life

生命倫理學誕生于西方，并脫胎于臨床醫(yī)學倫理學。基于這一事實，大多數(shù)美國學者認為“生命倫理學是一般倫理學理論與原則在具體醫(yī)療保健與生命科學領(lǐng)域中的應用”[1]。但是，隨著研究的展開，這種定義生命倫理學的經(jīng)典觀念有待修正：從臨床醫(yī)學切入研究生命倫理問題，雖有必要，卻很片面，因為臨床醫(yī)學視域下的生命倫理研究，僅是生命倫理學實踐層面的一個方面。整體的生命倫理學，必是超越臨床醫(yī)學視野的生命倫理學。本文的任務，就是嘗試為其打開整體意義上的視域空間并提供其存在論基礎(chǔ)。

一、世界、生命、人之間的倫理關(guān)聯(lián)

生命倫理學所討論的“生命”，有廣狹含義之規(guī)定：廣義的生命，是指地球生命；狹義的生命，是指“人”這一物種生命。生命倫理學所關(guān)注的重心是人類生命，更具體地講是生存進程中的人的生命；但要對生存著的人的生命問題有其全面的體認和把握，必須將其置于廣義平臺上來審視。因而，從倫理入手考察生命的倫理問題，必先審視生命在自然宇宙中的位置，以及生命與世界之間的內(nèi)在倫理關(guān)聯(lián)。

（一）生命與世界之間的內(nèi)在倫理關(guān)聯(lián)

審視生命在自然宇宙中的位置，必須考察自然宇宙的基本構(gòu)成。

關(guān)于自然宇宙的基本構(gòu)成，科學界為此不斷探求其答案，但所有的答案都指向生命：生命才是自然宇宙的基本構(gòu)成；自然宇宙是生命性的，生命書寫著自然宇宙。

當這樣來看待自然宇宙和生命之生成關(guān)系時，有兩個潛在的問題凸顯出來：生命是什么？生命構(gòu)成自然宇宙有無依據(jù)？

關(guān)于第一個問題，量子物理學家薛定諤在《生命是什么》中做了系統(tǒng)闡釋：所謂生命，不過是一種充滿自“活性力”的有機存在體?！吧袡C體似乎是一個部分行為接近于純粹機械的與熱力學相對立的宏觀系統(tǒng)，所有的系統(tǒng)當溫度接近絕對零度，分子的無序狀態(tài)消除時，都將趨向這種行為?！盵2]68自活性力構(gòu)成了生命的基本特征：“一塊物質(zhì)什么時候可以被認為是活的呢？答案是當它繼續(xù)在‘做某些事情、運動、和環(huán)境交換物質(zhì)等的時候，而且期望它比一塊無生命的物質(zhì)在類似的情況下‘保持下去的時間要長的多。當一個非活的系統(tǒng)被孤立出來，或是把它放在一個均勻的環(huán)境里，由于各種摩擦阻力的結(jié)果，所有的運動都將很快停頓下來；電勢或化學勢的差別消失了；傾向去形成化合物的物質(zhì)也是如此；溫度也由于熱傳導而變得均勻了。此后，整個系統(tǒng)衰退成死寂的無生氣的一團物質(zhì)。這就達到了一種持久不變的狀態(tài)，其中不再出現(xiàn)可觀察的事件。物理學家把這種狀態(tài)稱為熱力學平衡，或‘最大熵?！盵2]68

世界存在物內(nèi)在地具有自活性力的生命觀，為自然宇宙的生命構(gòu)成提供了充分的依據(jù)。古希臘米利都學派所提出的水本原論、無定本原論、氣本原論思想都貫穿了“萬物有靈”的主題。“萬物有靈”的思想經(jīng)過漫長的孕育，到19世紀時，達爾文、赫胥黎等進化論生物學家以及社會哲學家赫伯特·斯賓塞從不同角度闡發(fā)一個共同的直覺認知，即物理環(huán)境在塑造生物的同時，生物也塑造著身處其中的環(huán)境；如果將生物與環(huán)境的互為塑造置于時間的大尺度上觀照，就會發(fā)現(xiàn)：環(huán)境也是生物，生物即是環(huán)境。法國自然哲學家讓·巴蒂斯特·拉馬克在1802年寫道：“以單體聚合、礦體、巖層等形式出現(xiàn)的所有構(gòu)成地殼的復合礦物質(zhì)，以及由此形成的低地、丘陵、峽谷和山脈，都是在地球表面生存過的動植物的獨一無二的產(chǎn)物?！鄙绞⑸矫}、海洋等亦是生命形態(tài)的觀點，表面看來很荒謬，“但在橫向因果關(guān)系下卻頗有道理：我們周圍目所能及的一切——白雪皚皚的喜馬拉雅山，從東到西的深海，逶迤起伏的群山，色調(diào)陰森的荒漠峽谷，充滿樂趣的溪谷——與蜂窩一樣都是生命的產(chǎn)物”[3]120。早期的理論生物學家阿爾弗雷德洛特卡于1925年寫道：“進化的不只是生物或物種，而是物種加環(huán)境的整個系統(tǒng)。兩者是不可分割的?！盵3]1231926年，俄羅斯地質(zhì)學家和地球化學家弗拉基米爾·沃爾納德斯基在《生物圈》中闡述了一個基本主題：生命直接地塑造了地球的肉身。沃爾納德斯基將宏大的以生命為呈現(xiàn)形態(tài)的地球資源系統(tǒng)稱之為“生物圈”。在“生物圈”中，“活體生物不過是巖石的一個特類……既古老又永恒年輕的巖石”[3]123才是生命的基本形態(tài)，每塊石頭都從生命中起源，它們與生命機體之間形成不斷互動的歷史進程表明：巖石是生命中移動最慢的一部分，并且，山脈、海洋里的水以及天空中的氣體，都是節(jié)奏緩慢的生命形態(tài)。1972年，英國大氣科學家詹姆斯·洛夫洛克和生物學家林恩·瑪格麗絲共同提出并闡述了“蓋婭假說”，指出“我們呼吸的空氣，以及海洋和巖石，所有這一切要么是生命機體的直接產(chǎn)物，要么是由于他們的存在而被極大地改變了結(jié)果”，“在地球表面的任何地方，生命物質(zhì)與非生命物質(zhì)之間沒明確的區(qū)分。從巖石和大氣所形成的物質(zhì)環(huán)境到活細胞，只不過是生命強度的不同層級而已”[3]123。

地球力量最終表征為生命力量，生命是最具有威力的地質(zhì)力量。在地球上，生命越多，它的物質(zhì)力量就越強大。并且，地球自治，在于生命自創(chuàng)生。自創(chuàng)生，不僅屬于個體生命，更首先是整體的存在方式，因為，只有整體自創(chuàng)生才促成了個體自創(chuàng)生。洛夫洛克將地球的整體的自創(chuàng)生稱之為“蓋婭”，他寫道：“地球上的所有生命體集合，從巨鯨到細菌，從柳樹到海藻，可以看成是一個單體生命，它能夠熟練地操控地球大氣層以滿足自己的全部需要，而其所具備的能力和能量也遠超過其組成部分。”[3]122另一方面，整體與個體是互為創(chuàng)化的，如果說整體自創(chuàng)生促進了個體自創(chuàng)生，那么，個體的自創(chuàng)生才實現(xiàn)了整體的創(chuàng)化?，F(xiàn)代宇宙大爆炸理論卻為其提供了解釋依據(jù)：一個精密的粒子在時間的孕育中完成了自我生長的全過程，即實現(xiàn)了生命創(chuàng)化，這就是宇宙的誕生。以統(tǒng)合的眼光看，這就是地球與個體存在物、自然宇宙與生命的共生互生，這一共互生成關(guān)系蘊含一種倫理，即“共互生生”的倫理，它構(gòu)成了人類倫理的原初結(jié)構(gòu)、原初形態(tài)和原初價值定位。

（二）生命化的世界與人之間的倫理關(guān)聯(lián)

有機論哲學懷特海認為，不斷涌動向前發(fā)展的歐洲哲學，最終不過是柏拉圖思想的注釋而已。懷特海的獨斷之所以能為人們所容忍，是因為柏拉圖先驗地體悟到了世界的存在結(jié)構(gòu)，并由此構(gòu)建起哲學理解世界的整體框架和基本路徑：以生命為肉身的存在世界（即宇宙和地球），卻以二維方式構(gòu)建起自身的本原結(jié)構(gòu)，即由千姿百態(tài)的生命所構(gòu)筑起來的存在世界，是自然宇宙（之野性狂暴創(chuàng)造力與理性約束秩序力及其對立統(tǒng)一之張力）創(chuàng)化的成果，它既是一個形成的世界（world of becoming），更是一個本體的世界（world of being）。后者構(gòu)成前者的本質(zhì)規(guī)定，前者成為后者的形態(tài)顯現(xiàn)。將這個形成的世界和本體的世界統(tǒng)合起來構(gòu)成存在整體的卻是自然宇宙的創(chuàng)化運動。自然宇宙的自創(chuàng)化運動不僅推動了生命的繁衍生息，更促進了生命的進化。在這一繁衍與進化互動進程中，人這一物種從自然宇宙之生命群落中涌現(xiàn)出現(xiàn)而成為“人”：他扎根于存在的本體世界，顯現(xiàn)于存在的形成世界之中，既從本體世界和生物群落中吸取營養(yǎng)，又按照人的意愿方式而站立前行；既不可避免地遵循地球與生命“共互生生”的自然倫理原理，又以其人的風發(fā)意氣創(chuàng)建人倫道德原則和規(guī)范。因為，人的生命之根深扎于存在的本體世界的內(nèi)部，并且，人這個生命得以存在并敞開生存的土壤是生物世界：人這個生命經(jīng)歷自然宇宙創(chuàng)化和自我創(chuàng)化而佇立于兩個世界之中并而成為實質(zhì)上的兩棲生命，接受自然、生命、社會的三維倫理照護，其關(guān)系可用圖1[4]15-16表示。這是我們研究生命倫理學所必須具備的基本認知。

二、人的生命構(gòu)成及其倫理蘊含

生命構(gòu)成世界，隱含三個存在事實：第一，生命構(gòu)成世界，意味著世界生命化；第二，生命構(gòu)成世界，意味著生命世界化；第三，自然宇宙的變動不居，根源于生命的生生不息。

第一個事實提醒我們：任何形式的科學探索，都不得忽視生命，哪怕是日常所見的降雨，也是整個自然宇宙各種形態(tài)的生命共運合作的體現(xiàn)。

第二個事實要求我們：從任何領(lǐng)域或角度切入探討生命，都必須考慮其存在的世界性，否則，哪怕最精密的論證或最嚴謹?shù)亩糠治?，也如同“瞎子摸象”那樣只能產(chǎn)生自以為正確的“認知謬誤”。比如一只泥鰍，或者一株花草，以及一塊土地，當然包括四腳爬行的動物或兩腳直立行走的人，都離不開陽光、空氣、水分，以及土壤、地溫、氣溫。因為這些既是所有生命得以存在的基本條件，也是一切生命得以生生不息敞開生存的資源或養(yǎng)料。

第三個事實告誡我們：任何封閉、靜止的觀念，都無益于正確地探索世界，更是對認知、理解生命有害。整合開放、動態(tài)生成的認知姿態(tài)，才構(gòu)成我們探討世界、體認生命的必備視域。生命之根雖然扎于存在的本體世界之中，但生命只能借助于存在的形成世界而得到顯現(xiàn)。無論在絕對意義上還是在相對意義上，存在的本體世界是恒常、不變的，它表現(xiàn)為普遍、永恒、真理，生命扎根其中，使它本性自持，方向不變，既為生命在形成世界中存在提供了原動力，也為生命在形成世界中開辟出不可逆之進化方向；與此相反，存在的形成世界始終呈流動、變化態(tài)，它表現(xiàn)為具體、短暫、易逝，生命存在其中，始終呈未完成、待完成和需要不斷完成態(tài)。因而，生命誕生，既標明開始，更敞開“生-活”，即因生而活、為活而生且生生不息，這既是生命與世界的共生本性使然，更是存在之生命敞開生存的必需。

正是在存在的本體世界和存在的形成世界之雙重力量推動下，生命進化成為可能，人從動物演化為人。

人的生命從動物進化而來，它既超越動物，也繼續(xù)保持動物之根性，這是因為動物的生命結(jié)構(gòu)、生命本性以及與世界的共生方式仍在人身上保持，這是“只有生命才可能理解生命”的真正奧秘[5]37，更是“人與天調(diào)，然后天地之美生”[6]之內(nèi)在機制。更一步講，人的進化，表現(xiàn)在存在形態(tài)、生存方式與動物根本不同，但這種不同最終源于人的生命構(gòu)成要素的獨特性。生命哲學家西美爾認為：“沒有形式，生命便不成其為生命?！盵5]23所有的生命，無論是慢節(jié)奏運動的巖石，還是快節(jié)奏運動的動物、植物或者微生物，都是實存體，都有標識自身存在的形式結(jié)構(gòu)和樣態(tài)。人亦是如此，但標志人實存的形式結(jié)構(gòu)和樣態(tài)與自然宇宙中其他所有生命有根本不同。

首先，在自然宇宙里，所有生命都有心靈，它可表述為生命的靈性、靈魂，這是天賦的本能。但人的心靈既是天賦的，也是后天培育的，是天賜和自育的有機杰作，它由自由意志、靈魂、生命激情三者構(gòu)成[7]61-83。

精神為人的生命所獨有，這是區(qū)別于其他生命形式的根本標志。人的精神由意識、前意識和無意識構(gòu)成。萬物均以天賦的本能存在，人卻自我意識地存在。意識地存在的本質(zhì)含義，是按照自己的意愿方式存在。按照自己的意愿方式存在，就是自為選擇地和創(chuàng)造性地存在，它的內(nèi)動力機制是心靈，即以自由意志定向，以靈魂定位，以生生不息的生命激情為內(nèi)推力。

自由意志、靈魂、生命激情對心靈的定向功能、定位功能和原動力功能的整合發(fā)揮，就形成心靈鏡像[7]5（見圖2）。心靈鏡像向外釋放它所形成的張力空間，就是心靈鏡像視域。心靈鏡像視域必指向精神和身體，構(gòu)成對精神和身體的主導。

換言之，人的身體和精神之所以能協(xié)調(diào)運動，就在于以自由意志、靈魂、生命激情為實質(zhì)內(nèi)涵和整合力量的心靈鏡像對精神和身體的協(xié)調(diào)運作[7]243（見圖3）。人的精神方面的疾病，最終是心靈的疾病。比如，自由意志的羸弱，使人喪失定向能力和生命的方向感或目標感，往往會生成精神的紊亂；再比如，當作為心靈主導的靈魂丟失或者泯滅時，本能必然導航生存而在行為上持續(xù)受阻時，精神的疾病自然產(chǎn)生。僅就身體而言，西醫(yī)學認為身體的疾病源于病毒積聚和擴散嚴重地干擾身體有序運行所致，因而治療的根本方法就是攻克、抑制、消滅病毒。如果不行，就切除局部組織或移置器官。但實際上，身體的疾病最終源于心靈運動失序，導致精神功能弱化。心靈運作失序和精神功能弱化的持續(xù)敞開所形成的直接結(jié)果，是身體失去內(nèi)在約束力和自生生（即自組織、自修復、自生殖）的代謝功能，由此身體疾病產(chǎn)生。所以，導致身體疾病的雙重根源是身體之外的精神和心靈?；蛟S正因為如此，中醫(yī)的病理學理念才可得到正確理解：中醫(yī)認為，“三分疾病，七分思想”，即表現(xiàn)在身體上的疾病只有三分，但精神上的疾病卻是七分，或者，只有當人的精神患病積累性生成到七分時，身體才表現(xiàn)出疾病來。但是，因為自身原因而導致身體疾病的精神，卻生成于隱密的心靈，所以中醫(yī)才提出一種獨特的“辨證施治”方案，這就是“三分治療，七分調(diào)養(yǎng)”。在人們的習慣性理解中，“調(diào)養(yǎng)”的不過是飲食、作息等內(nèi)容而已。其實，中醫(yī)所講的“調(diào)養(yǎng)”有其治標與治本的功夫：治標之調(diào)養(yǎng)，就是以飲食、作息等為基本內(nèi)容；治本的調(diào)養(yǎng)內(nèi)容，則是情志，即情感和意志。在這里，“情感”乃是對人之精神的概括；“意志”即是對人之心靈的濃縮性表達。治本之調(diào)養(yǎng)，即是對精神功能的恢復和對心靈的呵護。這就是當人生病需要治療時必須以七分努力來調(diào)養(yǎng)的根本理由，這也是中醫(yī)“辨證施治”的精妙所在。

進一步看，中醫(yī)“辨證施治”的真功夫不是“三分治療”，而是“七分調(diào)養(yǎng)”。作為辨證施治的“調(diào)養(yǎng)”之實質(zhì)，就是協(xié)調(diào)身體、精神、心靈三者，使之功能恢復；通過調(diào)養(yǎng)而使患者心靈、精神、身體恢復自身協(xié)調(diào)功能之實質(zhì)，就是使自己的生命復興其自生生能力，即自修復、自生長、自生殖能力。中醫(yī)辨證施治的“調(diào)養(yǎng)”理念實質(zhì)上源于世界與生命的共生互生法則，即上蒼創(chuàng)化生命的行為本身賦予了被創(chuàng)造物（生命）與天地萬物相協(xié)調(diào)而養(yǎng)生的倫理法則和內(nèi)在力量，它為人的身體、精神、心靈自相協(xié)調(diào)、自相修復提供了內(nèi)在倫理指南和方法。

其次，人的生命不僅有其由身體、精神、心靈為基本構(gòu)成的實存形式和呈現(xiàn)樣態(tài)，而且還有其對象化方式和實存樣態(tài)，這就是文化。

如果說，以心靈為指南和原動力的精神，構(gòu)成了人的生命與世界生命的內(nèi)在區(qū)別，那么，以心靈為原動力、以精神為指南、以身體行動為基本方式所創(chuàng)造出來的文化，則構(gòu)成了人的生命區(qū)別于世界生命的外在標志。人的生命的自身形式和對象化形式同樣要達成內(nèi)在的協(xié)調(diào)，因為它以身體、精神、心靈的自協(xié)調(diào)的生命倫理準則為根本指南，所以“無論什么時候，只要生命超出動物水平向著精神水平進步，以及精神水平向著文化水平進步，一個內(nèi)在的矛盾便出現(xiàn)了。全部文化史就是解決這個矛盾的歷史……這些形式是最富有創(chuàng)造力的生命的框架，盡管生命很快就會高于這些框架?？蚣芤矐摻o富有模仿性的生命以安身之所，因為，歸根結(jié)底生命沒有任何余地可留。框架一旦獲得了自己的固定的同一性、邏輯性和合法性，這個新的嚴密組織就不可避免地使它們同創(chuàng)造它們并使之獲得獨立的精神動力保持一定的距離。文化之所以有歷史，其終極原因就在這里。只要生命成為精神的東西，并不停地創(chuàng)造著自我封閉，并要求永恒的形式，這些形式同生命就是不可分割的。”[5]23當然，人的生命與其對象化形式“文化”之間也可能形成本質(zhì)上的分裂，這種本質(zhì)上的分裂表現(xiàn)為文化對生命的異己性，但最終是身體欲望、生物本能、野性對心靈和精神的異己性，這一雙重異己取向的最終生成之因，卻是本于世界與生命共生之自然倫理法則對人的生命健康存在的引導功能的弱化或缺失。直言之，生命自身倫理力量的消解導致了生命與文化的分裂，生命與文化的分裂的形成性表現(xiàn)，就是人與人、人與社會、人與自然之倫理紐帶的斷裂。

三、人的生命的理解方式

（一）人的生命張力與存在限度

林宏德在《生命技術(shù)與人的生命》中對生命的體悟很有意味。他說：“生命是自然的，自然是生命的‘生命。生命運動并不神秘，因為它有物質(zhì)載體。生命有體，是生物有體。生物體是自然物體。只要生命有體，就具有自然性。人的生命也具有自然性。生命是從無機界自然演化出來的，人的出生是自然生殖過程；人的生理變化與生老病死均不以人的意愿為轉(zhuǎn)移；人的生命必然死亡。每個人的生命既屬于自己，又屬于自然界。人的生命來自自然，最后又回歸自然。否定人的生命的自然性，就是否定生命本身?！盵8]

生命與生命、生命與自然之相向存在，創(chuàng)構(gòu)起世界的生命邏輯空間[7]45（見圖4）。在這一邏輯空間中，世界與生命共生互生，生命與生命共生互生。

所謂生命邏輯，就是生命的自為和互為邏輯，它的最終依據(jù)是生命本性，它的外在規(guī)范是生命的自為存在方式。這是它與觀念邏輯的根本不同。所謂觀念邏輯，就是人根據(jù)自己的意愿方式而制造的認知邏輯、思維邏輯，它構(gòu)成人群化生存之行事準則和思考方式的最終依據(jù)。在理想意義上，觀念邏輯應以生命邏輯為依據(jù)和準則，并應該符合生命邏輯，但在實際運用中，可能合生命邏輯，也可能逆生命邏輯。如果是前者，觀念邏輯的運用合生命倫理；反之，一切形式的逆生命邏輯的觀念邏輯，其運用無論表現(xiàn)出何等的實利功能，都是反生命倫理的。比如“殺人償命”的古老習俗、律法體系中的死刑罪，臨床醫(yī)學中的器官移置、人工授精、試管嬰兒、安樂死，以及各種形式的動物實驗、基因修改技術(shù)等，這些不斷開發(fā)出來的生命技術(shù)雖然可以現(xiàn)實地解決許多的生命問題，但在本質(zhì)上卻是反生命倫理的。反生命倫理的實質(zhì)，就是反生命邏輯，反生命的自生生本性[9]。

人是生命之一種存在形態(tài)，人的生命邏輯可表述為以生命為本體的人性邏輯，它敞開為三個維度的張力空間。

首先，人的生命邏輯向世界敞開，就是親生命性，它所呈現(xiàn)出來的張力空間域度，就是人的場化存在，即人的生命是以在場或退場的方式而存在。

其次，人的生命邏輯向自身敞開，就是限度生存和自生生，前者意指人的個體生命始終是向死而生的，并且其向死而生的最終限度并不由人自己所決定，因為生命的誕生是得之于天，受之于地，承之于（物種、種族、家族）血脈，最終才形之于父母。生命向死而生的有限性由天地“神”人之整體力量所構(gòu)筑，非人力所能為：古代的皇帝無論怎樣利用手中權(quán)力及其資源求長生不老，最終都是“南柯一夢”；現(xiàn)代社會一切形式的生命技術(shù)企圖改變生命的長度和消解生命有限性，最終仍然失敗，究其原因，因為這些做法及其努力都是反生命邏輯的。后者敞開為生命的自組織、自生長、自修復，這恰恰揭示了以外部力量的方式作用于個體生命，使之達于健康和長壽，是非常有限的。

再次，人的生命邏輯向他人或群敞開，就是生利愛，即人的生命的自生源于生他，自利源于利他，自愛源于愛他。因為人作為個體生命，其“因生而活、為活而生且生生不息”的根本需要，是對人的需要[10]。在人的存在世界里，“人最需要的東西乃是人”[11]，然后才是人對物的需要。并且，人對物的需要的實現(xiàn)，必要通過對人的需要的達成來體現(xiàn)。這是因為作為個體生命的人，最終不能完全以己之力而求得生存，必要借助于他人的協(xié)助和合作才可獲得對生存所需要的基本物質(zhì)條件和環(huán)境空間。

由此不難發(fā)現(xiàn)：其一，生命邏輯在本質(zhì)上是生命倫理，并且它是內(nèi)生的；其二，生命邏輯所形成的張力構(gòu)成生命邏輯空間，即生命之內(nèi)在本性與其向外張揚的自在方式之間所形成的存在張力，就是人的生命邏輯空間；其三，對人的生命邏輯張力所形成的空間場域始終處于形成性、塑造性的進程之中，它有起點，卻沒有終點。

（二）人的生命之倫理本位

生命始終是倫理的，生命誕生，倫理必然伴隨出場（見圖5）。所以，“生命倫理”概念的實質(zhì)表達，就是生命是倫理本位的。關(guān)于此，作者以《生命的自在意蘊及倫理本位》[12]為論題做過專門討論，本文只對其做簡要概括。

首先，在存在的本體世界里，生命的誕生與存在必是倫理本位的。因為生命誕生于自然宇宙的創(chuàng)化，自然宇宙創(chuàng)化生命的行動本身賦予生命以野性狂暴創(chuàng)造力與理性約束秩序力及其對立統(tǒng)一的張力，這種張力的語義內(nèi)涵即是限度、節(jié)制、生生。生命的存在必求限度、節(jié)制、生生。

其次，在形成的世界中，生命的敞開與創(chuàng)化同樣必以倫理為本位。因為生命誕生意味生命存在，生命存在必敞開為生存，但生存對每個生命來講都呈現(xiàn)當下時態(tài)，并因為一個又一個當下時態(tài)的連綴而形成生命“因生而活、為活而生且生生不息”的外化奮斗史、創(chuàng)造史、苦樂史，又內(nèi)在地濃縮為生命本性的分合史：在由一個又一個當下時態(tài)所連綴構(gòu)成的生命奮斗史、創(chuàng)造史、苦樂史中，生命本性的自相分裂，就是自私對無私的征服，自利對利他的遺忘，自愛對愛他的蹂躪；與此相反，生命本性的自相合樂，則表征為生己與生他、利己與利他、愛己與愛他的對立統(tǒng)一，這種對立統(tǒng)一可以抽象為生命的自我顧全與相互照護。

再次，在形成世界中，生命敞開與創(chuàng)化的倫理本位化，雖然是自為的，但卻以存在的本體世界為平臺，以限度、節(jié)制、生生為根據(jù)和準則。二者自相協(xié)調(diào)而統(tǒng)一，是因為生命的倫理本性要求生命的存在、敞開、創(chuàng)化必須接受其方法的引導與規(guī)訓。以倫理為本位的生命倫理方法有二：一是中庸方法；二是樂道方法。前者是生命存在、敞開、創(chuàng)化的道德方法，它表現(xiàn)為生命的存在、敞開、創(chuàng)化直接追求生己、利己、愛己，但又必須接受本體意義上的限度、節(jié)制而實現(xiàn)自我生生的引導。在這個意義上，中庸的道德方法，就是生命利己不損他或利己亦利他。后者乃生命存在、敞開、創(chuàng)化的美德方法，它表現(xiàn)為生命的存在、敞開、創(chuàng)化直接追求生他、利他、愛他并最終實現(xiàn)自我生生。概括地講，生命的樂道方法，就是生命以自勵助他和個性作為的方式而實現(xiàn)自我生生。自勵助他，是人人舉手可為的具體美德方法，它可具體化為以己之力，盡可能給他人一點幫助；以己之力，盡可能給他人一點關(guān)愛；以己之力，盡可能給他人一點快樂。個性作為，卻往往是社會精英創(chuàng)造文明世界和意義生活的美德方法。

（三）基于自身邏輯規(guī)定的人本生命解釋方式

由于生命既為自然宇宙所創(chuàng)化，又構(gòu)成自然宇宙和整個存在世界的肉身；自然宇宙演化不已、存在世界變動不居，皆因生命自身的生生不息，因為生命始終是未完成、待完成、需要不斷完成的自活性體，它始終處于生與變的進程之中，因生而活、為活而生且生生不息，構(gòu)成生命的自身要求。生命佇立于自然宇宙的中心，構(gòu)成存在世界的主體，成為人的世界的主人，自然宇宙、存在世界、人類社會，皆因為它而變得復雜，也因為它而多姿多彩、美不勝收，更因為它而問題叢生。生命，既是一切的起因，也是一切的歸屬。這就注定了生命必然成為意識的中心、關(guān)注的中心、探討的中心，從人類社會及其演進歷史或未來取向角度看，對世界的解釋、對存在的解釋，最終都會直接或間接地成為對生命的解釋。所以，生命又構(gòu)成一切形式的解釋的最終對象。以此來看，解釋生命的方式必然多種多樣，并且異彩紛呈（見圖6）。

圖6是對生命理解的社會-歷史圖景：對生命的理解方式，可以大致歸納為三類。第一類是自然的理解方式，它是從自然角度來解釋生命的方式，具體敞開為生物學的生命解釋方式、物理學的生命解釋方式、化學的生命解釋方式、生態(tài)學的生命解釋方式。生物學、物理學、化學、生態(tài)學，構(gòu)成探討自然宇宙世界問題的基礎(chǔ)性學科，它們生殖繁衍出其它眾多自然科學，并統(tǒng)攝起所有自然科學解釋生命的具體方式，比如物理學的生命解釋方式統(tǒng)攝起天文學、宇宙學、地理學等更為具體的生命解釋方式。第二類是社會的理解方式，是從社會角度來解釋生命的方式，這就形成政治學的生命解釋方式、經(jīng)濟學的生命解釋方式、教育學的生命解釋方式和文化學的生命解釋方式，并且，這四種基本的解釋生命的社會方式統(tǒng)攝起各種更為具體的生命解釋方式，比如政治學的生命解釋方式統(tǒng)攝起制度學、管理學、法學等更為具體的生命解釋方式。第三類是哲學的理解方式，是對社會的和自然的生命理解方式的整合性理解方式，包括神話的生命解釋方式、宗教的生命解釋方式、人性的解釋方式和倫理的解釋方式。

倫理學作為解釋生命的哲學方式，它具有綜合性，因為倫理學既是哲學的實踐論定格，也是人性的實踐探討，更是宗教的奠基性拷問，還是神話的現(xiàn)實理解方式。

倫理學作為理解生命的方式，客觀地存在著一般與具體、直接與間接的區(qū)別。而生命倫理學則是倫理學理解生命、解釋生命的具體形式和直接方式。

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