征圣經(jīng)而詰眾傳：論范寧《穀梁》學(xué)

劉運(yùn)好

摘 要：晉代范寧的《春秋穀梁傳集解》以“征圣經(jīng)而詰眾傳”為核心學(xué)術(shù)理念，從歷史發(fā)展的維度闡釋《春秋》“圣作訓(xùn)，紀(jì)成敗”之義理；以歷史還原的眼光，評(píng)價(jià)“三傳”存在“傷教害義，不可強(qiáng)通”之失。范寧不僅建構(gòu)了“擇善而從，據(jù)理通經(jīng)”的經(jīng)典詮釋原則，開創(chuàng)了“商略名例，敷陳疑滯”的解經(jīng)體例，而且通過(guò)闡釋經(jīng)典的筆法與體例深入揭示《春秋》的微言大義，探求其一以貫之的思想宗旨，凸顯其誅伐亂臣賊子、為后王立法的經(jīng)學(xué)意義。尤其是推崇“德義”的價(jià)值觀、“德政”的政治觀及以天子為核心建構(gòu)和諧社會(huì)政治秩序的明確主張，又在優(yōu)秀的中國(guó)傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)闡釋中彰顯出范寧的社會(huì)政治理想。

關(guān)鍵詞：范寧；春秋穀梁傳集解；春秋義理；微言大義

中圖分類號(hào)：I207文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-0751（2016）04-0143-07

《穀梁傳》雖非“顯學(xué)”，其經(jīng)學(xué)史意義卻十分重要，鄭玄《六藝論》曾以“《穀梁》善于經(jīng)”①而評(píng)價(jià)之。晉代范寧的《春秋穀梁傳集解》（以下簡(jiǎn)稱《集解》）是現(xiàn)存最早也是影響最大的《穀梁》學(xué)著作。所表現(xiàn)出的“征圣經(jīng)而詰眾傳”②的經(jīng)學(xué)意義，“棄其所滯，擇善而從”（《序》）的學(xué)術(shù)理性，使之具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。然而，關(guān)于范寧研究，除了經(jīng)學(xué)史專著概要式論述以及文獻(xiàn)研究以外，唯有少數(shù)研究生述論范寧之經(jīng)學(xué)成就及其在《春秋》學(xué)史上地位，竟無(wú)一篇系統(tǒng)研究《集解》的論文。故筆者不揣谫陋，從以下五個(gè)方面論述之。

一、圣作訓(xùn)，紀(jì)成?。赫摗洞呵铩妨x理

“十三經(jīng)”收錄之“三傳”注釋，前皆有《序》，以闡述《春秋》意義，評(píng)騭后代注經(jīng)得失，說(shuō)明注經(jīng)緣起。然而，比較“三傳”注《序》可以看出，何休《公羊序》語(yǔ)緊而尖刻，充滿學(xué)術(shù)意氣；杜預(yù)《左傳序》言緩而旨遠(yuǎn)，敘例條分縷析；范寧《穀梁序》詞雅而意深，說(shuō)理透辟深刻。杜、范《序》都以學(xué)術(shù)理性見長(zhǎng)，然二者著眼點(diǎn)又各不相同。杜《序》側(cè)重于“史”，著重闡釋《春秋》及《左傳》的敘事體例；范《序》側(cè)重于“經(jīng)”，主要闡釋《春秋》的義理特點(diǎn)，表現(xiàn)出鮮明的“征圣經(jīng)”的經(jīng)學(xué)思想特點(diǎn)。

范《序》首先闡釋了孔子修《春秋》的緣由：周朝后期，王道陵替，諸侯分崩，王綱斷絕，禮樂弛廢，倫理毀壞。弒君弒父，篡國(guó)奪位者有之；淫奢驕縱，破壞禮義者比肩。所以天反其時(shí)而成災(zāi)，人反其德而作亂，政反常而君權(quán)喪。正是在“天下蕩蕩，王道盡矣”的歷史背景下，孔子修《春秋》以表達(dá)自己的社會(huì)政治理想。

在《春秋》中，孔子以天人合一為思想基點(diǎn)，用“天垂象，見吉兇；圣作訓(xùn)，紀(jì)成敗”的特殊方式，表達(dá)“欲人君戒慎厥行，增修德政”的儒家思想，從而使《春秋》具有特殊的社會(huì)功能：兼?zhèn)涮斓鼗?，明于人道幽微之變；舉得失，明成敗，以彰顯褒貶勸誡；舉善黜惡，以拯救頹壞的王綱，繼承三王五帝之風(fēng)。換言之，《春秋》正是在敘述政事成敗、人倫善惡之中表達(dá)鮮明的思想傾向，從而達(dá)到化育群物的社會(huì)功能。為此，范《序》還特別論述了《春秋》的經(jīng)學(xué)意義：“一字之褒，寵逾華袞之贈(zèng)；片言之貶，辱過(guò)市朝之撻。德之所助，雖賤必申。義之所抑，雖貴必屈。故附勢(shì)匿非者無(wú)所逃其罪，潛德獨(dú)運(yùn)者無(wú)所隱其名，信不易之宏軌，百王之通典也?！商煜轮?，定天下之邪正，莫善于《春秋》。”即以片言褒貶寄托微言大義，表達(dá)“德義”的基本價(jià)值觀，從而使依附權(quán)勢(shì)而隱匿其非者，不能逃脫其罪行；潛修德行而獨(dú)運(yùn)其道者，亦不隱其榮名。因而使《春秋》成為萬(wàn)世不刊之法度，后代帝王之通典。故可“成天下之事，定天下之邪正”。這就深刻揭示了《春秋》所具有的褒貶前朝、垂戒后世的經(jīng)學(xué)意義。

正因有此種視角，范寧《集解》無(wú)論注經(jīng)抑或注傳，都非常注重揭示《春秋》“德義”的價(jià)值觀念和“德政”的政治理念。如隱公四年：“春，王二月，莒人伐杞，取牟婁。”傳曰：“言伐言取，所惡也?！狈蹲ⅲ骸凹确テ鋰?guó)，又取其土，明伐不以罪，而貪其利。兩書取伐，以彰其惡?！避烊擞懛ヨ絿?guó)，侵占牟婁，并非因?yàn)殍絿?guó)有罪，而是為了掠奪土地。這種戰(zhàn)爭(zhēng)行為違背了基本的道德倫理觀念，故《春秋》言“伐”言“取”，是為了彰顯莒人背離了“德政”之惡。所以，范注特別突出經(jīng)傳“與民共利”的德政思想。如莊公二十八年，經(jīng)曰：“冬，筑微?！眰髟唬骸吧搅炙挐芍耘c民共也。虞之，非正也?！狈蹲ⅲ骸把砸?guī)固而筑之，又置官司以守之，是不與民共同利也。筑不志，凡志皆譏也，筑例時(shí)?！笔悄甓攪?guó)在微地修筑苑囿，《春秋》直接敘述其事；傳認(rèn)為，修筑苑囿，且置虞官守之，是不與民共享山林藪澤之利，乃非治政之“正”。舉凡修造苑囿，不與民同利，經(jīng)皆不載，凡記載之，則譏諷其政治之失，故依照《春秋》義例，凡記“筑”，惟明其時(shí)而不載其月日。顯然，傳與范注皆從民本思想出發(fā)，強(qiáng)調(diào)“與民共同利”。在隱公七年“夏，城中丘”注中，范寧強(qiáng)調(diào)“保民以德”；在桓公五年“城祝丘”注中，又明確批評(píng)桓公“不修德政”?？梢?，范寧的“德政”理念，包括外交與內(nèi)政兩個(gè)方面，惟德而不惟利則是其核心價(jià)值觀。

這種價(jià)值觀也表現(xiàn)在對(duì)宗法制正統(tǒng)觀念的維護(hù)上。如隱公四年，經(jīng)曰：“冬，十有二月，衛(wèi)人立晉?！眰髟唬骸靶l(wèi)人者，眾辭也。立者，不宜立也。晉之名惡也，其稱人以立之，何也？得眾也。得眾，則是賢也。賢則其曰不宜立何也？……《春秋》之義，諸侯與正而不與賢也。”范注經(jīng)曰：“立、納、入，皆篡也?！庇肿髟唬骸八米佑谐Ｎ?，故不言立?！涸唬骸^嫡長(zhǎng)也。夫多賢不可以多君，無(wú)賢不可以無(wú)君。立君非以尚賢，所以明有統(tǒng)也。建儲(chǔ)非以私親，所以定名分。名分定，則賢無(wú)亂長(zhǎng)之階，而自賢之禍塞矣。君無(wú)嬖幸之由，而私愛之道滅矣?！笔悄甓?，衛(wèi)人迎公子晉于邢，是為衛(wèi)宣公。宣公雖為衛(wèi)人所立，然由于他先前并非太子，立為君則違背了宗法社會(huì)嫡長(zhǎng)子繼承制，所以范寧注經(jīng)特別揭示《春秋》以一言寓褒貶的義例特點(diǎn)，謂凡言“立”或“納”“入”者皆為“篡”。并在傳注進(jìn)一步申述云，嫡長(zhǎng)子繼位，是宗法制的基本倫理秩序，所以不言“立”，言“立”則“不正”——即不符合宗法制度。又引其子范雍之論，說(shuō)明立君必須符合正統(tǒng)，建儲(chǔ)在于定其名分。惟有定名分、去嬖幸，才能堵塞自以為賢而亂政體、消弭因君主私愛而亂正統(tǒng)的禍亂。在今天看來(lái)，立君尚賢是一種政治優(yōu)化的選擇。然而在宗法社會(huì)中，一旦違背嫡長(zhǎng)子繼承制，也就違背了政治倫理秩序，破壞了政治體制的和諧，同樣也不符合儒家“德義”的價(jià)值觀念。

概括言之，在范寧看來(lái)，“圣作訓(xùn)，紀(jì)成敗”是《春秋》敘事的基本特點(diǎn)?！洞呵铩氛且晕⒀源罅x的敘事方式，通過(guò)舉得失、明成敗而寓褒貶勸誡，彰顯儒家以“德義”為核心的價(jià)值觀念，以“德政”為目標(biāo)的政治理念，“以必當(dāng)為理”為評(píng)判的是非標(biāo)準(zhǔn)，因此成為儒家不刊之經(jīng)典，后世應(yīng)遵守之軌范。范《序》及其經(jīng)傳注釋都意在揭示《春秋》所蘊(yùn)含的義理特點(diǎn)。

二、傷教害義，不可強(qiáng)通：評(píng)“三傳”之失

建立在對(duì)《春秋》敘事義理特點(diǎn)認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上，“詰眾傳”亦即批評(píng)“三傳”“臧否不同，褒貶殊致”的異端之說(shuō)。探求《春秋》微言大義，揭示其內(nèi)在的一貫之旨，是范寧《集解》的基本學(xué)術(shù)理路。

孔子之后，傳《春秋》者異端競(jìng)起。即使傳世之“三傳”，亦各是其是而非其非，“其中多非常異義可怪之論，至言倍經(jīng)、任意、反傳違戾者”③。范寧《序》嚴(yán)厲批評(píng)了“三傳”“傷教害義”之失，認(rèn)為《春秋》經(jīng)以敘事寓臧否、以微言寓褒貶，然其主旨則一以貫之。由于受“九流分而微言隱，異端作而大義乖”的學(xué)風(fēng)影響，“三傳”解經(jīng)所表達(dá)之善惡不同，褒貶亦殊。特別是對(duì)一些基本的宗法德義，“三傳”褒貶失當(dāng)，違背了《春秋》的大旨，容易引起思想認(rèn)識(shí)上的混亂。范寧列舉三例以說(shuō)明之：第一，莊公十九年，鬻拳兵諫楚君，后又悔之而自刖，《左傳》謂之“愛君”；文公二年，魯君守喪，卻令使者如齊納采，以成婚禮，《左傳》謂之“用禮”。范寧認(rèn)為，以兵臨君，開篡弒之路；守喪成婚，違孝子之禮，謂之“愛君”“用禮”，即違背了君臣人倫之禮。第二，哀公二年，衛(wèi)靈公卒，因之前太子蒯聵獲罪而出奔晉，于是衛(wèi)人立公子輒為君。輒繼位后，晉趙鞅又欲以武力強(qiáng)行護(hù)送蒯聵入衛(wèi)繼承王位，輒拒之而未果?！斗Y梁》以為，輒雖不受父命，卻是受王父之命，故為“尊祖”。莊公八年，齊無(wú)知弒君，公子小白、子糾出；九年春，無(wú)知被殺。夏，莊公伐齊，欲納子糾而不成?！斗Y梁》認(rèn)為，莊公與齊大夫結(jié)盟于暨，應(yīng)納子糾卻未納，待小白（桓公）入齊后，伐之而至兵敗，經(jīng)不諱言其敗，是彰顯其“內(nèi)惡”。范寧指出，衛(wèi)輒拒父入國(guó)，背叛恩親之義；莊公伐齊欲納仇讎之子，“恩義相違，莫此之甚”，《穀梁》卻曲解為“尊祖”“內(nèi)惡”，此皆違背了宗法德義的準(zhǔn)則。第三，桓公十一年，鄭莊公卒，宋人執(zhí)鄭相祭仲，逼迫他放逐子忽而立突，祭仲?gòu)闹??！豆颉氛J(rèn)為，祭仲所為乃是活君存國(guó)的權(quán)宜之計(jì)，故經(jīng)善之，謂之“行權(quán)”；隱公二年，夫人子氏薨，《公羊》認(rèn)為，子氏乃惠公繼室，隱公之母，妾母稱為夫人乃合于正禮。范寧認(rèn)為，祭仲貪生好勢(shì)，廢正立亂，淆亂了君權(quán)的神圣性；隱公母身份是妾，妾母稱為夫人使嫡庶無(wú)別，淆亂了尊卑秩序，《公羊》卻謂之“行權(quán)”“合正”，是皆違背了宗法等級(jí)制度。因此，范寧結(jié)論說(shuō)，“三傳”這類論述，是“傷教害義，不可強(qiáng)通者也”。

也正是站在經(jīng)學(xué)的立場(chǎng)上，范寧綜論了“三傳”思想與藝術(shù)的得失，并提出了“深于其道”的具體闡釋方法。其《序》又曰：“左氏艷而富，其失也巫。《穀梁》清而婉，其失也短?！豆颉忿q而裁，其失也俗。若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，則深于其道者也?！薄蹲髠鳌忿o美文富，然其敘述多有不經(jīng)，則近于“巫”；《穀梁》辭旨清約，然其敘述簡(jiǎn)略，其失于“短”；《公羊》明辨善斷，然其敘述多瑣屑之事，或墜于“俗”。唯有史料豐富而合乎史實(shí)，簡(jiǎn)約而完整，善斷而典雅，則可深得《春秋》義理?？梢姡穼⑹?、論斷合于《春秋》本來(lái)的意旨，是范寧基本的闡釋原則。他對(duì)“三傳”的批評(píng)也始終貫穿這一基本的闡釋原則。

范寧認(rèn)為“三傳”部分內(nèi)容“傷教害義”，敘事論斷失《春秋》之旨，既是對(duì)“三傳”的批評(píng)，也是對(duì)《春秋》義理特點(diǎn)的論述補(bǔ)充?！叭齻鳌敝У暮诵娜匀皇潜畴x了《春秋》以“德義”為核心的價(jià)值觀念，以“德政”為目標(biāo)的政治理念。

三、擇善而從，據(jù)理通經(jīng)：經(jīng)典詮釋原則

范寧“詰眾傳”的目的是為了“征圣經(jīng)”，故雖批評(píng)“三傳”不遺余力，然其《集解》卻重在發(fā)揮《穀梁》義，以探求《春秋》意旨。所以，在具體解經(jīng)中，又注重汲取《左傳》《公羊》之長(zhǎng)。以“棄其所滯，擇善而從”的歷史態(tài)度，達(dá)到“據(jù)理以通經(jīng)”詮釋目標(biāo)。因此，在辨釋經(jīng)傳之旨過(guò)程中，汲取與揚(yáng)棄兼?zhèn)?。主要表現(xiàn)在三方面：

第一，兼取《左傳》《公羊》，以解《春秋穀梁》?！叭齻鳌苯饨?jīng)，各有偏至。皮錫瑞曰：“綜而論之，《春秋》有大義，有微言。大義在誅亂臣賊子，微言在為后王立法。惟《公羊》兼?zhèn)鞔罅x、微言；《穀梁》不傳微言，但傳大義；《左氏》并不傳義，特以記事詳贍，有可以證《春秋》之義者，故三傳并行不廢。”④唯此，范寧不守門戶，擇善而從。有從《左傳》者，如閔公二年，經(jīng)曰：“鄭棄其師?！薄斗Y梁》曰：“惡其長(zhǎng)也。”范注：“長(zhǎng)謂高克也。高克好利，不顧其君。文公惡而遠(yuǎn)之不能，使高克將兵御敵于竟。陳其師旅，翱翔河上，久而不召，眾將離散?？诉M(jìn)之不以禮，文公退之不以道，危國(guó)亡師之本。”《穀梁》語(yǔ)過(guò)簡(jiǎn)約，敘述意義不明，范寧則征引《左傳》史料詳細(xì)解釋鄭人棄其師的原因。有從《公羊》者，如僖公十六年，經(jīng)曰：“是月，六鷁退飛，過(guò)宋都?！薄斗Y梁》曰：“六鶂退飛，過(guò)宋都，先數(shù)，聚辭也，目治也?！狈蹲ⅲ骸傲€退飛，記見也。視之則六，察之則鶂，徐而察之，則退飛。”傳義闡釋取自《公羊》，詳解《春秋》敘事的邏輯次序。因《左傳》詳于史實(shí)，《公羊》詳于義理，二傳注經(jīng)特點(diǎn)不同。一般說(shuō)來(lái)，《集解》取《左傳》，基本取其訓(xùn)詁或史料；取《公羊》，則重在闡釋微言大義。

第二，汲取諸家之論，以解《春秋穀梁》。《集解》除征引門生故吏、兄弟子侄的注經(jīng)成果外，既引劉向、江熙、鄭嗣、糜信、徐乾、劉兆、徐邈諸家《穀梁》之詮釋，又取董仲舒、京房、劉歆、許慎、何休、鄭玄、譙周、杜預(yù)等其他經(jīng)學(xué)研究成果。不僅集《穀梁》學(xué)之大成，也是貫通諸經(jīng)研究之典范。范寧引述諸家之說(shuō)有四種情況：一是先述己意，引他人論述以證之；二是直引他人之論，代釋己意；三是諸家說(shuō)法不同，則辨析之；四是多聞闕疑，不加論斷。其中，前二種情況最能體現(xiàn)范寧擇善而從、據(jù)理通經(jīng)的詮釋原則?；蚣橙≈T家之義例研究，闡釋《春秋》書法。如隱公元年，經(jīng)曰：“元年，春，正月?！狈蹲ⅲ骸半[公之始年，周王之正月也。杜預(yù)曰：‘凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也?！狈蹲⑷∽远蓬A(yù)，謂人君即位稱元年，其紀(jì)歷則是周歷，這就揭示了《春秋》紀(jì)歷的特點(diǎn)?；蚣橙≈T家闡釋之義理，辨明經(jīng)傳意旨。如哀公四年，經(jīng)曰：“六月，辛丑，亳社災(zāi)?！狈蹲ⅲ骸耙蠖加谫瘢渫蹩思q，而班列其社于諸侯，以為亡國(guó)之戒。劉向曰：‘災(zāi)亳社，戒人君縱恣，不能警戒之象。”亳為殷朝舊都。殷亡后，武王立亳社于郊廟之外，班賜諸侯，作為亡國(guó)之戒。劉向認(rèn)為，亳社火災(zāi)，象征了諸侯縱恣而不能以殷亡警戒自己的緣故，故《春秋》記之。范寧引劉向說(shuō)以揭示《春秋》記事的微言大義。

第三，比較三傳得失，擇其善者，辨明經(jīng)旨。《集解》或比較三傳釋經(jīng)，辨明《春秋》意旨。如僖公十四年，經(jīng)曰：“夏，六月，季姬及繒子遇于防，使繒子來(lái)朝?！眰髟唬骸坝稣?，同謀也?！狈蹲ⅲ骸棒斉疅o(wú)故遠(yuǎn)會(huì)諸侯，遂得淫通，此亦事之不然。《左傳》曰：‘繒季姬來(lái)寧，公怒之，以繒子不朝，遇于防，而使來(lái)朝。此近合人情?！薄斗Y梁》認(rèn)為，“遇”是季姬與繒子密謀幽會(huì)于防。范寧認(rèn)為，魯女未嫁，“遠(yuǎn)會(huì)諸侯，遂得淫通”說(shuō)，不合情理。而《左傳》說(shuō)是季姬已嫁繒子，季姬歸寧，而繒子未與之同來(lái)朝聘，僖公怒。夏，相遇于防，而使繒子來(lái)朝。此說(shuō)合乎情理，故范寧取之。或比較三傳敘事，辨明《春秋》義例。如宣公十年，經(jīng)曰：“夏，四月，丙辰，日有食之?！狈蹲ⅲ骸皞骼唬骸匀詹谎运罚郴奕?。則此丙辰，晦之日也。己巳在晦日之下，五月之上，推尋義例，當(dāng)是閏月矣……蓋史策常法，文有定例，閏有常體，無(wú)嫌不明，故不復(fù)每月發(fā)傳。哀五年《公羊傳》曰：‘閏月不書，此何以書？推此言之，則《春秋》固有在閏月而不冠以閏者矣。至于閏不告月，猶朝于廟，閏月葬齊景公，不正其閏，無(wú)以言其事，故書，見變禮?！贝硕谓?jīng)文“三傳”皆無(wú)闡釋，惟范寧依據(jù)《穀梁》傳例，推定丙辰日食在是月的晦日，而經(jīng)文所言“己巳”，是在晦日后，五月前，故此月當(dāng)為閏月。因?yàn)閷?duì)閏月的記載，史策有固定的表達(dá)方式，經(jīng)文有確定的義例，無(wú)惡則不再書之，如哀公五年，《公羊傳》說(shuō)“閏月不書”。由此推知，《春秋》記事本來(lái)就有事在閏月而不書之的義例。至于經(jīng)記載“閏月葬齊景公”，是因景公卒于九月，葬于閏十二月，符合“諸侯五月而葬”的禮制。如不明確記其閏月，就可能被誤認(rèn)為卒后四月而葬，若此則不符合禮制，故經(jīng)書之。范寧引《公羊》而辨釋《春秋》記事的特點(diǎn)，從而闡明經(jīng)旨。

《集解》廣泛吸取前人經(jīng)學(xué)成果，既包括《左傳》《公羊》，也包括此前諸家經(jīng)學(xué)研究成果。比較異同，擇善而從，著重闡釋《春秋》書法義例及其所包含的微言大義?？梢?，擇善而從、據(jù)理通經(jīng)是范寧詮釋經(jīng)典的基本原則。

四、商略名例，敷陳疑滯：《集解》體例特點(diǎn)

雖然范寧“撰集諸子之言以為解”，但“還是以疏通訓(xùn)釋《穀梁》義為主……最主要的任務(wù)就是發(fā)揮《穀梁》未發(fā)揮的《春秋》大義，其次才是疏通注釋《穀梁》本身”⑤。其解經(jīng)體式，既有詞義訓(xùn)詁、史料補(bǔ)充，也有歷史語(yǔ)境、地理名物、典章制度之闡釋，但“商略名例，敷陳疑滯”，則是其體例的基本特點(diǎn)。

“商略名例”是《集解》的一大特點(diǎn)。“名例”即筆法義例，《春秋》片言褒貶的特點(diǎn)，正體現(xiàn)在筆法義例中。探求筆法義例，實(shí)際上是以還原歷史語(yǔ)境的方法，探求《春秋》特殊的敘事方法和表達(dá)模式。范寧既注重闡釋《春秋》敘事義例，如隱公二年，經(jīng)曰：“春，公會(huì)戎于潛。”范注：“凡年首，月承于時(shí)，時(shí)承于年，文體相接……文表年始，事莫之先，所以致恭而不黷者，他皆放此?！庇肿⒅仃U釋其用語(yǔ)義例，如傳曰：“禮：婦人謂嫁曰歸，反曰來(lái)歸?！狈蹲ⅲ骸凹薅粴w，明外屬也。反曰來(lái)歸，明從外至。反謂為夫家所遣?！贝送猓碛袃煞N類型尤其值得注意：

第一，“傳例”，即范注所引“傳例曰”之類，主要是“日月時(shí)例”，也有部分屬于敘事、表達(dá)的筆法義例?！洞呵铩酚洉r(shí)有“日月時(shí)”之別，不同記法包含不同意義。范寧所言“傳例”多取自《穀梁》對(duì)《春秋》義例的總結(jié)，如定公五年，經(jīng)曰：“六月，丙申，季孫意如卒?！狈蹲ⅲ骸皞骼唬骸蠓虿蝗兆?，惡也?！奔慈∽浴斗Y梁》“大夫日卒，正也；不日卒，惡也”（隱公元年）。因《穀梁》傳經(jīng)失之簡(jiǎn)略，故范又補(bǔ)注曰：“君之卿佐，是謂股肱。股肱或虧，何痛如之？故錄其卒日以紀(jì)恩。罪，故略之?！边@就補(bǔ)充闡釋了《春秋》記載大夫卒時(shí)，記日與不記日二者的區(qū)別及其原因?！皞骼边€特別注意《春秋》的筆法特點(diǎn)。若《穀梁》闡釋清晰，范寧徑自取之，如桓公十一年，經(jīng)曰：“突歸于鄭。”《穀梁》曰：“突，賤之也。曰歸，易辭也?！狈蹲ⅲ骸皞骼唬簹w為善，自某歸次之?！敝苯尤∽猿晒辍斗Y梁》傳經(jīng)之語(yǔ)?！斗Y梁》闡釋簡(jiǎn)約，范寧則補(bǔ)充闡釋之。如定公二年，《春秋》曰：“夏，五月，壬辰，雉門及兩觀災(zāi)?！薄斗Y梁》曰：“其不曰雉門災(zāi)及兩觀，何也？自兩觀始也，不以尊者親災(zāi)也。先言雉門，尊尊也?！狈蹲ⅲ骸笆紴?zāi)者，兩觀也……欲言兩觀災(zāi)及雉門，則卑不可以及尊，災(zāi)不從雉門起，故不得言雉門災(zāi)及兩觀。兩觀始災(zāi)，故災(zāi)在兩觀下也?！濒攲m兩觀發(fā)生火災(zāi)，殃及雉門（南門）。按照《春秋》敘述次序，似乎火災(zāi)是從雉門引起，其實(shí)并不然?！洞呵铩匪韵妊燥糸T、再言兩觀，是因?yàn)椤帮糸T尊，兩觀卑”，采取這種特殊敘事方式的目的是彰顯封建尊卑有序的等級(jí)觀念。通過(guò)范寧闡釋，使《穀梁》表達(dá)的意義更為明晰。范注所引“傳例”四十余條，皆屬于上文所分析的類型。

第二，“略例”，乃范寧所總結(jié)的《春秋》義例。《隋書·經(jīng)籍志》載范寧《春秋穀梁傳略例》一卷，今已不存。楊士勛疏稱“別有《略例》百余條”，實(shí)際征引有二十余條，或稱“略例”“別例”“范氏例”等?！堵岳分饕ㄟ^(guò)歸納《春秋》筆法義例，為闡釋其微言大義提供統(tǒng)計(jì)學(xué)上的理論依據(jù)。如成公元年，經(jīng)曰：“三月，作丘甲?！薄斗Y梁》曰：“作，為也。丘為甲也?！睏钍瑁航?jīng)文雖同而事異，故不可以一例概括之?！秳e例》概括《春秋》言“作”者有六例，其中直接云“作”三例，云“新作”三例。這兩種“三例”皆有譏諷的意味。就上一例證而言，使三丘（百姓編制單位）之民皆為鎧甲之士，則背離了社會(huì)分工原則，是“加其度”而勞民，故《春秋》貶之。言“新”者則必有其“舊”，亦屬于“加其度”而勞民之類。此外，《略例》也有少數(shù)涉及“日月時(shí)例”，如文公九年，經(jīng)曰：“三月，夫人姜氏至自齊?！睏钍瑁骸胺妒侠疲骸蛉诵杏惺龝r(shí)，此致而書月者，蓋以非禮而致，故書月以刺之，余不書月者，當(dāng)條皆有義耳。”《春秋》記載文姜十二次出行，皆循其義例而書“時(shí)”，惟此處書“月”，因?yàn)榇舜畏蛉藲w齊不符合禮義，故書月以譏之?？芍瑥臍v史語(yǔ)境中探求微言大義，是《略例》歸納《春秋》書法義例的目的之所在。

“敷陳疑滯”是范寧《集解》的另一特點(diǎn)。所謂“敷陳”，即“博示諸儒之說(shuō)”；“疑滯”，則是諸儒“同異”之說(shuō)，滯而難通之處。辨析同異，闡釋疑滯，甚至舍傳以求經(jīng)旨，是范寧《集解》不同于杜預(yù)《集解》處。如莊公九年，經(jīng)曰：“夏，公伐齊，納糾?！眰髟唬骸爱?dāng)可納而不納，齊變而后伐。故乾時(shí)之戰(zhàn)不諱敗，惡內(nèi)也?！狈蹲ⅲ骸昂涡菰唬骸裼H納仇子，反惡其晚，恩義相違，莫此之甚。鄭君釋之曰：‘……至于伐齊納糾，譏當(dāng)可納而不納爾。此自正義，不相反也。寧謂：仇者無(wú)時(shí)而可與通，縱納之遲晚，又不能全保仇子，何足以惡內(nèi)乎？然則乾時(shí)之戰(zhàn)不諱敗，齊人取子糾殺之，皆不迂其文，正書其事，內(nèi)之大惡，不待貶絕，居然顯矣?！瓙簝?nèi)之言，傳或失之?！边@一例證《序》已論及，《集解》則詳加辨析?！斗Y梁》認(rèn)為，莊公可歸子糾入齊即位而不歸之，小白入齊后又伐齊而欲歸之，此乃用兵不以其時(shí)，故經(jīng)書其敗，以彰顯其“內(nèi)惡”。何休舉《春秋》義例，說(shuō)明莊公乃因欲立仇人之子，故經(jīng)書貶之，若謂貶其出兵已晚，則背離了父子恩義。鄭玄卻認(rèn)為，莊公伐齊欲使子糾歸齊，經(jīng)是譏刺其“可納而不納”，正面表達(dá)其意，并非“反惡其晚”。鄭玄所論與何休不同，卻與《穀梁》相近。而范寧認(rèn)為，關(guān)鍵不在于事件發(fā)生的時(shí)間，而在于事件的本質(zhì)。無(wú)論何時(shí)皆不可與仇讎之國(guó)通好。子糾乃仇國(guó)之子，縱然使之歸齊的時(shí)機(jī)已晚，且又使之被齊人所殺，皆非莊公大惡。其惡乃在于：莊公忘殺父之仇，伐齊而欲納糾，故《春秋》直書其事，彰顯其大惡。所以《穀梁》“惡內(nèi)”之說(shuō)，并不符合《春秋》本意。范寧通過(guò)辨析諸家之說(shuō)，甚至“舍傳從經(jīng)”，試圖從歷史語(yǔ)境出發(fā)，探求《春秋》之宗旨。這種從理性分析的角度揭示諸儒同異之說(shuō)的內(nèi)在矛盾，特別富有啟發(fā)性。補(bǔ)充說(shuō)明的是，若范寧遇到不明的“疑滯”，則不勉強(qiáng)解釋以求圓通。舉凡涉及經(jīng)傳義例，或諸儒之解，疑不能明者，皆以“寧所未詳”“寧所不達(dá)此義”而記之。

《集解》雖在整體上基本承襲諸儒注經(jīng)的體例，但“商略名例，敷陳疑滯，博示諸儒同異之說(shuō)”，則又表現(xiàn)出新的體例特點(diǎn)。特別是《集解》中所表現(xiàn)出的舍傳求經(jīng)的學(xué)術(shù)膽識(shí)，多聞闕疑的學(xué)術(shù)態(tài)度，對(duì)唐以降的《春秋》學(xué)影響十分深遠(yuǎn)。

五、辭理典據(jù)，通方至理：《集解》理論核心

出于“征圣經(jīng)”的學(xué)術(shù)理性，范寧以“辭理典據(jù)”“通方至理”為本人所期待的學(xué)術(shù)目標(biāo)。其基本思想雖然仍在發(fā)揮經(jīng)傳，但《集解》也形成了自身的理論特點(diǎn)。建構(gòu)理想的社會(huì)秩序是其核心，其中又包括重構(gòu)和諧的政治秩序、穩(wěn)固的家庭秩序以及諸侯之間的權(quán)力秩序三個(gè)層面。

因“天下蕩蕩，王道盡矣”，尊崇周天子并作為法理上的最高統(tǒng)治者，以維護(hù)大一統(tǒng)的宗法社會(huì)，是《春秋》之要義。即《穀梁》所曰：“為天下主者，天也。繼天者，君也。君之所存者，命也?！保ㄐ哪辏┓秾幪貏e張揚(yáng)這一思想，凸顯君主至高無(wú)上的地位，進(jìn)一步從天道的角度論述了天子的神圣性：“王者上奉承天，而下統(tǒng)萬(wàn)國(guó)”（隱公二年）。所以“諸侯無(wú)專立之道，必受國(guó)于王”（桓公元年）。整個(gè)社會(huì)都必須從天理人倫的角度毋庸置疑地尊崇君主：“祖，人之始也。人之所仰，天也。尊卑有序，不可亂也”（文公二年）。因?yàn)橹T侯上達(dá)天聽、下御百姓，是社會(huì)政治結(jié)構(gòu)的中堅(jiān)力量，直接影響社會(huì)穩(wěn)定，所以范寧既從上達(dá)天聽的角度嚴(yán)厲批評(píng)諸侯“擅權(quán)專國(guó)，不君其君”（文公十五年）的僭越行為，又從下御百姓的角度借《春秋》而強(qiáng)調(diào)諸侯必須“戒慎厥行，增修德政”。而恤民、安民、惠民則是內(nèi)修德政的具體內(nèi)容。范寧贊賞諸侯“愿撫萬(wàn)民，以身塞無(wú)狀”（定公元年）的社會(huì)責(zé)任；反對(duì)諸侯“不務(wù)德政，恃城以自固”（成公九年）的昏庸政治。即使處于戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，也必須“師出不逾時(shí)，重民之命，愛民之財(cái)”（隱公五年）。尊崇天子而不僭越，施行德政而重民本，是范寧建構(gòu)和諧政治秩序的基本理想。此外，范寧又從政治結(jié)構(gòu)的社會(huì)基礎(chǔ)上論述明教化、興禮樂對(duì)于建構(gòu)和諧政治秩序的意義。明確指出“修先王之教，以明達(dá)于民”（桓公六年），是治國(guó)的基本方略?！都狻匪^“建儲(chǔ)非私親，所以定名分”（隱公四年），強(qiáng)調(diào)嫡長(zhǎng)子繼承制；“有母之喪而行朝會(huì)，非禮”，批評(píng)違背“喪無(wú)朝會(huì)”的禮法，也正是對(duì)這種禮法制度的具體闡釋。而先王之教，以禮為外、樂為內(nèi)，只有通過(guò)樂教，才能使禮的規(guī)范轉(zhuǎn)化為人的自覺行為。所以范寧又特別重視“移風(fēng)易俗，莫善于樂”的儒家樂教傳統(tǒng)。簡(jiǎn)言之，尊天子以崇拜君主，施德政以和諧政治，明教化以統(tǒng)一人心，是形成宗法社會(huì)向心力的三大核心要素，是建構(gòu)理想的社會(huì)政治秩序的基本保證。

家庭是文明社會(huì)構(gòu)成的基本單元，穩(wěn)定的家庭秩序?qū)τ诮?gòu)和諧的政治秩序有著至關(guān)重要的影響。所以，儒家將家庭倫理與君臣倫理放在同等重要的地位。家庭倫理既涉及君主、諸侯、臣民的不同社會(huì)層次，也涉及父子、兄弟、夫婦的不同家庭成員。由于春秋時(shí)期，伴隨天子地位坍塌和政治道德崩潰，諸侯大臣對(duì)權(quán)力的覬覦，毀壞了統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部基本的人倫禮義，君臣、父子、夫婦、兄弟互相殺戮，成為上層統(tǒng)治階層最為血腥的畫面。魯桓公弒君而立，乃兄弟相殘；姜氏與齊謀而殺桓公，乃夫婦相殘；蔡世子般弒其君固，乃父子相殘。故“三傳”傳經(jīng)雖有不同，但都特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的人倫秩序。范寧舉凡論及悖人倫而弒君者則切齒而言“天下所當(dāng)同誅”（隱公三年），“人倫之所不容”“殺無(wú)赦”（昭公十一年）。斬截的語(yǔ)氣，浸潤(rùn)著濃郁的情感色彩。因此《集解》也特別強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部的人倫道德，如桓公八年，經(jīng)曰：“十月，雨雪。祭公來(lái)，遂逆王后于紀(jì)?！狈蹲ⅲ骸凹拦緝?nèi)諸侯，為天子三公者。親逆例時(shí)，不親逆例月，故《春秋左氏傳》曰：‘王者至尊無(wú)敵，無(wú)親逆之禮。祭公逆王后，未致京師而稱后，知天子不行而禮成也?！奔拦蔷╃軆?nèi)的諸侯，又是天子三公。王使之去魯主婚，迎娶王后（季姜）。按照《春秋》“不親逆例月”的義例，這一做法符合禮義，故《左傳》謂“逆之禮”。范寧意在說(shuō)明天子雖尊，成婚姻亦當(dāng)遵循夫婦人倫之義。并以此作為一種道德準(zhǔn)則，凸顯《春秋》“法后王”的經(jīng)學(xué)意義。此外，范寧還強(qiáng)調(diào)君臣倫理與家庭倫理的統(tǒng)一：“兄弟，天倫也。為子受之父，為諸侯受之君”（隱公元年）。不“廢天倫”，不“忘君父”，是君子處身立世的基本倫理準(zhǔn)則。可見，經(jīng)傳及《集解》皆以構(gòu)建統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部和諧的人倫秩序?yàn)楹诵模噲D由此而建立起一個(gè)穩(wěn)固而安寧的政治秩序。

伴隨周王朝漸趨式微，天子也逐漸失去了對(duì)諸侯的制約力量，因此諸侯紛爭(zhēng)也成為春秋時(shí)期最為驚心動(dòng)魄的歷史畫卷。借會(huì)盟、征戰(zhàn)以實(shí)行權(quán)利的再分配，成為當(dāng)時(shí)諸侯之間所采取的主要政治手段。如何以倫理的原則限制戰(zhàn)爭(zhēng)行為，重建諸侯之間的權(quán)利秩序，以達(dá)到“法后王”的目的，也成為經(jīng)學(xué)家所思考的理論問(wèn)題?！斗Y梁》所言之“禮人而不答，則反其敬；愛人而不親，則反其仁；治人而不治，則反其知”（僖公二十二年），就是希望諸侯超越具體的人事與政治環(huán)境，以敬、仁、知作為權(quán)利分配必須恪守的準(zhǔn)則。在汲取經(jīng)傳思想的基礎(chǔ)上，范寧以“導(dǎo)之以德，齊之以禮”（莊公八年）為倫理核心，以“尊崇王室，綏合諸侯”（僖公六年）為最終目的，構(gòu)建諸侯之間的權(quán)利秩序。因此《集解》多次贊美齊桓稱霸：“威德洽著，諸侯安之?！保ㄙ夜哪辏┱墙⒃谶@種思想基礎(chǔ)上，范寧強(qiáng)調(diào)戰(zhàn)爭(zhēng)必須師出有名，以義為先。如僖公十八年，經(jīng)曰：“宋師及齊師戰(zhàn)于甗。”《穀梁》認(rèn)為：“戰(zhàn)不言伐，客不言及。言及，惡宋也?！倍秾巹t引何休、鄭玄之說(shuō)而辯之，認(rèn)為《穀梁》傳經(jīng)，不得其旨?！洞呵铩匪浴凹啊闭?，謂直在宋，非為惡宋?！爸薄奔磶煶鲇忻虾趿x。所以他特別反對(duì)以殺戮為手段，以拓疆貪利為目的的不義之戰(zhàn)，如上文所引隱公四年“莒人伐杞，取牟婁”，即為明證；強(qiáng)調(diào)“貪利不仁”，“禮不重傷，戰(zhàn)不逐北”（隱公十年）。可知，范寧希望以“仁”約束戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)生，以“禮”約束戰(zhàn)爭(zhēng)的過(guò)程?？傊缘?、義、禮為倫理原則，以師出有名為戰(zhàn)爭(zhēng)原則，以尊崇王室、綏合諸侯為政治原則，使戰(zhàn)爭(zhēng)行為有理、有節(jié)、有度，堅(jiān)決反對(duì)貪利不義之戰(zhàn)，是范寧基本的戰(zhàn)爭(zhēng)倫理觀。而其本身就包含著重建諸侯之間合理的權(quán)利秩序的社會(huì)理想。

試圖以具體而翔實(shí)的“辭理典據(jù)”，達(dá)到“通方至理”，是范寧《集解》追求的理論境界。其理論核心就是皇權(quán)至上，以諸侯之間合理的權(quán)利分配為手段，以家庭倫理為基礎(chǔ)，建構(gòu)一個(gè)和諧的社會(huì)秩序。

范寧推崇“德義”的價(jià)值觀念，“德政”的政治觀念，以天子為核心建構(gòu)一個(gè)和諧的政治秩序，顯然在經(jīng)學(xué)闡釋中又彰顯出他的社會(huì)政治理想，具有極強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)啟示意義。

注釋

①范寧注、楊士勛疏：《春秋穀梁傳注疏》，北京大學(xué)出版社，1999年，第3頁(yè)。下引此書，不另注。

②王通：《天地篇》，《中說(shuō)》卷二，文津閣四庫(kù)全書本，第696冊(cè)，第519頁(yè)。

③何休解詁、徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，北京大學(xué)出版社，1999年，第4頁(yè)。

④皮錫瑞：《經(jīng)學(xué)通論·春秋》，中華書局，1954年，第19頁(yè)。

⑤戴維：《春秋學(xué)史》，湖南教育出版社，2004年，第212頁(yè)。

責(zé)任編輯：行 健