廣西民族傳統(tǒng)體育螞拐舞的文化解析與傳承

周家金，孫慶彬，陳詩(shī)強(qiáng)，朱波涌

（1.廣西高校人文社科重點(diǎn)研究基地“民族地區(qū)文化安全研究中心”，廣西玉林537000；2.玉林師范學(xué)院體育健康學(xué)院，廣西玉林537000）

廣西民族傳統(tǒng)體育螞拐舞的文化解析與傳承

周家金1，2，孫慶彬2，陳詩(shī)強(qiáng)2，朱波涌2

（1.廣西高校人文社科重點(diǎn)研究基地“民族地區(qū)文化安全研究中心”，廣西玉林537000；2.玉林師范學(xué)院體育健康學(xué)院，廣西玉林537000）

運(yùn)用田野調(diào)查法和文獻(xiàn)資料法，以桂西北古壯寨納洞村為調(diào)查點(diǎn)，調(diào)查螞拐舞傳承的歷史沿革和文化空間，解析螞拐舞的文化層次，總結(jié)螞拐舞保護(hù)傳承的經(jīng)驗(yàn)，為少數(shù)民族村落傳統(tǒng)體育的保護(hù)傳承提供參考。研究認(rèn)為納洞村螞拐舞具有獨(dú)特的文化空間，包含器物、制度、行為和心態(tài)等4個(gè)層次的文化內(nèi)容；納洞村螞拐舞保護(hù)傳承的經(jīng)驗(yàn)：發(fā)揮體育器物的文化載體功能，尊重村落傳統(tǒng)體育制度，注重體育精神價(jià)值的傳承，依靠以宗族為根基的民間力量，堅(jiān)持文化整體觀，實(shí)施整體保護(hù)。

螞拐舞；民族傳統(tǒng)體育；保護(hù)；傳承；文化

1 研究緣起

廣西天峨縣六排鎮(zhèn)納洞村被譽(yù)為“壯族螞拐文化第一村”。村中遺存的螞拐圣母石像，是“迄今為止在東南亞地區(qū)發(fā)現(xiàn)和保存下來(lái)的唯一圖騰祟拜物”［1］。在納洞村流傳著一項(xiàng)壯族文化氣息濃郁的文化遺產(chǎn)——螞拐舞（螞拐為壯語(yǔ)，即青蛙）（圖1）。2006年6月，以螞拐舞為主要內(nèi)容的螞拐節(jié)被列入首批國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2010年12月，納洞村被廣西體育局命名為“廣西民族體育特色之鄉(xiāng)”。已有學(xué)者從體育學(xué)角度探討了螞拐舞的文化價(jià)值［2］、社會(huì)功能［2-3］和教學(xué)創(chuàng)編方法［4］，但截至目前尚無(wú)學(xué)者系統(tǒng)地解析螞拐舞的文化內(nèi)涵。筆者從體育學(xué)角度解析螞拐舞的文化內(nèi)涵，總結(jié)其傳承的獨(dú)到之處，為我國(guó)村落民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)傳承提供參考。

圖1 天峨縣納洞村螞拐舞活動(dòng)場(chǎng)景

2 螞拐舞的歷史沿革

2.1 螞拐舞的起源

由于年代久遠(yuǎn)且缺乏文字記載，納洞村居民對(duì)螞拐舞的起源已無(wú)從知曉，只知道螞拐舞由祖輩口傳身授、代代相傳。筆者嘗試從壯族的歷史殘存——位于廣西寧明縣的花山巖畫(huà)中尋找答案?；ㄉ綆r畫(huà)清楚記載了壯族先人跳螞拐舞的場(chǎng)景（圖2）。據(jù)考古專家對(duì)巖畫(huà)鐘乳C14年代測(cè)定，花山巖畫(huà)是戰(zhàn)國(guó)至東漢時(shí)期先后繪制的［5］。由此推斷：螞拐舞至少起源于東漢之前，距今至少已有兩千年的歷史了。

圖2 廣西寧明花山巖壁中的螞拐舞

東漢之前的桂西北是壯族先人西甌人、駱越人的繁衍棲息之地，螞拐崇拜是當(dāng)時(shí)盛行的信仰文化，農(nóng)耕稻作是當(dāng)時(shí)的生產(chǎn)方式。通過(guò)分析螞拐舞的儀式與動(dòng)作，可大致推斷螞拐舞的起源。螞拐舞開(kāi)場(chǎng)前有祭拜螞拐儀式，開(kāi)場(chǎng)后有“螞拐出世”“拜螞拐”等動(dòng)作，結(jié)束時(shí)有“送螞拐”儀式……說(shuō)明螞拐崇拜是螞拐舞的精神源頭。螞拐舞動(dòng)作模擬稻作文化背景下祖先們耙田、插秧、打魚(yú)撈蝦、紡紗織布、慶豐收等生產(chǎn)場(chǎng)景，說(shuō)明稻作文化是螞拐舞的文化源頭。

2.2 螞拐舞的繁榮

螞拐舞在歷史上曾保持繁榮狀態(tài)。螞拐舞曾廣泛流傳于紅水河流域，至今這一流域的天峨、東蘭、南丹等縣仍有村落（如納洞、云榜、金谷、巴疇、那地、隘洞）有春節(jié)過(guò)螞拐節(jié)、跳螞拐舞的習(xí)俗［6］。《天峨縣志》載：“六排鎮(zhèn)云榜村（納洞村以前屬云榜村）表演螞拐舞……正月還趕螞拐節(jié)，初一這天，到田間尋找螞拐。祭奠螞拐的儀式十分隆重，少則數(shù)百人，多則數(shù)千之眾?！保?］螞拐舞繁榮的背后是紅水河流域螞拐崇拜習(xí)俗的盛行?！霸诩t水河兩岸百余里的壯族村寨，都流行螞拐節(jié)活動(dòng)，歷史上就建成過(guò)將近200至300座的螞拐亭?！保?］民國(guó)《河池志》載：“是月（農(nóng)歷正月），各哨村民皆埋螞拐，眾饒鼓送之，墳上遍插色旗，至除夕發(fā)現(xiàn)蟆蝸骨色以卜來(lái)歲祥侵?！保?］納洞村跳螞拐舞的習(xí)俗符合稻作文化背景下“春祈秋報(bào)”的社會(huì)心理特征，村民們通過(guò)跳螞拐舞來(lái)祈求風(fēng)調(diào)雨順，盼望稻田豐收。

2.3 螞拐舞的低谷

新中國(guó)建立后，納洞村螞拐舞曾遭遇低谷?！拔母锲陂g，由于破四舊、立新四，螞拐節(jié)活動(dòng)就很少舉行，一些螞拐亭在當(dāng)時(shí)相繼遭受破壞?！保?］螞拐舞傳承人向?qū)殬I(yè)說(shuō)：上世紀(jì)50年代之前，納洞村不僅有螞拐亭、螞拐廟，還有螞拐圣母像（圖3），一年一度的螞拐舞活動(dòng)從不間斷。但文革時(shí)期螞拐節(jié)被視為迷信予以禁止，螞拐廟被拆除，螞拐圣母像被毀棄，螞拐舞活動(dòng)逐年減少。即便如此，螞拐舞的傳承根莖并沒(méi)有被完全斬?cái)?。螞拐舞的另一傳承人索文德說(shuō)，納洞村實(shí)行公社化以后螞拐舞活動(dòng)逐漸少了，文革時(shí)不再舉辦，但它仍扎根村民心中，等待重生的時(shí)機(jī)。

圖3 被毀的納洞村螞拐圣母像

2.4 螞拐舞的復(fù)興

改革開(kāi)放后，國(guó)家對(duì)文化領(lǐng)域的管制松動(dòng)，此時(shí)納洞村螞拐舞的傳承人還掌握著完整技藝，而村民的螞拐信仰根深蒂固，螞拐舞具有復(fù)興的社會(huì)心理基礎(chǔ)。隨著國(guó)家的宗教信仰政策逐漸寬松，一度被視為“四舊”“迷信”的螞拐舞逐漸復(fù)蘇重生。近年來(lái)，以螞拐舞為主要內(nèi)容的螞拐節(jié)被認(rèn)定為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，納洞村被廣西體育局命名為廣西“民族傳統(tǒng)體育特色之鄉(xiāng)”，得到來(lái)自國(guó)家層面的關(guān)照。政府對(duì)螞拐舞傳承人進(jìn)行認(rèn)定，對(duì)場(chǎng)地器物進(jìn)行改進(jìn)，出資重建螞拐廟，修復(fù)螞拐圣母像，螞拐舞的生存狀態(tài)得到顯著改善。

3 螞拐舞傳承的文化空間

作為一種人類文化，螞拐舞不是無(wú)源之水、無(wú)本之木，它能夠綿延兩千多年，在現(xiàn)代文化快速滲透的納洞村仍保存完好，得益于獨(dú)特的文化空間。所謂文化空間，是指“定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所，兼具空間性和時(shí)間性”［10］。學(xué)者們一般把文化空間分為3個(gè)層次——物質(zhì)空間、社會(huì)空間和精神空間［11］。下面分層次解析螞拐舞的文化空間。

納洞村螞拐舞的物質(zhì)空間可概括為3個(gè)字——“山、河、峒（指山間平地）”。納洞村地處亞熱帶，四面環(huán)山，中間平地，一條小河穿村而過(guò)。村中耕地1 125畝，以水稻種植為主，水田約占三分之二?！吧健⒑?、峒”構(gòu)成螞拐舞傳承的自然條件，螞拐舞的耙田、插秧、打魚(yú)、撈蝦等動(dòng)作皆借助這種自然條件滋養(yǎng)傳承。

納洞村螞拐舞的社會(huì)空間可概括為“稻作社會(huì)”。納洞村群山環(huán)抱，有一千余壯民，農(nóng)業(yè)以稻作種植為主。耕地多為山坡梯田，不適合機(jī)械化生產(chǎn)，只能依靠人、畜耕種。螞拐舞中的一些動(dòng)作就以稻作生產(chǎn)為原型。

納洞村螞拐舞的精神空間可概括為“螞拐崇拜”。納洞村居民崇拜螞拐，村東建有螞拐廟，廟中供奉著螞拐圣母像，房屋外墻繪有螞拐?qǐng)D騰……村中彌漫著濃濃的螞拐崇拜氣息。螞拐崇拜是螞拐舞的精神支撐，螞拐舞的儀式、器具、組織制度、動(dòng)作行為等都與螞拐崇拜息息相關(guān)。

上述物質(zhì)空間、社會(huì)空間和精神空間共同構(gòu)建著納洞村螞拐舞傳承的文化空間。但近年來(lái)，隨著現(xiàn)代文化的滲透，特別是電視和現(xiàn)代通信設(shè)施的逐漸普及，納洞村的社會(huì)意識(shí)日趨復(fù)雜，文化空間正因社會(huì)變遷的沖擊和擠壓而發(fā)生嬗變。

4 螞拐舞4個(gè)層次的文化內(nèi)容

美國(guó)人類學(xué)家朱安利·斯圖爾德認(rèn)為，人類文化可視作“一個(gè)包括內(nèi)核與若干外核的不定型的整體，從外而內(nèi)約略分為物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層和心態(tài)文化層等生態(tài)結(jié)構(gòu)層次?！保?2］下面運(yùn)用人類學(xué)的文化層次結(jié)構(gòu)理論和符號(hào)象征理論，解析納洞村螞拐舞的物態(tài)、制度、行為和心態(tài)等4個(gè)層面的文化內(nèi)容。

4.1 螞拐舞的物態(tài)文化

物態(tài)文化是“由人類加工自然創(chuàng)制的各種器物”［13］。螞拐舞的器物包括：1）祭祀用品。如祭亭、供品、螞拐轎、螞拐雕像、螞拐棺、竹篙、長(zhǎng)幡、大小彩旗、螞拐王旗等。2）表演道具。如犁、耙、牛梭、織布機(jī)、木制牛頭、魚(yú)網(wǎng)、簸箕、魚(yú)簍、舂榔、巫師服飾、毛人服飾（扮稻田毛蟲(chóng)）、面具等。3）伴奏器具。如嗩吶、銅鼓、大皮鼓、鑼、鈸、鼓、小鑼等。螞拐舞能夠傳承至今，其物態(tài)文化功不可沒(méi)。沒(méi)有這些物態(tài)實(shí)體的支撐，便不足以使螞拐舞這種“文化貯存器”長(zhǎng)期留存。

螞拐舞所用器物大都是當(dāng)?shù)卮迕駷闈M足生產(chǎn)需要而制作的工具，這些器物出現(xiàn)在螞拐舞中，其價(jià)值不在于工具意義，而在于象征意義。人類學(xué)家克利福德·格爾茨（Clifford Geertz）認(rèn)為，人類文化是由一系列符號(hào)構(gòu)成的象征體系，需層層描述符號(hào)的象征意義［14-15］。從象征人類學(xué)角度，螞拐舞器具可作如下解讀：螞拐像是壯族崇拜符號(hào)，象征螞拐舞的精神內(nèi)涵；銅鼓是壯族圖騰符號(hào)，除了具有演奏價(jià)值外，還是盛典重器，象征著權(quán)力、信仰與道德；師公穿戴的金冠黑袍是巫神文化符號(hào)，象征著神圣與威嚴(yán)；耕牛、牛梭、犁、耙、舂榔等是稻作文化符號(hào)，象征著壯族先人開(kāi)創(chuàng)的稻作文明。

4.2 螞拐舞的制度文化

制度文化是“由人類在社會(huì)實(shí)踐中形成的各種社會(huì)規(guī)范構(gòu)成的”［13］。納洞村螞拐舞的制度規(guī)范包括：1）活動(dòng)籌劃規(guī)范。按照慣例，螞拐舞活動(dòng)一般由寨老出面籌劃，全體村民協(xié)同完成。寨老在螞拐舞組織中承擔(dān)主導(dǎo)角色，具有很強(qiáng)的組織凝聚力。2）舉辦時(shí)間規(guī)范。螞拐舞一般在正月初擇日舉行。正月初是農(nóng)閑時(shí)節(jié)，許多外出人員也都回家團(tuán)聚，此時(shí)有利于組織活動(dòng)。3）場(chǎng)地規(guī)范。螞拐舞場(chǎng)地設(shè)在村前空地，物品擺放講究端正、對(duì)稱。4）器物規(guī)范。螞拐舞所用器物都有一定的制作和使用規(guī)范。如銅鼓制作規(guī)范：鼓面鑄有青蛙，雕有太陽(yáng)紋……這些飾物皆具有特定含義，制作時(shí)須謹(jǐn)守規(guī)矩。5）服飾規(guī)范。螞拐扮演者上體赤裸、紋身，圖紋以蛙紋為主，下身穿著印有蛙紋的短裙；毛人穿著用棕櫚皮制作的服飾，代表稻田中有害的毛蟲(chóng)；參演女性從頭到腳穿戴自制土黑、藍(lán)布繡花服飾。6）禮儀規(guī)范。如找螞拐、祭螞拐、葬螞拐和跳螞拐等禮儀，是村民長(zhǎng)期的信仰生活所沉淀下來(lái)的情感表達(dá)方式，其規(guī)范十分嚴(yán)謹(jǐn)。

螞拐舞制度可規(guī)范村民的社會(huì)行為與社會(huì)關(guān)系。螞拐舞制度的本質(zhì)是宗教性規(guī)范。法國(guó)人類學(xué)家涂爾干認(rèn)為宗教就是“一整套與神圣的事物有關(guān)的信仰和（儀式）活動(dòng)”［16］。這一定義有兩個(gè)要點(diǎn)：一個(gè)是神圣事物的存在，二是具有信仰儀式。納洞村螞拐舞顯然具備上述兩個(gè)要點(diǎn)，其本質(zhì)應(yīng)是儀式性的宗教活動(dòng)。涂爾干認(rèn)為：宗教儀式的功能就是強(qiáng)化一種價(jià)值和行為方式，規(guī)范社會(huì)關(guān)系［17］。因此，螞拐舞制度可規(guī)范村民的社會(huì)行為與社會(huì)關(guān)系。

4.3 螞拐舞的行為文化

行為文化是“由人類在社會(huì)實(shí)踐，尤其是人際交往中約定俗成的習(xí)慣定勢(shì)構(gòu)成的”［13］。螞拐舞的行為文化包括皮鼓舞、螞拐出世、毛人舞、驅(qū)邪天瘟、拜螞拐、拜銅鼓、耙田、插秧、打魚(yú)撈蝦、紡紗織布和慶豐收等11個(gè)行為模式，其動(dòng)作古樸、自然、粗獷、野性，展現(xiàn)壯族村落勤勞樸實(shí)的品行。螞拐舞動(dòng)作具有鮮明的社會(huì)角色特征：指揮者由女性擔(dān)任；耕夫、漁夫由中年男子扮演，插秧由女性扮演，螞拐由青少年扮演；儀式主持由寨老擔(dān)任……上述角色分工，模擬村民的多元角色，演繹世事的千姿百態(tài)。

象征人類學(xué)家格爾茨強(qiáng)調(diào)：解讀人類行為，應(yīng)關(guān)注文化背景［18］。他認(rèn)為“一個(gè)特定的行動(dòng)，不管是投向他人的一瞥，還是姿勢(shì)的變換，并沒(méi)有固有的意義”［19］；“要正確理解象征的主題，就必須詳細(xì)研究象征的文化背景”［20］；因此在解析螞拐舞時(shí)，應(yīng)將其肢體行為放在特定的文化背景下透析。在稻作文化背景下，螞拐舞無(wú)疑是一種與稻作生產(chǎn)密切關(guān)聯(lián)的肢體行為，它模擬稻作生產(chǎn)方式，展現(xiàn)壯鄉(xiāng)的社會(huì)關(guān)系與分工秩序，表達(dá)祈福求豐的精神訴求。

4.4 螞拐舞的心態(tài)文化

心態(tài)文化是“由人類在社會(huì)實(shí)踐和意識(shí)活動(dòng)中長(zhǎng)期化育出來(lái)的價(jià)值觀念、審美情趣、思維方式、宗教情緒、民族性格等主體因素構(gòu)成”［13］。螞拐舞被稱為“稻草上的靈魂之舞”，其心態(tài)文化豐富多彩：1）螞拐崇拜（圖4）。螞拐崇拜是螞拐舞的核心價(jià)值。這一點(diǎn)從螞拐舞儀式可以看出，整個(gè)祭拜隊(duì)伍都向螞拐像感恩祈福。從舞蹈內(nèi)容亦可看出：整個(gè)螞拐舞從螞拐出世、拜螞拐開(kāi)始，圍繞祭拜螞拐、祈福求豐主題展開(kāi)，表達(dá)風(fēng)調(diào)雨順的訴求。2）耕牛崇拜。在稻作文化背景下，耕牛是不可或缺的村落生產(chǎn)要素。螞拐舞通過(guò)牛頭、牛角等道具以及趕牛虻、給牛撓癢等肢體動(dòng)作，表達(dá)敬重、愛(ài)憐耕牛的樸素情感。3）銅鼓崇拜。銅鼓是壯族的文化符號(hào)，鼓面雕有螞拐、太陽(yáng)紋等壯族文化符號(hào)，具有特定的文化寓意。4）崇尚農(nóng)事。螞拐舞通過(guò)耙田、犁田、播秧、插秧、耘秧、打魚(yú)撈蝦等典型動(dòng)作表現(xiàn)壯鄉(xiāng)稻作勞動(dòng)圖景，表達(dá)村民崇尚農(nóng)事的價(jià)值取向。5）尊老愛(ài)幼。螞拐舞的籌劃、組織和儀式以寨老為核心，折射村落的尊老習(xí)俗；在螞拐舞祭祀儀式上，兒童站在祭祀隊(duì)伍的最前排，最先獲取圣水，最先接受祝福，折射村落的愛(ài)幼風(fēng)尚。6）敬重女性。整個(gè)螞拐舞表演，由兩位女性站在祭臺(tái)旁擊鼓指揮，顯示納洞村尊崇婦女的價(jià)值取向。壯族經(jīng)歷過(guò)母系社會(huì)，至今納洞村仍留有尊崇女性的遺風(fēng)。

螞拐舞的心態(tài)文化能夠凈化村落社會(huì)的精神境界和道德情操，對(duì)村落生活有著積極意義。不可否認(rèn)，螞拐舞具有一定的巫神色彩。英國(guó)著名人類學(xué)家詹姆斯·喬治·弗雷澤（James George Frazer）指出，巫術(shù)和宗教是人類智力發(fā)展的一個(gè)重要階段，是通向科學(xué)階段的基礎(chǔ)。他將巫術(shù)區(qū)分為積極巫術(shù)和消極巫術(shù)：前者是替人消災(zāi)解難的法術(shù)，后者是對(duì)人傷害、攻擊的黑巫術(shù)［21］。螞拐舞通過(guò)崇拜儀式祈福、求豐、驅(qū)邪、求安，慰藉村民的心靈，對(duì)村民生活具有積極的一面。因此外界對(duì)螞拐舞中的信仰成分應(yīng)持包容態(tài)度［22］。

圖4 納洞村螞拐舞中的螞拐?qǐng)D騰

5 螞拐舞傳承的啟示

5.1 發(fā)揮體育器物的文化載體功能

螞拐舞使用的器物，如犁、耙、漁網(wǎng)、魚(yú)簍、織機(jī)、舂榔等，都是為滿足村落生產(chǎn)生活需要而制作的，凝結(jié)著一代代村民的聰明才智和鄉(xiāng)土感情。這些原本用于生產(chǎn)勞動(dòng)的器物一旦被置入螞拐舞場(chǎng)地，就不再是一般意義上的生產(chǎn)工具，而成為壯族文化的載體。如壯族打榔中的舂榔是稻作文化的象征；侗族舞草龍中的草龍是龍圖騰崇拜的象征；苗族蘆笙踩堂中的蘆笙是蘆笙文化的象征；瑤族長(zhǎng)鼓舞中的長(zhǎng)鼓是盤(pán)王文化的象征……上述器物經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)歲月的浸潤(rùn)，已成為一種村落文化符號(hào)，具備了文化載體的功能。

因此，保護(hù)傳承村落體育文化，應(yīng)重視器物文化的保護(hù)傳承，發(fā)揮器物的文化載體功能。我國(guó)民族傳統(tǒng)體育所用的器物，小到陀螺、箭簇和飛鏢等器具，大到廳院、廟宇和祠堂等場(chǎng)地，不僅僅是器物實(shí)體，而且具有豐富的文化內(nèi)涵，蘊(yùn)藏著巨大的精神力量，有利于村落體育的可持續(xù)傳承。

5.2 尊重村落傳統(tǒng)體育制度

納洞村螞拐舞之所以能夠長(zhǎng)久流傳，一個(gè)重要原因是其獨(dú)特的制度文化。螞拐舞的籌劃規(guī)范、時(shí)間規(guī)范、場(chǎng)地規(guī)范、儀式規(guī)范、器物規(guī)范和服飾規(guī)范等屬于非正式制度范疇，這樣的制度雖然沒(méi)有正式的文字條款，但因契合村落“水土”，所以具有很強(qiáng)的社會(huì)約束力。

目前我國(guó)村落體育制度大都屬于非正式制度范疇，政府的鄉(xiāng)村體育政策應(yīng)符合“制度相容”原則——正式制度的設(shè)計(jì)與安排同鄉(xiāng)村非正式制度兼容［23］。村落體育制度生成于民間，而由官員、專家設(shè)計(jì)出的正式制度則出自“局外人”之手?！熬滞馊恕痹诳创迓潴w育制度時(shí)會(huì)產(chǎn)生文化視差，他們?cè)谥贫ù迓潴w育政策時(shí)應(yīng)尊重村落制度，否則便違背“制度相容原則”，損害制度實(shí)施效果（表1）。

表1 “制度相容”與實(shí)施效果

保護(hù)村落傳統(tǒng)體育制度的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，是保護(hù)村落的文化背景。人類學(xué)的制度變遷理論認(rèn)為“制度屬于大文化系統(tǒng)的一個(gè)子系統(tǒng)……在歷史的或者現(xiàn)實(shí)的世界里，不存在沒(méi)有文化背景或文化內(nèi)涵的制度”［24］.螞拐舞在漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)過(guò)程中，構(gòu)筑起綿延千年的文化背景。近年來(lái)我國(guó)鄉(xiāng)村社會(huì)原有的文化背景正發(fā)生嬗變，原有的文化背景正在消解，村落傳統(tǒng)體育制度面臨著嚴(yán)峻的生存挑戰(zhàn)，為此保護(hù)者應(yīng)設(shè)法保護(hù)村落文化背景的穩(wěn)定性和完整性。

5.3 注重體育精神價(jià)值的傳承

在當(dāng)前我國(guó)社會(huì)劇烈變遷條件下，納洞村螞拐舞仍能夠以旺盛的生命力存在，一個(gè)重要原因是螞拐舞的精神價(jià)值在起支撐作用。精神價(jià)值是民族傳統(tǒng)體育傳承的重心，“是最強(qiáng)烈、最持久、最深刻的文化傳承，是各種傳承形式的核心和中樞?！保?5］學(xué)者孫慶彬指出：“民族傳統(tǒng)體育文化應(yīng)有本、末之分。所謂本，即隱藏在體育文化深層的價(jià)值觀，它在體育文化運(yùn)行中居于核心地位，起價(jià)值引導(dǎo)作用；所謂末，就是價(jià)值觀的外在延伸，即那些被稱為‘技’或‘術(shù)’的行為、技術(shù)、規(guī)則等文化表層內(nèi)容?！保?2］只要守持住這個(gè)“本”，就把握住了保護(hù)傳承的要點(diǎn)；只有將保護(hù)目光聚焦于體育的精神價(jià)值，保護(hù)才具有本質(zhì)性意義。因此保護(hù)傳承村落體育文化，不能留駐肢體動(dòng)作層面，而應(yīng)深挖動(dòng)作背后的精神價(jià)值，確保精神文化鏈條完好無(wú)損。

保護(hù)傳承民族傳統(tǒng)體育的精神價(jià)值，存在著一個(gè)價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)的問(wèn)題。根據(jù)人類學(xué)“局外人”“局內(nèi)人”的觀點(diǎn)：“不同文化背景的人，對(duì)同一文化現(xiàn)象可能作不同的理解和截然相反的判斷。一種文化無(wú)可辯駁地奉為知識(shí)的東西，對(duì)另一種文化中的成員來(lái)說(shuō)，可能被毫無(wú)疑問(wèn)地視作無(wú)稽的迷信或無(wú)聊的神話?！保?6］因此為消除文化視差，在保護(hù)民族傳統(tǒng)體育時(shí)官員、專家等應(yīng)盡量?jī)A聽(tīng)當(dāng)?shù)鼐用竦囊庖?jiàn)，盡量以“土著”意愿為基礎(chǔ)，做出符合民意的價(jià)值判斷。

5.4 依靠以宗族為根基的民間力量

螞拐舞保護(hù)傳承的一條重要經(jīng)驗(yàn)是充分依靠民間力量。近年來(lái)，納洞村螞拐舞走的是一條“民間為主，政府為輔”的可持續(xù)傳承道路。納洞村的民間力量扎根于村落宗族關(guān)系，擁有類似德國(guó)社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯所言的卡里斯馬（charisma）式權(quán)威。“卡里斯馬”一詞最早源自基督教，指那些“特殊的、被設(shè)想為超自然的（在并非人人都能企及的意義上）身體和精神的天賦的體現(xiàn)者”［27］，后引申為具有非凡魅力和能力的領(lǐng)袖。納洞村的宗族關(guān)系錯(cuò)綜復(fù)雜，但只要深入透視，便可梳理出其型構(gòu)規(guī)律：由若干個(gè)同一父系血緣的家庭組成房族；由幾個(gè)房族組成家族；再由一個(gè)或數(shù)個(gè)家族組成宗族。宗族內(nèi)凡重大事情必須由族內(nèi)輩份最高、威望最大的寨老主持決策。在螞拐舞活動(dòng)中，寨老出謀劃策，承擔(dān)事務(wù)顧問(wèn)角色。螞拐舞的組織工作因寨老的介入而被注入正統(tǒng)性和合法性，從而具備了“卡里斯馬”式權(quán)威性。雖然螞拐舞有眾多角色，如耕夫、插秧女、漁夫、紡織女、小伙、姑娘、孩童等，其日常行為風(fēng)格千差萬(wàn)別，但作為團(tuán)體行為，螞拐舞凝聚著宗族意志，組織者依托宗族權(quán)威，把每個(gè)參與個(gè)體變成巨大機(jī)器的一部分，具有強(qiáng)大的組織向心力。

啟示：村落體育的全部生機(jī)與活力，實(shí)際上存在于“生于斯，長(zhǎng)于斯”的民眾之中；特別是那些德高望重的村寨老人在村落體育傳承中起關(guān)鍵性作用。故保護(hù)傳承村落體育，應(yīng)將工作基點(diǎn)放在民間基層，充分發(fā)揮以宗族為根基的民間力量。

5.5 堅(jiān)持文化整體觀，實(shí)施整體保護(hù)

納洞村不僅重視保護(hù)傳承螞拐舞的本體內(nèi)容，還重視保護(hù)村落周邊的水田、河流等自然環(huán)境和村內(nèi)人文環(huán)境，如修建螞拐文化展館和螞拐廟，購(gòu)置擁有螞拐雕飾的銅鼓，在居戶圍墻繪制螞拐?qǐng)D騰，營(yíng)造螞拐崇拜氣氛。上述舉措，契合人類學(xué)文化整體觀的要求。

人類學(xué)的整體觀認(rèn)為“人類社會(huì)的不同部分是相互整合的，對(duì)某一特定文化的研究，應(yīng)與其所處的更大的生物環(huán)境和社會(huì)環(huán)境相互整合形成系統(tǒng)來(lái)考察?！保?8］螞拐舞生成于村落土壤，與周?chē)h(huán)境聲氣相同，從周?chē)h(huán)境中汲取自身發(fā)展所必需的物質(zhì)養(yǎng)分與精神養(yǎng)分。因此，保護(hù)傳承螞拐舞，不能切斷它與周?chē)h(huán)境的聯(lián)系通道，不能破壞文化的整體性，而應(yīng)實(shí)施整體保護(hù)。

這里的“整體保護(hù)”包含3層含義：1）全面保護(hù)村落體育的器物、制度、行為和心態(tài)等4個(gè)文化層次的內(nèi)容。不能將目光停駐于形而下的器物或肢體動(dòng)作，應(yīng)特別關(guān)注精神、態(tài)度和價(jià)值觀等形而上的文化內(nèi)容。2）既要保護(hù)村落體育本體，也要保護(hù)體育的生存環(huán)境。村落體育生成于村落土壤，其發(fā)展需要一定的環(huán)境條件（包括自然環(huán)境和文化環(huán)境）。只有保護(hù)好村落環(huán)境，才能推動(dòng)村落體育的可持續(xù)發(fā)展。3）盡量保護(hù)所有的村落體育項(xiàng)目。盡管從“非遺”角度看可將村落體育項(xiàng)目劃分為不同等級(jí)，但這些不同等級(jí)的體育項(xiàng)目本質(zhì)上都是村落體育文化的組成部分，共同構(gòu)成村落體育文化共同體，應(yīng)盡量對(duì)它們實(shí)施全面的保護(hù)傳承。如納洞村在保護(hù)螞拐舞的同時(shí)，也關(guān)注打榔、舞龍、舞牛等村落體育項(xiàng)目的生存發(fā)展。每年螞拐節(jié)期間，常安排這些項(xiàng)目與螞拐舞同臺(tái)競(jìng)演。

6 結(jié)論

1）螞拐舞起源于東漢之前，距今已有兩千年的歷史，螞拐崇拜是其精神源頭，稻作文化是其文化源頭。螞拐舞經(jīng)歷了誕生、繁榮、低谷、復(fù)興等發(fā)展階段。螞拐舞的文化空間包括3個(gè)層次——物質(zhì)空間、社會(huì)空間和精神空間。

2）納洞村螞拐舞可從物態(tài)、制度、行為和心態(tài)等4個(gè)文化層次進(jìn)行解析：①螞拐舞的器物大都是農(nóng)耕工具，其價(jià)值不在于工具意義而在于象征意義。②螞拐舞的制度文化包括活動(dòng)籌劃規(guī)范、舉辦時(shí)間規(guī)范、場(chǎng)地規(guī)范、器物規(guī)范、服飾規(guī)范、禮儀規(guī)范，其功能是規(guī)范村民的社會(huì)行為與社會(huì)關(guān)系。③螞拐舞是一種與稻作生產(chǎn)密切關(guān)聯(lián)的肢體行為文化，其動(dòng)作古樸、自然、粗獷、野性，模擬稻作生產(chǎn)生式，展現(xiàn)社會(huì)關(guān)系與分工秩序，表達(dá)祈福求豐精神訴求。④螞拐舞的心態(tài)文化包括螞拐崇拜、耕牛崇拜、銅鼓崇拜、崇尚農(nóng)事、尊老愛(ài)幼、敬重女性，它們能夠凈化村落社會(huì)，對(duì)村落生活有著積極意義。

3）螞拐舞傳承的啟示：傳承螞拐舞，應(yīng)發(fā)揮體育器物的文化載體功能，尊重村落體育的非正式制度，注重體育精神價(jià)值的傳承，依靠以宗族為根基的民間力量，堅(jiān)持文化整體觀，實(shí)施整體保護(hù)。上述傳承經(jīng)驗(yàn)，對(duì)我國(guó)村落民族傳統(tǒng)體育的保護(hù)傳承具有參考借鑒價(jià)值。

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責(zé)任編輯：郭長(zhǎng)壽

Analysis and Inheritance on Culture of National Traditional Sports Frog Dance of Guangxi

ZHOU Jiajin1，2，SUN Qingbin2，CHEN Shiqiang2，ZHU Boyong2
（1.Research Center of Minority Culture and Safety The Prioricy Base of Humanity and Society Study of Guangxi Yuin，537000，Guangxi China；2.Department of Physical Education，Yulin Normal College，Yulin，Guangxi，537000）

By methods of field survey and literature，taking a village named Nadong in northwest Guangxi as investigating site，the authors investigated the inheriting environment of Frog Dance，analyzed the cultural layers of Frog Dance，summarized the experiences of protection and inheritance，the aim is to provide experiences for village sports.protection and inheritance.Research results are as follows：the Frog Dance has unique culture space，contains four layers of culture contents，including substance，institution，conduction and spirits.The experiences are as follows：exert culture carrier function of sports artifact，respect traditional sports institution，focus attention on sports spirits inheriting，rely on nongovernmental force based on clan，and adhering integrity principle of anthropology.

frog dance；national traditional sports；protection；inheritance；culture

G852.9

A

1004-0560（2016）04-0139-06

2016-06-24；

2016-07-20

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“華南少數(shù)民族古村落傳統(tǒng)化育文化調(diào)查研究與數(shù)據(jù)庫(kù)構(gòu)建”（12XTY005）；教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“少數(shù)民族村落體育組織研究——基于桂西北少數(shù)民族村落調(diào)查”（15YJC890048）；廣西高校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地“民族地區(qū)文化安全研究中心”基金資助（2016YJJD00020）。

周家金（1982—），男，講師，碩士，主要研究方向?yàn)槊褡弩w育文化。