轉型中國的社區(qū)：歷程與挑戰(zhàn)*

周丹丹　李若暉

（上海工程技術大學社會科學學院，上海201620；復旦大學哲學學院，上海200433）

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轉型中國的社區(qū)：歷程與挑戰(zhàn)*

周丹丹李若暉

（上海工程技術大學社會科學學院，上海201620；復旦大學哲學學院，上海200433）

“社區(qū)”作為中國社會學的核心概念之一，自20世紀30年代進入中國社會學和人類學的研究視域以來，歷經了近一個世紀的歷程。文章從學術史的角度勾勒社區(qū)內涵的演變歷程，描述“社區(qū)”作為西方概念進入中國社會學知識體系后經歷的語義轉換和概念重塑。對于多義的“社區(qū)”的理解，必須將之置于歷史的場景、學術史的語境和現(xiàn)實的背景之中，由此才能透視“社區(qū)”從社會學領域進入國家話語體系的過程。在中國社會轉型的進程中，作為國家治理單元的社區(qū)面臨公共性建構的問題。如何在社區(qū)治理中培育公共精神，如何將社區(qū)塑造成命運共同體和精神共同體，這是時代開啟的新的挑戰(zhàn)。

社區(qū)；社會轉型；精神共同體；公共性建構

自上世紀80年代開始，社區(qū)概念被納入國家的視野，經過逐步的探索，國家從倡導社區(qū)服務到社區(qū)建設再到社區(qū)治理。時至今日，社區(qū)成為中國社會的基本單元，社區(qū)建設成為社會建設的必由之路，社區(qū)治理成為社會治理的微觀基礎。社區(qū)從一個學術概念進入國家話語體系的這一發(fā)展歷程提示我們，在當代中國社會轉型的背景之下，我們需要重新聚焦社區(qū)，勾勒社區(qū)的“前世今生”，從學術史的角度梳理社區(qū)演變的歷程，并將之置于當代國家治理的視域之下，把握社區(qū)從學術話語走向國家話語這一轉變的深刻意涵以及巨大挑戰(zhàn)。

1887年，滕尼斯出版Gemeinschaft und Gesellschaft一書，使其成為社會學和人類學界社區(qū)概念的鼻祖，他所闡發(fā)的概念體系和內涵是后來學界不斷返回的思想原點。1933年燕京大學社會學的畢業(yè)班出版派克教授的紀念文集，“Community is not Society”難住了大家，他們“挖空心思把社字和區(qū)字相結合起來成了‘社區(qū)’”。［1］自此，圍繞這個核心概念所展開的學術研究和論爭，促進了中國社會學和人類學的學科確立與發(fā)展。

一、“社區(qū)”研究的歷程

社會學中的“社區(qū)與社會”這一組經典概念最早由滕尼斯提出，其著作的發(fā)表“標志著現(xiàn)代社會理論的正式開端”［2］。滕尼斯認為，共同體的理論出發(fā)點是人的意志完善的統(tǒng)一體，這是一種原始的或者天然的狀態(tài)。滕尼斯區(qū)分了三種類型的共同體，即血緣共同體、地緣共同體和精神共同體。血緣共同體可以發(fā)展為和分離為地緣共同體，地緣共同體又可以發(fā)展為精神共同體。血緣共同體是行為的統(tǒng)一體，地緣共同體直接表現(xiàn)為人們居住在一起，精神共同體是在相同的方向上和意義上的純粹的相互作用和支配。這三種類型的共同體密切相關，以我們容易理解的名稱相互并存，即親屬、鄰里和友誼。在共同體內部具有共同的、有約束力的思想信念即“默認一致”，是把人作為一個整體的成員團結在一起的特殊的社會力量和同情。［3］

滕尼斯這一組概念的提出和闡發(fā)呼應著他所面對的時代命題。那是一個“傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉型”［3］的時代，滕尼斯心之所系的問題就是這個轉型時代帶來了怎樣的后果以及該如何面對這樣的時代，也即傳統(tǒng)社會解體和新的社會秩序重構的問題。以吳文藻為領軍人物的燕京學派聚焦社區(qū)研究，并明確提出以社區(qū)研究作為方法論，達到社會學的中國化。吳文藻指出，社區(qū)“是一地人民實際生活的具體表詞，它有物質的基礎，是可以觀察得到的”［4］。這樣的社區(qū)至少包含三個要素，即人民、人民所居處的地域以及人民生活的方式或文化。社區(qū)沒有固定的規(guī)模，社區(qū)的單位是可大可小的，鄰里、村落、市鎮(zhèn)是小規(guī)模的社區(qū)，都會、國家、世界也可稱為大規(guī)模的社區(qū)。［4］吳文藻提出中國社區(qū)研究的三種方法，橫的或同時的研究，鄉(xiāng)村社區(qū)的外部關系的研究，縱的或連綿的研究。他強調對村落社區(qū)的外部關系的研究可將范圍擴大，地理上距離較遠的，也應該放在研究之列。就能力所及，可將外部關系盡量推廣，范圍愈廣愈好。［5］

吳文藻深刻認識到社區(qū)研究對當時的中國社會所具有的現(xiàn)實意義，即是為解決當時中國的“問題的核心”——社會組織的解體。這種時代狀況讓吳文藻這一輩知識分子熱切希望通過認識中國社會進而改造中國社會。當時中國社會學者最重要的一部分工作就是迅速而有計劃地進行現(xiàn)代社區(qū)的實地研究，系統(tǒng)而詳盡地搜集各社區(qū)的事實材料。民族社會學家考察邊疆的部落社區(qū)或殖民社區(qū)，農村社會學家考察內地的農村社區(qū)或移民社區(qū)，都市社會學家考察沿?；蜓亟亩际猩鐓^(qū)，乃至海外的華僑社區(qū)。所有社會學者分頭進行各種地域不同的社區(qū)研究，由此便可以樹立中國社區(qū)社會學的基礎。［6］吳文藻將社區(qū)研究、中國社會學理論的產生、中國社會學學科的建立與他所身處的那個時代緊密地結合到一起，這既賦予了社區(qū)和社區(qū)研究重要的地位，也表明中國社會學從誕生開始就直面中國社會的現(xiàn)實問題。

秉承吳文藻的學術開拓，費孝通一生的學術歷程都與社區(qū)研究緊密結合在一起。費孝通將其一生的社區(qū)研究歷程總結為三個階段：農村調查、小城鎮(zhèn)研究和區(qū)域發(fā)展探索。［7］在這番總結之后的10年間，伴隨中國的城市化進程，費孝通的社區(qū)研究進一步聚焦城市社區(qū)?？v觀費孝通的一生，如果從社區(qū)這個視角來透視他的學術歷程，我們不僅能把握費孝通的學術思想隨著時代發(fā)展的演進，還可以看到社區(qū)內涵在一個跨越民國與當代的學術大師身上較完整的演變過程。

費孝通將滕尼斯的“社區(qū)”和“社會”、涂爾干的“有機團結”和“機械團結”對接于本土色彩的“禮俗社會”和“法理社會”：前者“并沒有具體目的，只是因為在一起生長而發(fā)生的社會”，后者“是為了要完成一件任務而結合的社會”。這是費孝通用中國本土的概念呼應外來概念的努力，更是他試圖將“西方古典社會理論作為對中國社會進行分析的理論工具”［8］的努力。在費孝通對“社區(qū)”的界定中，他強調地域、人口和社會關系。社區(qū)是由是生活在一個地區(qū)的一群有社會關系的人所組成的。“一個學校，一個村子，一個城市，甚至一個民族，一個國家，以至可以是團結在一個地球上的整個人類。只要其中的人都由社會關系結合起來，都是一個社區(qū)?！保?］

《江村經濟》作為費孝通運用功能學派的研究方法進行的中國本土社區(qū)個案研究，被馬林諾斯基稱為開創(chuàng)了“社會學的中國學派”。不論在英國還是美國，社會或文化人類學在30年代前一直是以被歐洲人稱為的“野蠻人”作為研究對象的，他們把“人類學”實際上等同于“野蠻學”。而《江村經濟》則開創(chuàng)了一個新的研究風氣，進入了開闊龐大的“文明世界”的新天地。［9］此后，弗斯提出“微型社會學”用來專指馬林諾斯基所說的“社會學的中國學派”的特點。從馬林諾斯基的“社會學的中國學派”到弗斯的“微型社會學”是一個飛躍，并為弗里德曼后來提出的“社會人類學的中國時期”開辟了道路。［9］

“魁閣”時期，費孝通沿著社區(qū)研究的路子繼續(xù)往前走，他和同仁們完成了對“祿村”、“易村”、“玉村”、“昆廠”等社區(qū)的調查。這個時期的工作是社區(qū)研究的實驗階段。1978年，當費孝通的學術生涯重新開始時，他認為“該把30年丟下的線頭接下去，繼續(xù)從事社區(qū)研究”［1］。1982年以后，費孝通的社區(qū)研究領域從農村擴大到小城鎮(zhèn)，并發(fā)展到區(qū)域模式比較研究，通過“模式論”來繼續(xù)完成對整個中國全貌的了解。80年代以后費孝通的社區(qū)研究，是民國燕京學派傳統(tǒng)的繼承和發(fā)展，與此同時，還伴有他深刻的反思。費孝通強調“微型社會學”的研究應該“盡可能地注重歷史背景，最好的方法是和歷史學者合作，使社區(qū)研究，不論研究是哪個層次的社區(qū)都須具有時間發(fā)展的觀點，而不只為將來留下一點歷史資料。真正的‘活歷史’是前因后果串聯(lián)起來的一個動態(tài)的巨流”［9］。這一反思表明，此時費孝通已強烈意識到需將歷史維度納入社區(qū)研究，注重小地方與宏觀歷史的關聯(lián)和互動。

在他生命最后的10年間，費孝通從研究鄉(xiāng)土社會，經過研究小城鎮(zhèn)，伴隨中國社會的城市化道路，進入大都市。［10］1999年，費孝通在上海大學成立上海社會發(fā)展研究中心，致力于研究上海這個大都市的變化，該中心最主要的工作是進行社區(qū)建設的研究。［11］在一系列文章和講話中，我們看到費孝通所討論的社區(qū)的另一種話語形態(tài)，即由國家所倡導的承接單位制解體之后的社會管理職能的社區(qū)。這一社區(qū)的內涵由國家所賦予并在文件中得以確立，費孝通自覺加入這一話語的討論和再生產。他非常清醒地意識到，現(xiàn)在的社區(qū)是“行政意義上的”一種“組織形式”［10］，它“逐漸承擔起解決居民各種困難的任務，這是從‘單位包干制’到‘社區(qū)服務制’的轉移”［12］。也就是說，居民區(qū)意義上的作為地理概念的社區(qū)已被政府賦予了行政的意義。此時，費孝通開始重新思考經典城市社區(qū)理論，對芝加哥派的人文區(qū)位學意義上的“社區(qū)”進行反思，并回到滕尼斯對社區(qū)的界定中，強調community一詞具有的“com”、“commune”、“communion”的意義，也就是說一群人有共同的感受，有共同關心的事情，也常常有共同的命運。［13］費孝通重新回到滕尼斯的概念原點，強調社區(qū)應該“真正成為一個守望相助的共同體”［10］，這意味深長，也極具啟發(fā)意義。在經歷了大半個世紀的社區(qū)研究之后，中國的“社區(qū)”概念因為國家話語體系的建立，也因為中國社會所處的轉型時期，使得晚年的費孝通與滕尼斯再次相遇。

二、“社區(qū)”的國家化

自1933年“社區(qū)”一詞創(chuàng)設，至費孝通晚年對社區(qū)研究的不斷探索，最終在費孝通身上，我們看到學術化探討和國家話語體系的匯流。國家話語體系中的社區(qū)不僅進入學術圈，還伴隨著國家權力的介入而進入普通人日常生活。

上世紀80年代中期開始，在單位制解體的背景之下，城市基層管理體制的變遷成為國家的關注點，此時，學術領域探討了近半個世紀的“社區(qū)”一詞首次進入國家的話語體系，成為國家進行社會管理和社會控制的一種路徑選擇。而這也意味著，國家即將開始對“社區(qū)”進行政治化的內涵重構。在國家民政部的倡導下，從1986年開始，我國的城市社區(qū)建設開始起步，當時民政部的提法是“社區(qū)服務”。這是民政部為了社會力量參與興辦社會福利事業(yè)，并將之與民政部門代表國家辦的社會福利相區(qū)分而專門取的一個名稱。1991年，民政部為了開拓民政工作又提出“社區(qū)建設”的概念。1998年國務院的政府體制改革方案確定民政部在原基層政權建設司的基礎上設立基層政權和社區(qū)建設司，意在推動社區(qū)建設在全國的發(fā)展。2000年11月9日，國務院辦公廳轉發(fā)了《民政部關于在全國推進城市社區(qū)建設的意見》，這一綱領性文件的出臺，標志著社區(qū)建設進入了新的發(fā)展階段?！兑庖姟分姓矫鞔_了“社區(qū)”的官方界定：“社區(qū)是指聚居在一定地域范圍內的人們所組成的社會生活共同體。目前城市社區(qū)的范圍，一般是指經過社區(qū)體制改革后作了規(guī)模調整的居民委員會轄區(qū)?！?012年，十八大報告首次將“社區(qū)治理”寫入黨的綱領性文件。2013年，十八屆三中全會提出要推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化，并就推進社區(qū)治理作了重要闡述。2015年，十八屆五中全會進一步提出推進社會治理精細化，構建全民共建共享的社會治理格局的新思路?！吧鐓^(qū)日益成為社會成員的集聚點、社會需求的交匯點、國家社會治理的著力點和執(zhí)政黨在基層執(zhí)政的支撐點?！保?4］

三、“社區(qū)”的發(fā)展趨勢

在這樣的時代背景之下，重新考量社區(qū)及未來的社區(qū)發(fā)展，我們面臨的挑戰(zhàn)何在？費孝通在其最后的學術生涯中已經敏銳地指出，我們要從人的觀點來看問題而不是行政的觀點，社區(qū)是人的共同生活，是人的需要。［15］如果說中國的社區(qū)建設是一個自上而下的基層社會政權建設和自下而上的基層共同體重構的雙重過程，那么，費孝通一針見血為我們指明了自下而上的共同體建構的重要性所在。

在現(xiàn)代性的意義上，鮑曼為共同體譜寫了一曲哀歌。共同體給人以美好的感覺，但它只是一種我們“熱切希望棲息、希望重新?lián)碛械氖澜纭?，它是我們“失去的天堂”?6］。這可謂個體化時代共同體重建的基調，這是共同體重建的可能性與不可能性，是共同體重建的挑戰(zhàn)。孫立平指出，社區(qū)是培育基本的社會信任以及培養(yǎng)公民精神的重要場所，而這是建構共同體的必要前提。［17］在當代中國社會轉型的背景之下，共同體建設的核心和實質是個人的覺醒與社會的成長。［18］而共同體建設的基本路徑是以社區(qū)為基本單元進行公共性的培育?！肮残浴笔且粋€內涵豐富的概念，質言之，它以個人主義為基礎并以超越利己主義為旨趣。［19］當個人走出自我的狹隘領域，參與公共領域，關注公共話語，塑造公共空間，走向公共生活，培育公共精神，公共性便由此而生，此時，社區(qū)才有可能回到滕尼斯“共同體”的意涵。在這種意義上，社區(qū)作為生活的共同體、命運的共同體乃至精神的共同體才可能在中國的大地上生根發(fā)芽。

［1］費孝通.個人·群體·社會——一生學術歷程的自我思考［J］.北京大學學報（哲學社會科學版），1994，（1）：7-17.

［2］李猛.“社會”的構成：自然法與現(xiàn)代社會理論的基礎［J］.中國社會科學，2012，（10）：87-106.

［3］滕尼斯.共同體與社會：純粹社會學的基本概念［M］.林榮遠，譯.北京：北京大學出版社，2010：48-58，77.

［4］吳文藻.現(xiàn)代社區(qū)實地研究的意義和功用［C］//論社會學中國化.北京：商務印書館，2010：432，433.

［5］吳文藻.中國社區(qū)研究計劃的商榷［C］//論社會學中國化.北京：商務印書館，2010：464-472.

［6］吳文藻.社區(qū)的意義與社區(qū)研究的近今趨勢［C］//論社會學中國化.北京：商務印書館，2010：457，457-459，460-461.

［7］費孝通.農村、小城鎮(zhèn)、區(qū)域發(fā)展——我的社區(qū)研究歷程的再回顧［J］.北京大學學報（哲學社會科學版），1995，（2）：4-14.

［8］熊毅軍.關于當代中國社會轉型研究的法哲學立場——從“禮俗社會”與“法理社會”之劃分談起［J］．2005，（4）：71-74.

［9］費孝通.重讀《江村經濟·序言》［C］//從馬林諾斯基到費孝通：另類的功能主義.北京：社會科學文獻出版社，2010：43，47-48，64-65.

［10］費孝通.對上海社區(qū)建設的一點思考——在“組織與體制：上海社區(qū)發(fā)展理論研討會”上的講話［J］.社會學研究，2002，（4）：1-6.

［11］劉春燕.在流動的都市中重塑“鄰里”——費孝通的城市社區(qū)建設思想［C］//文化主體性與歷史的主人：費孝通學術思想研究.上海：上海人民出版社，2010，137-138.

［12］費孝通.當前城市社區(qū)建設一些思考［J］.群言，2000，（8）：23-24.

［13］費孝通.居民自治：中國城市社區(qū)建設的新目標［J］.江海學刊，2002，（3）：15-18.

［14］蔣昆生.社區(qū)治理是社會治理的基礎工程——專訪民政部基層政權和社區(qū)建設司司長蔣昆生［J］.瞭望東方周刊，2015-01-29.

［15］顧駿.跟隨費老研究社區(qū)［J］.社區(qū)，2005，（10）：20-22.

［16］齊格蒙特·鮑曼.共同體：在一個不確定的世界中尋找安全·序［M］.歐陽景根，譯.南京：江蘇人民出版社，2003.

［17］孫立平.社區(qū)、社會資本與社區(qū)發(fā)育［J］.學海，2001，（4）：93-96.

［18］秦暉.共同體·社會·大共同體——評滕尼斯《共同體與社會》［J］.書屋，2000，（2）：57-59.

［19］李友梅，肖瑛，黃曉春.當代中國社會建設的公共性困境及其超越［J］.中國社會科學，2012，（4）：125-139.

（責任編輯木宸）

C912．83

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1001－862X（2016）03－0129－004

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2014年上海高校青年教師培養(yǎng)資助計劃項目“上海社區(qū)治理能力現(xiàn)代化路徑研究”（ZZGCD14021）

周丹丹（1980—），女，湖北宜昌人，上海工程技術大學社會科學學院講師，主要研究方向：社區(qū)治理和風景人類學；李若暉（1972—），湖南長沙人，復旦大學哲學學院教授，主要研究方向：中國哲學、中國德性政治。