論林黛玉的藝術形象

梁爽 鄭超

人間天上總情癡，

湘館啼痕空染枝。

鸚鵡不知儂意緒，

喃喃猶誦葬花詩。

—— 瀟湘妃子

“人面桃花相映紅” ，“心較比干多一竅，病如西子柳如眉”。黛玉的咳血之病和她的相思之愁，呈現(xiàn)出的腮紅讓她的情態(tài)“壓倒桃花”。黛玉葬花時落紅成陣，映襯著她的驚世之才和傾城之貌，洋溢著“人面桃花相映紅”的詩意。二百多年來，不知有多少人為她的悲劇命運灑下同情之淚，為她的藝術魅力心醉神迷。她為什么有如此強大的藝術魅力？她究竟比嫵媚豐美的薛寶釵、風流嬌艷的史湘美動人在何處？下面我們就來了解這位神秘的奇女子。

一、悲劇之美

唐代詩人杜甫曾用“造化鐘神秀”的詩句來形容東岳泰山的壯美。意思是說：大自然把它的神奇秀麗都集中在泰山上了。賈寶玉在闡述他的“女清男濁說”時道：“天地靈秀之氣只鐘于女兒，須眉男子不過是渣滓濁沫已?！彼髞硪姷窖毲佟⒗罴y、李綺時、又不勝感嘆道：“老天，老天！你有多少精華靈秀，生出這些人上之人來！[1]”曹雪芹這個“造物主”，也只把“精華靈秀”鐘于女兒。并特別多地鐘于林黛玉。他所創(chuàng)造的林黛玉，形容嬌美，聰明絕頂，堅貞純情，才學橫溢，并具有詩人的氣質和獨特的悲劇性格。而她的叛逆的悲劇性格，則是她生命的主旋律。

我們第一次見到林黛玉，是她剛剛來到賈府。作者通過鳳姐的“嘴”和寶玉的“眼”，描繪了她天仙似的人品。鳳姐一見就驚嘆道：“天下竟有這樣標致人兒！我今日才算看見了！”在寶玉的眼里，這“裊裊婷婷的女兒”，“神仙似的妹妹”；則別有一種風范和神韻： 兩彎似蹙非蹙籠煙眉，一雙似喜非喜含情目，態(tài)生兩靨之愁，嬌襲一身之病。淚光點點，嬌喘微微。閑靜似嬌花照水，行動如弱柳扶風?！靶妮^比干多一竅，病如西子勝三分”。[2]

林黛玉是一個才貌雙全的奇女子，她在榮國府里，以思想機敏、口舌犀利著稱。她的口才閃爍出智慧的光芒，這些光芒，源于她天性的真誠與水性的靈動。她對人既不戒備，也不妥協(xié)。薛寶釵被她不止一次地諷刺過，史湘云被她惱怒過，惜春被她打趣過……至于誰該得罪，誰不該得罪，她好像根本就不知道世間還存在著這樣的問題。一切都根據(jù)她個性的好惡，憑她感情的流轉，毫無顧慮地任意而行，既不加任何修飾，也沒有半點掩飾。她心里想的，也就是口中說的，而口中說的，又常常是別人所不肯說的生活中的真相。這樣一個純真少女，怎不引人憐憫？ 然而這種率性而為的個性在大觀園里只能被人稱作“尖酸刻薄”。這樣的“尖酸刻薄”只能引起別人的警惕甚至嫌忌。因為她觸犯了封建社會虛偽的道德情操，從而遭到封建勢力的無情摧殘。

像這樣一個純真可愛的奇女子，我們不禁為她的命運而惋惜，也為她的悲劇之美而慨嘆！

二、才情之嘆

林黛玉之才， 表現(xiàn)在她才學橫溢和濃郁的詩人氣質。曹雪芹胸中筆下的林黛玉，是一個詩化了的才女。她有多方面的才能：博覽群書，學識淵博。她愛書，不但讀《四書》，而且喜讀角本雜劇《西廂記》、《牡丹亭》、《桃花扇》等；對于李、杜、王、孟 以及李商隱、陸游等人的作品，不僅熟讀成誦，且有研究體會；她不僅善鼓琴，且亦識譜。曹雪芹似乎有意將歷代才女如薛濤、李清照、葉瓊章、李雙卿等的某些特點，融進林黛玉的性格。比如，她代題“杏簾在望”為寶玉解圍的細節(jié)，很易使人聯(lián)想到李清照與趙明誠比作《醉花陰》的軼事；“堪憐詠絮才”、“冷月葬詩魂”，則是將林黛玉比晉代的謝道溫和明代的葉瓊章的。但林黛玉又完全不同于歷代的才女，曹雪芹賦予了她悲劇命運和叛逆精神。這在一定程度上，是通過她詩人的氣質和詩作表現(xiàn)出來的。在大觀園里，她與薛寶釵可謂“雙峰對峙，二水分流，”遠遠高出于諸裙釵，在博學多識方面，可能略遜寶釵；但在詩思的敏捷，詩作的新穎別致、風流飄灑方面，林黛玉卻是出類拔萃、孤標獨樹的。詩社每次賽詩，她的詩作往往為眾人所推崇，所激賞，因而不斷奪魁。她的詩之所以寫得好，是由于她有極其敏銳的感受力、豐富奇特的想象力以及融情于景的浸透力；即使一草一木、一山一石等極平凡的事物，她只要一觸到，立即就產(chǎn)生豐富的想象、新奇的構思和獨持的感受和見解。《紅樓夢》第三十八回“林瀟湘魁奪菊花詩”中《菊花詩》十二首，名列榜首的前三首詩，都是黛玉的作品。李紈說：“今日公評”：“《詠菊》第一，《問菊》第二，《菊夢》第三，題目新，詩也新惱不得要推瀟湘妃子為魁了。[3]”整部《紅樓夢》里，沒有第二個人的詩在數(shù)量和質量上能超過她，這種安排，當然是曹雪芹一心安排的。因此，從詩的個性化來說，“詩魂”不正好是詩才橫溢的林黛玉個性的呈現(xiàn)嗎？再者，曹雪芹特意將謝道韞敏捷的詩才比黛玉，這說明他是用詩人的品格來塑造黛玉的。所以，這個“詩魂”，當然是非黛玉莫屬。

每逢讀到“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰？試看春殘花漸落，便是紅顏老死時。一朝春盡紅顏老，花落人亡兩不知” [4]時，她的“心較比干多一竅，病如西子柳如眉”的神態(tài)就躍然紙上。書中展現(xiàn)了她的“落地滿地鳥驚飛”的美貌，比傳統(tǒng)的沉魚落雁更富有情韻。曹雪芹在西施、飛燕等古代美女的基礎上，賦予她“絳珠仙草”的神話，使她融古往今來之秀美，集仙界凡間之靈慧。

三、至情之性

林黛玉身上最為閃光的就是發(fā)自內心的真性情，它更集中更強烈地體現(xiàn)在她對賈寶玉的愛情之中。他們的愛情是一種新型的，歷史上從未有過的，屬于未來的愛情。這種愛情的最根本的特點，是建立在互相了解、思想一致基礎之上的，表現(xiàn)得非常純真、深摯、堅貞。林黛玉本是一個“情癡”、“情種”，她為愛情而生，又為愛情而死，愛情是她的生命所系。她對賈寶玉愛得真誠，愛得執(zhí)著，始終如一，至死靡它。然而，愛情的焰火又是在不許愛的環(huán)境中發(fā)生、發(fā)展和生存的，這就難免有痛苦、有不快，甚至要為愛情付出生命的代價。再加上她詩人的氣質和悲劇的性格，這種被壓抑的燃燒著的愛情，只能用詩和哭來抒發(fā)，來傾泄。 其中，哭，更是林黛玉的家常便飯。

哭，似乎成了林黛玉生活中不可或缺的一部分。其中，林黛玉的哭，飽含著現(xiàn)實人生的血淚。哭，是她悲劇性格的重要表現(xiàn)形式之一；哭，是她對生活折磨的強烈反映；哭，是她發(fā)泄痛苦的方式；哭，是她詩人氣質的種種感受的抒發(fā)。 總言之，她是為自己的愛情而哭。愛情曾使她幾死幾生。當他們這種同生共死的愛情最后遭到毀滅時，她便“焚稿”、“絕?！?，以生命相殉。這種愛情是怎樣的至誠至堅，至純至圣，感天地，泣鬼神，動人肺腑，撼人心靈！多少人為她灑下同情、痛惜和悲憤之淚！

在寶黛愛情的問題上，用脂硯齋批語來說，林黛玉的特點是“情情”[5]，即用情專一。 其中剪荷包的沖突就很能表現(xiàn)黛玉因專于情而專于物。它寫了黛玉誤解了寶玉，擔心他辜負了自己的心，因而剪掉了自己親手為寶玉做的荷包?！都t樓夢》第十七回至第十八回寫黛玉為寶玉為不珍惜自己的東西而哭泣，實是因物及人。她向寶玉說道“我給的那個荷包也給他們了？你明兒再想我的東西，可不能夠了！”說完，“賭氣回房，將前日所煩他作的那個香袋兒——才做了一半——賭氣拿過來就鉸?！碑斔吹綄氂瘛鞍岩骂I解了，從里面紅襖襟上將黛玉所給的那個荷包解了來”，聽到寶玉說：“你瞧瞧，這是什么！我那一回把你的東西給人了？”小說描寫黛玉的心理：“林黛玉見他如此珍重，帶在里面，可知是怕人拿去之意，因此又自悔莽撞，未見皂白，就剪了香袋。因此又愧又氣，低頭一言不發(fā)”。黛玉曾說“我為的是我的心”。她希望寶玉珍惜她親手做的荷包，其實是希望寶玉珍視她的一片癡心。她希望寶玉既然成為了她的知己，就不應再想著別人。當黛玉在怡紅院吃了閉門羹，小說寫她“一面想，一面又滾下淚珠來”。當她看到寶釵從里面走出，內心更為酸楚，黛玉愛情專一的愛情理念受到震撼。通過這一小小細節(jié)就將黛玉的情感表現(xiàn)得淋漓盡致。

在黛玉的情感世界里，心中只有寶玉，眼中也容不下寶玉之外任何男性世界的物件，甚至是寶玉轉贈的北靜王的香串。黛玉的情感是“情情”，即用情專一，即至情。 書中第三十二回湘云讓寶玉去 “會會這些為官做宰的人們，談談講講些仕途經(jīng)濟的學問”，遭到寶玉的斥責“林姑娘從來說過這些混賬話不曾？若他也說過這些混賬話，我早和他生分了?！摈煊裨谖萃庖馔饴牭竭@些話，“不覺又喜又驚、又悲又嘆。所喜者，果然自己眼力不錯，素日認他是個知己；所驚者，他在人前一片私心稱揚于我，其親熱厚密，竟不避嫌疑；所嘆者，你既為我之知己，自然我亦可為你之知己矣，既你我為知己，則又何必有金玉之論哉；既有金玉之論，亦該你我有之，則又何必來一寶釵哉！所悲者，父母早逝，雖有銘心刻骨之言，無人為我主張。況近日每覺神思恍惚，病已漸成，醫(yī)者更云氣弱血虧，恐致勞怯之癥。你我雖為知己，但恐自不能久待；你縱為我知己，奈我薄命何！”[6]這些淋漓盡致地展現(xiàn)了黛玉的真性情。

四、悲劇之根源

寶黛之間的愛情是感人的，可悲的是這注定是一場悲劇。頑固的封建禮教是不允許他們之間的愛情存在的。于是以嫌棄她的多病之身和小家子性兒為由，一次次地向她們的愛情發(fā)出警告。從“金玉良緣”到“慧紫鵑情辭試莽玉”再到“晴雯之死”，最終在“抄檢大觀園”時達到了愛情的毀滅階段。在這場災難中，司棋、芳官、四兒等先后做了犧牲品?！懊佳蹆合罅置妹谩钡那琏┰谥夭r被強趕出了大觀園，最后含屈而死。這里封建勢力徹底拋棄黛玉的訊號。從此黛玉的狀況每日愈下，就連重病將死也乏人問津。美好的理想最終是毀滅了，黛玉贏得了愛情卻無法得到美滿的婚姻。

“花謝花飛花滿天，紅消香斷有誰憐？[7]”林黛玉的形象可以說是深入人心、家喻戶曉了。希望我們在擁有寶釵精明能干的同時，也具有黛玉的至情至性！

參考文獻：

[1]曹雪芹，高鶚.紅樓夢[M].浙江文藝出版社，2003：301.

[2]曹雪芹，高鶚.紅樓夢[M].浙江文藝出版社，2003：19.

[3]可參閱馮其庸.敝帚集——馮其庸論紅樓夢[M].2005：479.

[4]曹雪芹，高鶚.紅樓夢[M].浙江文藝出版社，2003：160.

[5]可參閱曹立波.紅樓十二釵評傳[M].清華大學出版社，2007：9.

[6]可參閱曹立波.紅樓十二釵評傳[M].清華大學出版社，2007：12.

[7]曹雪芹，高鶚.紅樓夢[M].浙江文藝出版社，2003：161.